約伯記第四章
第四章
約伯與三友的對話
（第一回合）
4：1－14：22
一、序言
1、 約伯三友前來之目的有二（2：11）：為他「悲傷」（lanud,
字根意「垂頭喪氣」），喻同情，哀悼；「安慰」他（lenahem,字根意「哀嗚」），喻同情的感歎，先知「那鴻」的名字是此意義。
他們的動機純正，目的誠摯，並與約伯共坐一周，對約伯的遭遇感同身受；及至聽到約伯厭世求死之言，又向神提出質疑，他們認為是個危險的信號，以為約伯瀕臨沉淪邊緣，遂化同情的緘默為熱情的勸慰。
2、約伯與三友的對話次數頻繁，各人滔滔不絕，各抒己見，有控告責駡的，有竭力分辯的；有潑婦駡街式的，也有抗議自衛式的；四人共發表十八次談話，其中以利法三次，比勒達三次，瑣法兩次，約伯最多共有十次；這十八次談話占全書篇幅的二十八章，七百多節，相當冗長，在結構上分三個回合進行。
3、 約伯三友的勸慰演變成為神學性的告誡，主題環繞著一個邏輯性的推理：
（1）苦難是神對罪的懲罰。
（2）約伯受極大的苦難。
（3）約伯犯了滔天大罪。
這是他們的「神學因果論」，但他們的結論也有各自根據：以利法依據經驗，非空談的理論，他多次宣稱「按我所見」（4：8，5：3，15：17）；比勒達依據摶統，如「請你考問前代」（8：3）；瑣法則依據假設，如「多咀多舌的人豈能稱義」（11：12）。
4、在三回合對話裡，約伯三友的勸言從平靜的暗示發展至淩厲的譴責及尖酸的諷刺（如5：8；8：6，11：14，15：4－6，18：20，22：5）；而在每次的答話中，約伯總為自己的無辜而做申訴（參6：10，9：21，16：17，27：6）。約伯每次的申訴在篇幅上總長過他友人的言詞。
5、在整個對話的過程中，約伯多時向神抱怨，因他認為他的受苦是神加於他身上的（如6：4，7：20，9：17，13：27，16：12，19：11），同時也抱怨神不理會他的苦楚（如參13：24），這現象表示他對朋友的失望，因為他認為他的朋友根本不明白他的心情。
其中據學者分折，約伯的三友在與約伯對話時犯了三大毛病：注1
（1）妄下結論
他們在沒有證據下，控告約伯因犯罪而招到的刑罰。
（2）絕不容辯
他們絕對不容許約伯為自己分訴，他不接受約伯的回答是誠實的對話。
（3）自以為是
他們認為自己對約伯這個案的分析絕對無誤。
7、 約伯方面，起初他七天七夜不言不語，以後卻話如狂風（8：2），其因有三：
（1）約伯的苦楚喜有知音人
有苦無處訴確是苦上加苦，今有真正同情的人，故一開口便說個不停，因他遇見一些運用「聆聽治療法」的輔導員。
（2）知音人錯解他的苦衷
約伯有如啞巴吃黃蓮，有苦心自知，因知音人對他的情況的分析完全離題，又適得其反，使他更感苦惱。
（3）對錯解的自辯糾纏不清
約伯對三友的分析不能認同，但每次的解釋總落在更深的誤會裡，使他越說越狂。他不介意失去物質的福分，而在乎的是那賜福的神好象隱匿，所以約伯的苦訴越說越長。
8、在這數段對話中，文章之美與表達之雅是高人一等的，而且隱藏在文字的背後還有超凡的思想和動人的觀念，誠如有人說：「弘思深意若以庸俗的形式來表達，就會一變而為平凡卑下；若深邃的思念配上蘊含音韻、節奏的佳句，這才是最高的藝術。」注2這一切在約伯與友人及神的對話中便表露無遺了。
9、三次對話的長短與辯論中心（見下表）：
三次對話的長短：
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第一回合 |
第二回合 |
第三回合 |
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以48節 |
約51節 |
以35節 |
約38節 |
以30節 |
約42節 |
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比22節 |
約57節 |
比21節 |
約29節 |
比6節 |
約14節 |
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瑣20節 |
約75節 |
瑣29節 |
約34節 |
瑣緘默 |
約緘默 |
約伯與三友的辯論中心：
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約伯三友 |
約伯 |
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1、苦難是神對罪的懲罰 |
1、否認有罪 |
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2、神是公義的，必賞善罰惡 |
2、怎可證明 |
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3、約伯犯罪遭滔天大禍 |
3、求神伸冤 |
以利法第一次發言
（4：1－5：27）
以利法的思辯可分析為五個重點：
A、輕微婉責（4：1－6）
1、以利法似是三人中最年長的（參32：7，15：10），他也是三友中最嘮叨的，從他的言詞中可見他對約伯在苦難中的表現大感失望，但他一開口卻表現異常溫柔體貼，他對約伯說：「有人欲
與你談話，你會覺得疲倦否？」（4：2的「厭煩」tileh指「你承受得住否」「AB」、「你會覺得冒犯否」「RSV」，或「你會不耐煩嗎？」「NIV」）。
2、 他稱讚約伯曾以實際行動幫助過許多受苦的人（4：3－4），但自己落在苦境時卻表現出「昏迷」、「驚惶」的情緒，有如驚弓之鳥（4：5），約伯能醫治別人，卻不能醫治自己，他慣常輔導別人，卻不能輔導自己。約伯本以敬畏神為他的人生中心，行事純全是他的生活原則（4：6），如今處在苦境中，約伯卻彷徨失措，只知自咒生命。
補注
以利法此段言詞甚有道理，是的，人在風平浪靜時，敬畏神的心容易生出；一旦病痛來到，人的靈命真相便展露無遺了，可見平日的屬靈操練是重要的。
B、解釋苦因（4：7－11）
1、以利法以因果律說服約伯，無辜者不會無故受苦（4：7），「種瓜得瓜」是千古不變之律（4：8）。
2、人受苦是因犯罪的結果，是神公義怒氣向他發作（4：9），人用邏輯的觀點來看一切事情的發生總有先因，因此，以利法以為約伯也不例外，他的苦難是自招的。
3、少壯雄獅（4：11的「老獅」原文layis中譯應譯作「雄性的獅子」）雖咆哮一時，終因缺食（中譯「絕食」）而使子女分散──意說最強壯的也有悲哀的日子，喻約伯的境遇也相同。
補注
以利法本段所言甚有道理，因為世上的罪惡，若無懲罰或制衡之法，社會秩序甚難維持，世界將變成一團糟，神的公義屬性也被「褫奪」。
C、特別夢境（4：12－21）
1、以利法將一次在夢中所得的默示視為「權威言論」，期待約伯非聽不可。
2、一次以利法在眾人熟睡之際得見異象，使他「莫名恐懼」、「百骨打戰」、「毫毛直立」（4：14－15）。他看見有「靈」（ruah）出現，並向他說話。
3、靈的話有兩個重點：
（1） 人在神面前永遠是不義及不潔淨（4：17）（此言在原文是問句，意說「一個必朽的人能在神面前稱義嗎？人可在造物主前潔淨嗎？」和合本將之作「比較式」譯出，帶不出原意）。
（2） 神不信任其臣僕（指天使），謂他們是愚昧，何況是卑賤污穢及生命異常脆弱的世人（4：18－21）。
補注
（1） 四章十二節的「默示」原文davar,意「一個字」或「一句話」，中譯「默示」似不大恰當。這話暗暗地來到（鬼鬼崇崇地），不象光明正大地「臨到……先知身上」。
（2） 以利法以靈的話用兩點分別喻約伯的愚昧：
a、 人不可能在神面前稱義，約伯沒有資格責怪神，神所做的一切全是公義的。
b、 連天使所做的也是愚昧，何況人，喻約伯的自咒是愚昧的，生命總要死亡，自咒亦無用。
（3） 從靈說話的內容可鑒定，以利法的神學思想似也不太正統，他怎可說神輕看天使及世人，亦藐視世人之死是「無智慧」的（4：21），故此不少學者視這靈為邪靈。注3
（4） 若說這靈不可能是邪靈，因邪靈不會讓敬虔的以利法說出「真言」注4，但五章一節卻謂以利法毫不留情地打消約伯禱告的努力；在五章三節又指出他也曾咒詛物質豐富的愚妄人；這些宣言似甚難吻合一個聖靈管理的生命（如約伯）。一章六節說「神的兒子」中有撒但，他有甚多「手下」，他自己也常攪擾信徒，故才有約翰壹書四章一節的教導。
（5） 若這靈說約伯受苦是因他在神面前不義及不潔淨之故，這樣連以利法也應包括在內。
（6） 以利法不會故意冤枉約伯，只是他以一次夢境做為「權威言論」，暗指約伯不義及不潔，否定了神對約伯的信任和看重。
（7） 四章二十一節的「帳棚繩索，從中抽出來」（即拔營）指死亡。
D、實際舉例（5：1－16）
1、以利法視約伯的態度乃是一味地「忿怒」、「嫉妒」；如「愚妄人」、「癡迷人」般，他的問題連天使他不會置答的（5：1－2）。
2、以利法以目睹的經歷向約伯進言，謂愚妄惡人的勢力雖根深柢固，卻轉瞬間連根拔出，兒女及產業也一下子煙消雲散（5：3－5）。
3、以利法指出禍患不會無緣無故發生的（5：6），如那裡有火，必有火星飛騰，人在世人遭遇苦難，也必有其原因（5：7）。
4、接著以利法從正面輔導約伯，勸他將一切苦境交托給神解決之（5：8），弦外之音似是，假若他是約伯，他不會如此失敗。
5、以利法謂神所行的都是「大事」、「奇事」，神是公義的，必拯救「卑微的」、「哀痛的」、「窮乏的」、「貧寒的」，卻向「狡猾的」、「智慧的」、「狡詐的」、「譭謗的」（「口中的刀」）、「強暴的」、「罪孽的」施報（5：9－16）。
補注
（1） 五章一節的「諸聖者」一詞是指天使，但也可包括神在內，因神亦稱為「聖者」（箴9：10；何11：12）。
（2） 以利法的話充滿責備性的涵義，令人未能感覺到勸慰者的溫柔、體恤及同情。
（3） 以利法的勸言雖生動異常，他仍然是假設約伯因犯了罪而招尤引禍來作出勸導，故對約伯的幫助顯然不大。
E、神必復原（5：17－27）
1、在結語時，以利法以「看哪」（hinneh，和合本漏譯）一字引出一個重要的神學結論，他說被神「懲治」（hekiah，意「譴責」）、管教（masar，意「改正」）是有福的，故不可輕看之（5：17），含義是若約伯悔改，神必賜福與他，即神有恩慈，只要接受苦難就有醫治之恩（身體疾病）（5：18）、保護之恩（災難消除）（5：19－23）、物質之恩（環境通順）（5：24）、家庭之恩（家族興盛）（5：25－26）。
2、接著他舉例說明神是賜福的神：
（1） 神醫治身體各樣傷害或疾病（5：18）。
（2） 神救離各項患難、災禍，諸如饑荒、爭戰、口舌、災殃（天災）、饑饉（經濟拮据）、野獸（5：19－23）。
（3） 神賜生活暢順，如種植得收成（「與石頭立約」，不受野獸毀壞）、牧畜不缺失（5：24）。
（4） 神使後裔發達，子孫滿堂，連約伯自己也全壽而終（5：25－26）。
3、 以利法以發言人身分說話，他又以一個「看哪」（hinneh，和合本漏譯）結束他的「結案陳詞」，並強調自己的分析絕對正確，希望約伯從中獲益（5：27）。
補注
（1） 五章十七節的「全能者」（shaddai）在約伯記中首次出現，此字在舊約共出現四十八次（約伯記最多），其意有三：
a、大山──神如大山的穩固永恆。
b、自足──表示神的自有永有。
c、乳房──表示神如母親照顧嬰孩般那樣無微不至的供應。
（2） 五章十九節的「六次」、「七次」是舊約時代表示「完全無遺漏」之意（參箴30：15、18、21、29的「三樣、四樣」及摩1：3、6、9、11、13，2：1、4、6的「三番四次」）。
（3） 五章二十三節「與石頭及野獸立約」是彌賽亞式的詞彙（參賽11：6－8；何2：20）注5，此處是詩意的描述，將來必會實際應驗。
（4） 以利法全段之中心思想在結語一句：「與自己有益」，意謂神使約伯受苦是為約伯好，神將補償他一切的損失。
（5） 以利法的結語忠言雖沒有錯誤，但對約伯來說（先悔改才再蒙福）似不太合適，但一般來說仍是一篇金玉良言；其中的福祉似有些誇張，但在將來彌賽亞的國裡是會應驗的（參何2：18－23）。
本段教訓（4：1－5：27）
1、以利法的勸言全建立在「因果論」上，這本是正確的，因「因果論」源自神的公義與慈愛，只是在約伯受苦這事上卻是不恰當。據此，以利法絮絮不休地指責約伯，並以「異夢」、「所見」、「見證」、「考察」做言論之權威，務使約伯屈服下來，悔改而轉回神（他視約伯已離開神）（因果論是一個基準，但不要用之來說服人，使人屈服，應多用神暗中的照顧、憐憫、寬容，雨過必天青。以利法所言不是真理的全面，那只是基本真理，但神不能受約束，基本真理有時不能套用在一切事上，「賞罰」是恒久不變的真理，但是「糖果與鞭笞」只是神教學法的一部分；另一面是他保留其奧秘）。
2、以利法不知道有些苦難是神特別許可的，為使蒙愛的人信心更堅強；此點約伯也茫然不知，但他不妄下定論（非象以利法），反表示他願意找出其中的奧秘。
3、 以利法又以物質豐盛作為神對好人的賞賜，反之是對壞人的懲罰，他本著這假設力勸約伯悔改，但這全不能使約伯心服，因約伯已表明「賜予與收取」全在神的手中。
三、約伯對以利法的回話
（6：1－7：21）
對以利法「苦口婆心」的話，約伯按捺不住一肚子悶氣，隨即發作起來。他的答辯可分為六個重點：
A、言語急躁有其因（6：1－7）
1、約伯承認，他起初說話過於急躁，是因他的煩惱太重（「比全世界海沙加起來還重」）（6：2－3），又因他似被神的毒箭射中，使他「胡言亂語」（6：4），約伯認為他已被神遺棄了。
2、 他謂動物有糧食便不會亂叫（6：5），無味之物如同嚼蠟（6：6－7），意謂他的自咒是可原諒的，所謂事出必有因，不會無病呻吟。
B、生存勇氣全失落（6：8－13）
1、約伯來到一個極限，他切求神讓他死去，甚至殺死他（6：8－9），因他知道自己沒有犯罪（6：10），這樣離開世界他不用懼怕。
2、 他承認沒有力氣再等下去，他不是銅筋鐵骨的人，也不知將來結局如何，似乎苦難沒有意義；他認為承擔苦難的智慧也耗盡了（6：11－13）。
3、 約伯承認，生命的三大能力──氣力（體力）（6：11上），結局（盼望，即心力）（6：11下），智慧（智力）（6：13）──完全耗盡，在這絕境下，他確是生不如死，雖生猶死。
補注
（1） 約伯在極大痛苦下失落生存的勇氣，原因是他看不到苦難的價值，故此他沒有力量爭取下去；人在苦難中若看到其價值及意義，他便能在心中產生勇氣與力量，因為苦難背後的益處成為他努力活下去的盼望，人沒有這些，一切確是「完了」。
（2） 約伯在苦境中看不到神仍與他同在，所以他悲觀絕望，「生存」象無味的食物，他畢竟是個凡人，若無內在的能力支援他，他確實活不下去。
（3） 人在苦難時總是低頭向下看，只是「灰」塵，「灰」心，少仰望神，看不到神是全能的看顧者。
朋友勸言適其反（6：14－23）
1、 約伯謂自己瀕臨灰心絕境，又被指責是離棄敬畏大能者的人，其友理應向他施慈愛才對（6：14），暗示他的朋友沒有此行。
2、 朋友是可貴的，他們好比溪水，象沙漠中的旅客，使人能解渴、振作，再奮力向前。但是以利法卻象詭詐的溪水，在冬天時結冰，象蘊藏豐富水量，但在夏天時卻乾涸，成為過路旅客的死亡陷阱（6：15－20）注6。
3、 約伯直斥三友（「你們」）詭詐如溪水，看見驚嚇的事（約伯的苦境）便懼怕起來，滿以為約伯向他們求財求物或求贖金（6：21－23），便急忙站在神的一邊來定他的罪。
補注
（1） 六章十四節的原文直譯為「對灰心的人，他拒絕向其朋友施慈愛，他是棄絕敬畏全能者的人」（he
who refuses loyal kindness to his friend also forsakes the fear of Shaddai），與和合本的譯法不同，全句表示約伯對以利法的失望，非如一些學者謂，約伯若無朋友的支持，他便離棄神。注7再且，「離棄」（yaszou）是不定時式動詞，表示在進行中，這是與約伯的信心不符的。
（2） 六章二十一節的懼怕是指六章二十三至二十四節的事，非如一些學者謂懼怕站在約伯那一邊，約伯的災禍便轉降在他們身上。注8
（3） 約伯不留情地諷剌朋友，雖有點過分，但也不得不承認，他言之有理，因他始終堅信自己是無辜的，今友人非但沒有同情心，更定他的罪，他遂忍無可忍地向他們表示失望。
D、祈願錯誤被指出（6：24－30）
1、約伯對友人的失望全傾倒出來後，理直氣壯地求朋友指出他錯在何處（6：24－25）。他也承認自己在絕望中的言詞是象狂風般，難免得罪人（6：26）。
2、約伯謂他的友人對他頗無情無義，如向死人追債不遂，便轉向孤兒拈鬮，看誰得到，或將朋友做貨物轉售他人（6：27）。這是一段很強烈的友駁，可能有誇飾成分，言過其實。
約伯要求三友正視他是否象說謊的人，只要他們公正客觀，他們定看出約伯是無辜的（6：28－30）。
E、生命短暫且痛苦（7：1－10）
約伯因身體所受的折磨使他對人生完全厭倦，故此他在本段裡用極優美的設喻描寫人生的苦悶與短暫。
1、約伯視人如「爭戰」（sava，亦可意「勞苦」、「勞役」），為生活而博鬥，如雇工、奴僕，終日汲汲營營，做牛做馬，不知人生何為。
2、約伯用多個比喻描寫人生的空虛與痛苦，生動異常：
（1）人生如爭戰（7：1）。
（2）人生如雇工（7：1上）。
（3）人生如奴役（7：2－4）。
（4）人生如織梭（7：6）。
（5）人生如氣息（7：7）。
（6）人生如雲煙（7：9）。
3、七章九至十節非說約伯否認復活論，此處只形容人死後，便不能再見生前的景象。
F、對神所作大抱怨（7：11－21）
1、在結束他的反斥時，約伯回到向神的抱怨，因他百思不得其解，為何苦難會發生在他身上（7：11）。
2、他向神發出一連串的不滿：
（1） 他不是波浪翻騰的大海或海中的「怪獸」，但神竟向他嚴加防守，視他如興風作浪的「宇宙怪人」（7：12）。
（2） 在晚上，他指望安眠，但神卻用惡夢異象驚嚇他（7：13－14）。
（3） 他寧願死去，卻不成功，神又不任憑他死，使他益覺生命空虛（7：15－16）。
（4） 人有什麼值得神看為大之處，何必每早每時鑒察與試驗他，神對他的監視，使他連咽唾沫的自由也沒有（7：17－19）。
（5） 他似乎在提醒神，他若有罪，神有兩途可取，一是置他於死地，一是赦免他，因為他快要辭世，否則在他死後，神想找他也找不到了（7：20－21）。
補注
（1） 七章十二節上段的「洋海」（yam）前有定冠詞；據迦南神話記（Ugarit）,Yam是海神，常興風作浪，使航海者不敢出海，除非向他獻祭，但此神卻給巴力神收服；在此處，約伯似向神抱怨：「我不是Yam海神，禰不用常看守我。」（參26：12）。
（2） 七章十二節下段的「大魚」（原文tannim）可能引自巴比倫神話中的海獸Timat，被大力神Marduk擒獲，並因禁在大海深處。約伯非接受此神話是正史，他只引之喻自己的情況。
（3） 七章十七節與詩篇八篇四節所指相若，只是詩篇表示神對人親密的評估，而在此處，約伯則表示人有何價值，令神對他特別監視。
本段教訓（6：1－7：21）
1、從約伯的自辯，可見一個屬靈人如以利法，也常會對人遭遇的困難做出錯誤的判斷，而使人陷於更大的苦境中。所以務需仰望主的帶領，聖靈恩膏的啟迪，給予合適的話來幫助別人。
2、約伯常認為神遺棄他，使他落在更大自怨自艾的光景中，若他對神的旨意──或順或逆──絲毫不疑，他便不會向神發出一連串的抱怨及指責。
3、人在痛苦中對神的抱怨是正常的，是情緒不滿的流露，只要不褻瀆神便可，因那種抱怨是「良性的」（benign
bitternes），非惡性的反叛（malignant
rebellion）.
4、五章八至九、十七節及七章十七至十八節的言論是寶貴的提醒，但需將之置於正確的動機及目的裡才不致失卻其真意。
四、比勒達第一次發言
（8：1－22）
A、背景簡介
1、比勒達與以利法認為，人的禍患是因得罪神之故，解救之法是悔改認罪，歸回神。
2、 但他與以利法的基本根據卻有差異：以利法強調「觀察」（4：8）及「經歷」（4：12－21），比勒達則倚重遺傳及古人的權威（8：8），認為真理全在古聖賢的傳統裡，日光之下全無新事，所以他的言論是墨守成規的保守派。
3、比勒達的同情心較以利法淡薄，是傳統道德主義者，完全不提約伯的苦境，一味地指責，急速且魯莽。
B、比勒達的言論
比勒達的言論有四個重點：
1、神是公平的（8：1－7）
（1） 約伯三友不約而同，一開口便譴責約伯口出狂言（4：2，8：2，11：2），以為受苦者對神只能默然不語，若要開口，只當說悔改的話（8：1－2）。
（2） 神是全能的，凡他所做皆公平公義，故在約伯身上所發生的事全是公平無誤的（8：3）。
（3）比勒達認為即使約伯沒有犯罪，他的兒女卻必定犯罪，所以報應在約伯身上（8：4）。
（4） 但神是公道的，若約伯悔改，他必使約伯「公義的居所興旺」，一切物質豐盛必「捲土重來」（8：5－7）。
2、聖賢沒有錯（8：8－10）
（1） 比勒達認為他的評斷與古人的定論吻合，今人的智慧經歷太淺薄，古聖的話才是真理（8：8－9）。
（2） 比勒達言下之意乃是，約伯之言出自「口」，而古聖出自「心」（代表智慧）（8：10）。
3、惡人必滅亡（8：11－19）
（1） 比勒達引用三個舉例說明，忘記神的是惡人（「不敬虔」）在以賽亞書九章十七節同字譯成「惡人」（8：13），這些沒有神的人景況是「不成事的」：
1）如蒲草與蘆荻皆需要泥及水才能成事（8：11－12）。
2）如蛛網需有房屋才能掛網（8：14－15）。
3） 如葫蘆、葡萄的蔓子被拔根後連原生地也不認識它（8：16－19）（8：19的「人」字是錯誤的補字，可除去，因原意是指蔓子被拔出，被另一植物取代之）。
全段意說（惡人暫成功）
蒲草、蘆荻長得快，枯得也快。也就是說，惡人的景況也一樣，他所仗賴的如蛛網的易斷，也如葫蘆、葡萄的蔓子，雖根深柢固，仍會被拔出，所以惡人的成功是暫時的。
（2） 比勒達的結語乃是，惡人雖在「道中有樂」，但終不長久，暗示約伯的德行是虛浮，財富也不能長久，是因他忘記神之故。
4、神不棄義人（8：20－22）
（1） 在結束時，比勒達將「復原」與「丟棄」兩條路擺在約伯面前，悔改認罪得復原，頑梗不化蒙丟棄。
（2） 約伯何嘗不明白此理，他也常在神面前悔罪，願作「完全人」（參1：5，7：21），只是他並不覺得自己有罪，他的感覺正與比勒達的理論相反：「神丟棄完全人」，故他繼以利法之後，又給比勒達誤解了，其內心的沉悶實在難受至極。
五、約伯對比勒達的回話
（9：1－10：22）
約伯對比勒達的回話先是人對人，後是人對神，因為比勒達謂約伯得罪神，故約伯先回答比勒達，不惜再向神提出忿怒的質詢，其中有甚多出言不遜的妄語，要點可分五方面：
A、神是偉大全能的（9：1－12）
1、約伯開口表示他完全同意比勒達所講的（指8：20）（「我真知道是這樣」＝我承認、同意這樣說）（9：1上），既然神不丟棄義人，為何義人受苦，這樣人怎何成為義人（9：2下），這是他大惑不解的。他仍堅信自己已是義人（9：15、20，21），然而卻象罪人般諸多受苦，但這是人無法與神爭辯的（9：3，此節該譯做「若有人願意與他爭辯……」。）
2、人不能與神辯個水落石出，因為神偉人無限，無人能抗衡（9：4），誰敢與他辯論（9：14）？這是約伯的難處。隨即列出神偉大之處；藉此指出「神的路高過人的路，神的意念高過人的意念」（9：10）。
1）神能移山倒海，翻天覆地（9：5－6）。
2）他能封閉日月星晨（9：7）。
3）他曾鋪張天地（9：8－9）。
4）他的縱影無人知曉（9：10－12）。
補注
（1） 九章三節的「爭辯」（rib）乃法庭詞彙，意說若有人訴訟神於法庭，千人中也不能「回答」（ana，也是法庭詞彙，意「辯護自己」）。此句「回答」字的主詞在原文可指「人」，意說千人中也無人能與神爭辯（如和合本及AB的譯法）；另一將主詞做「神」，意說神問一個問題，千人中無人可答，或指約伯不能回答神向他發出的指控的千分之一，兩意皆顯出人是無法與神爭辯的。
（2） 九章九節的「北斗星」（Aldebaran）（英諺The Bear「大熊星」）座極北；參星（Orion）座極南；昴星（Pleiades）座東西方，此星群共有七星；「南方密宮」指在南方的銀河群星。
B、神是獨斷獨行的（9：13－24）
1、約伯在此處的表現似失去常性，向神表示無奈的放棄，他謂神向他必不收回怒氣，連拉哈伯大海怪及其助手也屈服在他的怒氣之下，這樣誰還敢反駁神（9：13－14）。
2、約伯自稱有義，但不敢向神爭辯（9：15），連神應允他的禱求也不肯相信（9：16），因神無故使他受極大的創傷（9：17），就是喘一口氣神也不給他機會（9：18）。神的能力無人能比擬，也無人能傳他來作審判（9：19，本節的「我」字改為「他」），如LXX、NASB，意指無人能召神來審問他。
3、因為神似是無人向他發出抗衡的，故約伯雖然多次表示他有義及本來完全，但他認為，他實在有口難訴辯（9：20），甚感無奈，因而自厭生命（9：21）。
4、約伯大膽地向神發出瘋狂的攻擊，語無倫次地謂神善惡不分，惡人善人全皆滅絕（9：22，「善惡不分」是補字，可不用，全句意說「惡人善人都是一樣，他都滅絕」）；又指控神對人間災禍幸災樂禍（9：23），對世界之不公置之不理（9：24）。
補注
（1） 在本段經文裡，約伯似六神無主，語無倫次地攻擊神；在他的描繪裡，神的形象被塑造成扭曲的樣式：
a、蠻不講理（9：3、12、14）。
b、烈怒不休（9：5、13）。
c、無故傷人（9：17）。
d、殘酷無情（9：18）。
e、仗勢欺人（9：19－20）。
f、善惡不分（9：22）。
g、幸災樂禍（9：23）。
h、公義蕩然（9：24）。
人在苦境中對神確有模糊不清，甚至歪曲了神的真相，但神是滿有慈愛與憐憫的，他安靜地聆聽人的抱怨，他等待人回轉，也等待向人施恩。
（2） 九章十三節「拉哈伯」（rahab）是「巴比倫創世記」神話中的大海怪，名Tiamat（這Tiamat在7：12又名Leviathan，和合本譯「大魚」），它與其助手皆被Marduk神擊敗，並囚禁於幽冥中。此節意說神的怒氣使大如拉哈伯那麼厲害的怪獸亦被收服過來。
（3） 九章十五節的「懇求」（字根hanan，意「施恩」、「恩待」，參創33：5、11；同字在19：21做「可憐」，33：24作「開恩」）在此處可譯作「求恩」或「求憐」，這樣全句之意謂約伯雖有義，卻不能回辯，只求神憐憫。
C、向神傾訴苦無門（9：25－35）
1、約伯覺得不能與神論「理」，卻欲以「情」動神之心，在此處，他先哀歎時光易逝，歲月無情，期望神憐他日子不多，早日向他施恩。在約伯口中，他用三個比喻描述「日子苦短」（參14：1）：
（1） 如跑信的（9：25）（陸；參撒下18：19－33，記一個皇家職業跑手名亞希瑪斯的故事）。
（2） 如快船（9：26上）（海，參賽18：1－2）。
（3） 如飛鷹（9：26下）（空，參撒下1：23；耶4：13）。
2、約伯視自己對神哀訴無門，因神似將他定了罪，所以一切的努力自潔，只是「熱身運動」，絕無用處，又何必徒然勞苦（9：27－31），他恨不得有「聽訟的人」為他申辯（9：32－33），使神的刑杖收回（9：34），但事與願違（9：35）。
補注
（1） 九章三十節的「洗身」、「洗手」儀式是古代一種宗教性禮儀，表示「清白」、「無辜」的禮俗（如9：28表示約伯一再聲明是無辜）（禮儀部分參詩26：6，73：13；申21：6－9）。
（2） 九章三十三節的「聽訟人」（mokiah，法庭詞彙，意「中保」、「調停官」、「和解者」，同字在13：3譯「理論」，13：15作「辯明」）不可解作預表基督。在古代近東諸國的神話裡，每人皆有一神為他的「聽訟人」，在天神集會時，為他作各樣的申辯，使那人生活舒適愉快。注9此處意說約伯沒有中保為他與神對簿公堂，判個是非曲直，真是含冤莫白。
（3） 九章三十三節下段的「兩造按手」表示古代聽訟人（法官）在兩訴訟人身上按手，以示他們兩人皆要順服他的栽決。注10
D、求神示受苦之因（10：1－12）
1、 約伯雖承認沒有聽訟人為他說項，自己卻心有不甘，鼓起余勇，向神提出最後質詢，求神不要武斷地定他的罪，反要指出他在何處得罪了神（2節的「爭辯」一詞rib是指法庭式的控訴）。
2、接著約伯向神提出數個問題，表示他認為神處事不當（注意五個「麼」字）。
（1） 神所造的，欺壓並藐視他，卻光照惡人，這是大大的不公（10：3）。
（2） 神象世人般論斷人只憑眼見，故定必膚淺（10：4）。
（3） 神有永恆的時間，他不用倉卒地把約伯入于罪裡，涵義說，只要神花時間去查究他，他必定發覺約伯是無辜的（10：5－6）（10：7是補釋，意說：「只是你知我是無罪的，但沒有人能救我脫離你的手」，在「沒有」字後加「人」字，並將「並」字改做「但」字），好象神定意要置他於地。
（4） 神費心將人塑造成材，象窯匠摶泥造器皿般，難道是為「毀滅」、「歸塵土」（10：8－9）。
（5） 神苦心使約伯生下來，如奶成奶餅（乳酪），並以生命慈愛環繞約伯，難道就僅此為止（10：10－12）。
神為何不放過他（10：13－22）
約伯繼續鍥而不捨地追問為何神仍不放過他，神應該待他公平正直，有罪則罰，有義則赦這樣才對，但事實卻非如此：
1、約伯認為，顯然在神心中早有使他受苦意，使約伯百思不得其解（10：13－15）。
2、神象昂首的獅子追捕獵物般的對待他（10：16，此節見下文注解）。
3、在身體極度痛苦與精神極其困惑的心境下，約伯複述先前求死的心願，只求神在他死前「停手寬容，使他稍得暢快」（10：18－22）。
補注
（1） 十章十三節的「這些事」是指約伯受苦的事，是神定意使他受苦。
（2） 十章十六節的「我昂首自得」（weegeh）有古卷作wegeeh（形容詞，意「昂首自得地」），後者似較為適合上下文之意，全句意說：「昂首自得地（驕傲地），你（指神）追捕我如獅子，又「顯奇能」（tithepalla）「攻擊」（ki）我」注11（中譯文似不夠恰當）。
本段教訓（9：1－10：22）
1、九至十章雖說是約伯對比勒達的回話，但主要卻是約伯向神提出質詢及表示不滿，然而約伯的話語顯出對神的態度異常放肆，他似是向神發脾氣，就象一個受苦的孩童向父母撒嬌一樣。
2、表面看來，約伯似是攻擊神，直指神處事不當，其實這正是他對神那赤子無偽信心的流露，他與神之間毫無隔閡，他可直截了當及無保留地向神表露真情。
3、在他對神的爭辯裡，他仍堅持自己有義，生活十分完全，他深信自己無辜。雖然目前看不到受苦的意義，又雖然將神的形象扭曲了，但他沒有褻瀆神、咒詛神。
4、 約伯將自己的遭遇分為兩個時期，一是蒙愛的受造與蒙保守時期，那時他享受神賜的生命及慈愛，神與他的關係親如父子；另一是他的受苦時期，此時約伯對神一反常態，對神在他受苦時不伸援手，又似對他處處刁難，使他坐臥不安，在身體與心靈雙重煎熬下，他來到放棄生命的邊緣，約伯的心境真令天下人同情。
5、神對約伯的投訴似「無動於衷」，其實他正等候適當的時機來臨，便給予約伯清楚的教導，在此期間，神讓環境做為信心的教師，鍛煉約伯的忍耐和信心。
六、瑣法第一次發言
（11：1－20）
A、背景介紹
1、在約伯三友中，瑣法是最傲慢自負的，以利法注重個人經驗，比勒達注重聖賢傳統，瑣法則注重自己意見，所以他的言論如家長訓話式，象個權威主義者。
2、 瑣法在旁聆聽二友與約伯的對話，又目睹約伯態度「頑梗惡劣」，因而怒氣填膺地譏評及謾駡約伯，說他「多咀多舌」（11：2），暗示他是虛妄的人（11：11）、空虛的人（11：12上），毫無知識（11：12中），象野驢的駒子（11：12下），所以他的言詞是粗俗魯莽，他來的本意是要安慰約伯，卻反成了約伯的攻擊者。
B、瑣法的言論
1、重責約伯狂妄（11：1－6）
（1）瑣法一開口便重責約伯冒犯四大天條：
1）多言多語（11：2）──約伯所言全是廢話（豈稱為義）。
2）誇大之言（11：3）──約伯所言全是偽語（誇語壓人）。
3）戲笑人生（11：3）──約伯所言全是戲言（自取其辱）。
4）自以為是（11：4）──約伯所言全是自欺（自言沒錯）。
（2）接著瑣法發出三大願望，求神處治約伯：
1）願神攻擊約伯（11：5，「攻擊你」immak意「反對你」）──意說，願神反駁約伯的無稽。
2）願神將智慧的奧秘指示約伯（11：6上）──意說約伯沒有真智慧，言下之意說自己則有。
3）願神追討約伯的罪孽（11：6下）──意說現今神刑罰約伯比他犯的罪還少（神只罰約伯部分的罪）。
補注
（1） 瑣法以真理道學家的姿態向約伯說話，以為約伯受苦還不夠，還三願神降重罰於他身上，真是冷酷無情有點「變態」。
（2） 十一章六節「他有諸般的智識」原文ki
kiflayim lethushiyah,意「因為智識是雙倍的」，雙倍指深奧難明，言下之意表示約伯不會明白的（和合本雖譯錯，但意思可接受）。
2、贊神智慧難測（11：7－12）
（1） 接上文瑣法謂神的智慧是雙倍的，此段他大力頌贊神智慧難測，這是一段極優美的詩，是難得的佳作。在神學上異常純正正統，但用在約伯身上則似「文不對題」。
（2） 瑣法描述神的奇妙和偉大遠超人的理解，他多次說「不能……你豈能……你還能……誰能」，這種輕視別人的語氣著實使人惱怒，但他又怎能知道神有沒有追討約伯的罪呢？
（3） 他暗示約伯是「虛妄的人」（methe-shawe，意「空洞的人」，指沒有頭腦思想）及「空虛的人」（ish
nabub，意「空空的人」，指什麼也沒有，）象野驢的駒子（喻極其愚笨）。
補注
（1） 十一章十一節指人的罪孽，神雖不留意（意「追討」），但他全是看見的，此言與使徒行傳十七章三十節之意吻合。
（2） 十一章十二節全句應譯為：「但空虛的人會獲得知識，當野驢的駒子「生下」（yalad）人（adam）來」（意指這是不可能的）；另一譯法（原文一些字需修改）：「當野驢（pere）生下家驢（ayir）來時，空虛的人便會獲得知識」。
3、力勸約伯悔改（11：13－20）
（1） 與以利法的結語般（5：17－26），瑣法在結束時力勸約伯悔改，共分四要點（11：13－14）：
1）將心安正（參詩78：8、37，112：7）（動機）。
2）向主舉手（方法）。
3）除掉罪孽（行為）。
4）不容非義（生活）（「帳棚」指家族）。
（2） 為鼓勵約伯悔改，瑣法指出對悔改者，神應許六大祝福（11：15－19）：
1）仰起臉來──羞恥盡去（「斑點」喻羞恥）。
2）堅固無懼──心安理得（參9：28）。
3）苦楚忘記──精神正常（俗語「光陰如流水」今變成「苦憶如流水」）。
4）生活光明──黑暗悲哀飛逝，喜樂重回（參詩37：6）。
5）盼望穩固──內心平安，心情舒泰，無憂無慮。
6）多人蒙恩──約伯回復先前為社團之首的尊崇地位。
（3） 為促使約伯悔改，瑣法軟硬兼施，「軟」者指神的祝福，「硬」者指神的審判，故他指出惡人的結局是可怕的，以此恐嚇約伯悔悟（11：20）（此句也暗示瑣法仍認定約伯是因犯罪而受苦的）。
七、約伯對瑣法的回話
（12：1－14：22）
面對瑣法粗俗無禮的控言，激起約伯劇烈的反應，故此他對瑣法的回話也異常猛烈及冗長，充滿失望與忿怒的心情，對友人的勸言更加不耐煩，所以他的回話有點紊亂，思想前後不一致。
約伯在此處的回話分為二段，前段對人（12：1－13：19），後段對神（13：20－14：22）。
A、有關瑣法的言論（12：1－13：19）
1、諷刺朋友無知（12：1－12）
約伯反譏他們的無知（非瑣法一人）：
（1） 他們是「真子民」（意「貴族人」、「上流社會人士」），又象智慧的人，諷刺他們像是智慧的人，他們若死了，智慧也告消失了（12：2），並謂他們其實與自己不分伯仲（12：3上），況且他們的智慧人人知曉，無過人之處（12；3下），這話如冷水潑面，使瑣法尷尬異常。
（2） 他們不明白約伯與神關係密切，反猛烈譏笑抨擊及控告他（12：4）。
（3） 他們對在苦難中的人，不但沒賦與同情之心，反多說風涼話（如打落水狗），將來必會遭同一報應（12：5）。
（4） 他們以為發達是蒙福，受苦是不義，但何以解釋強盜亦稱「惹神（怒）的人」興旺，生活安逸（12：6），所謂惡人也發達，故不可用外面的成敗論英雄。
（5） 他們當向萬物學習（此處用「你」字，似是只針對瑣法一人），萬物的生命氣息全在神手中（12：7－10），如耳朵試驗
言語，上膛可品味，萬物是人的教師，試驗人是否真有智慧（12：11），其實年長的才真有智慧，暗示瑣法的年紀及智商還未到有智慧的地步（12：12）。
補注
（1） 十二章一節的「子民」，是指上流上社會人士或社區中之德高望重之人。
（2） 十二章六節的「惹神的人」應改為「惹神怒的人」。
（3） 十二章十二節的「年老」及「壽高」雖有說是指「神」注12，但因此字（yesisim）只在約伯記中出現，而每次皆指人（參15：10，29：8，32：6），故本處亦該指人注13。
2、神才是真智者（12：13－25）
（1） 神才是智者，智能雙全，人怎可與他比擬？神的權能在大自然界中彰顯（12：13－15），也在世人中彰顯，行事法則高深莫測，無人能知曉。
（2） 在此處，約伯列舉甚多人物，如誘人的、被誘的、謀士、審判官、君王、祭司、有能的（指「有官職的人」）、忠信人、老人（長老）、貴胄（12：21，中譯「君王」）、有力人（強壯者）、邦國、民中首領等等（全指國家的政客、地方官僚、祭司）的興衰浮沉遂一描繪，個中底蘊，全是「神深奧的事」，使人墮入五里霧中，摸不著原委（12：16－25）。
（3） 約伯的要點在此欲指出，神改變人命運的方法──如突使智者變愚、君王成囚、囚犯做王等──完全根據神的自主權，與人的道德是非無關，故此瑣法的主張「義人必得好結局」便甚難自圓其說。
補注
（1） 約伯不愧為一個世事觀察家，他絕對明白世事的發生，甚多是出人意料的，人不能靠普通邏輯去理解之，這些全屬神「奧秘的事」（12：22）。
（2） 若約伯三友的神學論據是正確的，這些國家政要皆受神祝福才對，但歷史似乎粉碎他們的邏輯，他們應啞口無言（13：5），再思自己的指責是否合理才對（怎知又引起後來第二迴圈的辯論）。
3、視友言為無稽（13：1－12）
（1） 約伯視三友之言沒有一點可取之處（13：1－2），他寧願與神辯論也不願與他們多談（13：3），因他們太多妄論約伯。
（2） 約伯詞鋒異常尖銳，說三友是：
1）謊言專家（13：4上）。
2）害人庸醫（13：4下）。
他們以為說的是金玉良言，但約伯視之為：
1）不義的話語（13：7上）──「不義」意「扭曲」。
2）詭詐的言語（13：7下）──「詭詐」意「虛假」。
3）徇情的話（13：8）──「徇情」指「諂媚」或 「行賄」之意。
4）欺哄之言（13：9）──「欺哄」即欺騙，以假亂真。
5）爐灰的箴言（13：12上）──「爐灰」指無生命及虛無。
6）淤泥的堅壘（13：12下）──不堪一擊（「堅壘」字亦意「回答」，可譯作「淤泥的回言」）
（3） 所以約伯寧願他們閉口不言，反顯出他們的智慧（13：5），否則神將降罪於他們（13：10－11）。
4、寧願向神申訴（13：13－19）
（1） 約伯向友人表示，他寧願他們聽他分訴，他寧願與神爭辯也不願與他們吵架，他說一切後果全自己負責，甚至被神擊斃也在所不惜（13：13－15上）。縱使（將十五節的「必」改為「雖然」）神要他的生命，他仍要辯明他所行是對的（13：15下）。
（2） 約伯知道若能與神「理論」（wehokeha，法庭式的辯護，參13：3）、「辯明」（13：15與13：3的「理論」同字）、「陳明」（araketi，軍事詞彙，意（軍兵）「結集」，指約伯搜集一切證物以申其直）（13：18），他有信心必獲得神的「拯救」（指肉體得伸冤，即減輕痛苦，非指靈魂的得救）（13：16，此句的「要」字改為「便」字）。
（3） 約伯認為，若他的友人能細心聽他辯訴，他們也會同意他是無辜的（13：17－18），他深信沒有人可以與他辯論而不認同，若然，他也無話可說，死也是應該的（13：19）。
補注
（1） 約伯這種「視死如歸」的精神令人欽佩，因為他仍深信自己未犯錯卻受苦，此點在他心中是一個永不能打開的結。
（2） 十三章十五節之意義有二意見：
a、 約伯死也不服氣，就算神將他置於死地，他也不服，因他辯明自己清白的盼望也告吹了（如
RSV,JB,GNB,Moffatt,R.Zuck, D.Garland, AB及和合本等的譯法）（原文根據Kethib）。
b、 他雖要死，卻對神矢志不渝（如KJV,J.L.Gibson） （原文根據Qere）。
第一意見：約伯至死也埋怨神的情緒注14
第二意見：約伯完全信心的表現，這似乎更合約伯的靈性，也合智慧人對神的心態（參詩73：25－26）；雖然他極度痛苦，卻不至褻瀆或棄絕神的地步注15。（3）此段再次表示，約伯對自己的無辜有絕對的把握。
本段教訓（12：1－13：19）
1、約伯極不滿三友的「輔導法」（13：4），他被三友疲勞轟炸，三友也忘記前來之目的，今約伯反指示三友如同輔導別人。
2、人生最難受的是被人冤枉，被人冤枉者怒氣難伸，不是反唇相譏便是向神抱怨，在抱怨中是常覺自滿，在反譏卻反映自義，結果只激起更大的火花，非更大的亮光。
3、十三章十五節「他必殺我。我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」是一句至理明言。
4、約伯似乎過火，用詞也過分（如13：4－12），友人也不甘甘休，結果越談越糟（若約伯不是病夫一名，必定大打出手）。在被人誤解時，脾氣極其暴躁，需求神賜下平靜的靈，才能在任何遭遇時皆處之泰然，安躺在神旨裡。
B、有關與神的言論（13：20－14：22）
由十三章二十節起，約伯的詞鋒轉移對象，他本是回答三友（因瑣法言論激發），今他轉向神，如先前多次的答辯後也跟著便轉向神，如對以利法答辯後（7：12－21）、對比勒達答辯後（9：28－33，10：2－22）、對瑣法後（13：20－14：22）。今次向神的申訴主要有二點：
1、求神廣施憐憫（13：20－28）
約伯象一個可憐受屈的孩子，向父親求情勿再責打。他先求神兩件事，好使對話可以建立，否則無言應對，只有「躲開禰的面」（13：20－22）；再求五件事（13：23－28），共七件：
（1） 把手縮回──勿再使他受害。
（2） 勿用驚惶恐嚇──指身體的痛苦（參9：34）。
（3） 求神光照他，使他知道究竟有何罪孽（iniquities）、罪過（sins）、過犯（rebellion）、罪愆（sin）（13：23）──這四個有關罪的字形容人在各方面可犯的罪，也是大祭司在贖罪日按手在代罪羔羊身上所提及的罪（參利16：21）、
（4） 求神勿將他當做仇敵（13：24）、
（5） 求神勿使他再驚慌，他的心情象被風吹動的葉子及枯乾的碎秸（13：25），不堪一擊（吹）。
（6） 求神勿使他擔當幼年的罪而刑罰他（13：26），將他做罪犯般上了木狗，劃定界限使他失去自由（13：27）。
（7） 求神可憐他如爛物或爛衣般的境況（死3：28）。
補注
（1）約伯將自己苦狀向神頻述，欲動神的憫情而放過他（約伯仍認為他的苦楚，是神施莫須有的刑罰在他身上）。
另一面約伯向神高呼「禰為何掩面、拿我做仇敵」（13：24），正是他對神仍存熱愛的表示，甚欲與神恢復關係，和好如初。
2、悲歎人生空虛（14：1－22）
此段經文敘及約伯繼續以「情」打動神的心，他描述人生的可憐苦境，至終被死亡吞滅，這樣的人生有何指望，除非神向人施憐，否則人生註定悲苦一世。在三方面，約伯悲歎人生的空虛：
（1）人生苦短（14：1－6）
1）生命短促，如易凋花朵，如飛逝影子，患難眾多，有何幸福可言，這般可憐的人，神何竟要他再受刑罰（14：1－3）。
2）生命污穢，本質敗壞，這樣為何神仍要罰他（14：4）。
3） 生命有年，壽數已被「限定」（herusim，意「定妥」，參王上20；40），求神勿使他受苦（「轉眼不看他」，參7：，使他有「安息」（rasa，意「喜樂」），如雇工完結一天工作後的安歇（14：5－6）。
（2）死難複生（14：7－17）
1）人不如樹，卻如乾涸的江河，死而消滅，沒有再生存的盼望，至天地沒有人，人也複生無望（「天地廢去，人永不蘇醒」）
（14：7－12）。
2） 約伯求神在他死後將他藏在陰間，直至神的忿怒過去，到那時紀念他，使他能得伸冤。
3）在哀歎人死不能複生之際，約伯突然「異想天開」，求神在他「爭戰日子」（指「在生時的勞苦日子」，參七章二節，因「爭戰」字saba可指「勞役」）過後釋放出來，到那時，約伯必回應神的呼喚，神也欣賞自己手所做的（14：13－15）。
4） 但如今神仍嚴密注意他的罪孽，他的過犯仍在囊中封嚴，無法逃逸（14：16－17）。
補注
（1） 十四章十四節的「釋放」字（helifati，意「改變」、「複新」，在14：7同字譯「發芽」）是個軍事詞彙，指新力軍來到，替換老弱殘兵，暗示約伯期待死後身體有改變，是個復原的改變，到那時，約伯便高興地回應神的呼喚。
（2） 十四章十七節的「囊」字表示古人常將金錢或貴重物件放袋裡（參創42：35；箴7：20），有些更加上火漆封印，以示罕貴或是官方性的物件。
（3） 指望滅絕（14：18－22）
約伯以大自然的火山爆發、地震、洪水橫流毀滅大地現象，形容神向世人所施的審判（14：18－20），人因死亡的緣故，導致骨肉之親的分離，還懵然不知，但只知肉身的疼痛，心中的悲哀（14：21－22）。
2） 由「身上疼痛」這詞的用途，可見這是在生時的痛苦注16， 非如有人說是指在陰間的受苦注17。
本段教訓（10：1－14：22）
1、 瑣法如先前二友般沒有給予約伯一點的安慰，他是個權威主義者，凡與他意見不合的，特別是那些思想比他更淵博的，他便以強硬的態度對待，十一章二十節是瑣法言論的總結，也是他別具用心地提醒約伯：他是有罪的，必須悔改方得復興。
2、約伯的回答亦簡單了結，他主要指出，不義的人卻仍在安穩和富裕中生活，也沒有任何的痛苦（參12：6），這是他不能理喻的，一切全是神所命定，人無可奈何（12：13－25）。
3、迫於無奈，約伯轉回向神申訴，他將人生的苦短，死亡的現實、盼望的滅絕──他將這人生的空虛向神「稟告」，人生除「疼痛」及「悲哀」外，此外別無所有（14：22），此節是第一回合的對話的尾聲，但是想不到約伯的朋友還有更厲害、更冷酷的攻擊在後面要他去面對。
4、 至此為止，約伯與三友的對話暫告一段落。三友皆發表他們對「苦與罪」的意見，依據雖不一致，但主旨相同，約伯是因罪受苦，只有悔改才能從苦境轉回。面對友人輪翻式的「圍攻」，約伯非但不為所動，反心被激怒，遂與他們「周旋到底」，故此約伯陷在更大的苦境裡。三友認為約伯仍執迷不悟，於是展開第二回合的「大辯論」。
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注
1
詳論可參M.R.littleton,
‘Where Job’s ‘Comforters’ Went Wrong’ , Sitting With Job, ed. R.B.Zuck,
Baker, 1992, pp.255-257; 此段引自原作者的When
God Seems Far Away ,Harold Shaw, 1987, pp.79-88
2
T.H.Robinson原著，劉翼淩譯，
約伯與友人，文藝，1978，1頁。
3
如H.M.Morris, The Remarkable Record of
Job, Baker, 1988, p.66.
4
如焦源濂，爐灰中的懊悔，校園，1980，65頁。
5
M.H.Pope, ‘Job’, Anchor Bible, Doubleday, 1965, p.46.
6
焦源濂上引書72頁。
7 R.B.Zuck,
‘Job’ Everyman’s Bible Commentary, Moody, 1982,p.37.
8
同上書38頁。
9
M.H.Pope同上書74－75頁。
10 E.Dhorme,
A Commentary on the Book of Job, Nelson, 1984, p.144.I
11 Robert
Gordis, The Book of Job, Jewish Theological Seminary, 1978, p.144; M.H.
Pope上引書頁79；J.E.
Hartley, ‘Job’ New International Commentary, Eerdmans,1988, p.188.
12 如W.W.
Wiersbe, Be Patrent(‘Job’), Victor, 1991, p.49.
13 如J.E.
Hartley上引書210頁，E.Dhorme上引書173頁。
14 贊成此說的學者頗眾，如J.E.
Hartley; H.H.Rowley; E.Dhorme; M.H. Pope等。
15 贊成此說學者雖不及第一說的多，但其中以F.I.
Anderson的見解最為鏗鏘有力，參氏著
‘Job’ Tyndale Old Testament Commentary, IVP, 1977. P.166-167.
16 如J.E.
Hartley上引書240頁。
17 如R.B.Zuck上引書67頁。
── 馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》