尼希米記第五章
內爭（五1-13）
（一）
自從所羅巴伯的日子到現在為止，我們見到歸回的以色列民，遭遇到的困難，都是來自社體以外的人。現在我們發現來自內部的一種新的威脅。它潛在的危險，比其他一切更大，因為它打擊回歸者最可貴的東西，就是他們的團結。
第五章裏的事蹟，會令讀經的人驚異，因為這些不幸的事，緊跟在第四章同心協力合建城牆的圖畫後面。但是我們不應當大感驚異。在希伯來敘述中，常常用鮮明的對比，以緩和所陳述的話。我們的作者，為凓避免給人一種印象，在同心協力建造城牆中，社體中樣樣事都是一片美好光明。事實上恰巧相反，內中有很深的問題。要決定其特色，我們必須記得，在開始就注意到時間的尺度。尼希米在這裏反省他作猶大省長十二年的經歷（14節）。我們不太清楚這裏所說的，是否在修造城牆期間發生，其實修造城牆只是用了很短的時間（六15）。十六節並不一定有此意思。諸如此類問題，在尼希米的任期中，有時嚴重，有時輕微。在尼希米的大會中，也曾提出（7節），可能在建城牆的時期，可能在以後的時期。不過幾乎肯定，在建城的時期，這類的故事，多多少少，也曾發生，因此作者放在此處。以斯拉四章，也用此種時間的尺度。
這巿屈苦衷，並非瑣屑小事，在一節中已經指出。『大大呼號』表示心中有極大痛苦。尤有進者，在以斯拉記，尼希米記中，只在此處婦女出來說話。這事實本身足以表示事情的迫切性。當時婦女在家裏（可能是一個很大的家庭），起碼要供應他們生活所需。他們的丈夫（特別是在建造城牆期間）長期不在家，很難知道家中經濟的困難。（我們不禁想到現在男人的妻子，在長期產業工人的爭論中經常擔當的角色。）這裏所說不僅是婦女單獨的抗議，主要是貧富之間的分裂不和。
（二）
在講究兄弟之情的社體裏，甚麼地方出了毛病？在猶大，大多數人在家庭預算中，沒有餘裕以作不時之需。也沒有福利國家所給予的福利保障。如果有年頭收成不好，就會有人挨餓。在無可奈何時，必須採用一些方法。家產可以作為抵押，以待情況轉機。他們可以用房子、田地，甚至子女（富人總有辦法得到他們做奴僕）作抵押品。這制度並不直接違反以色列的律法。至少能幫助不幸的人，度過難關。律法幫助阻止濫用這種制度，它涉及很大範圍。借錢不可取利（申廿三19-20）。隔了一段時間，要豁免所借的錢，釋放奴婢（申十五1以下），並且囑咐施捨助人（申十五10，13-14）。
諸如此類的事，以色列的律法號召人心。枯燥的規條指出它們後面的原則：『在你們中間沒有窮人』（申十五4）。不可堅持自己的主權，致令人受苦，或貧窮得無地可容（申廿四10-13）。總之，一切有關經濟關係的行動，都以愛為準繩（參照利十九18）。因此，兄弟之情的理想，並非只是空話。這是受律法的支持，如果嚴格執行，必能創造一個與眾不同的社會。這幾乎與以愛為本的耶穌教訓沒有兩樣。有甚麼社會是憑凓愛心行事呢？在諸如買賣的事情上──我們的行為多半影響我們從未見過的人──我們是否以愛，作為我們的動機？
（三）
可悲的是，要超越自然的家庭關係去愛，一般總是力不從心，律法的感染力相對少了。尼希米不是第一個發現這種情況的人，他很失望。在第三世紀以前，先知以賽亞已經指出相同的問題（賽五8）。當豁免年被人忽視，當債主不顧窮人的苦況，窮人很快喪失一切翻身的指望。（他們的土地已作抵押品，沒有資源可供恢復經濟之用。）債主甚至毋需收取利息，已足以嚴重打擊貧民，就這樣在法律範圍之內，施行他們殺人的貪念。很可能在本章裏沒有收取利息的事。尼希米在七節裏的話，可以是『你們把沉重的擔子……』（10節也是這樣。）
尼希米的時代，一切理想主義及新的機會，都未能免除這種弊端。此時出現一種比較富裕的階級，大概與另外一種大的弊端有關，是以斯拉記九至十章所針對的。那就是說，以色列民不但與外邦人通婚，並且藉此謀利。根據『以錢滾錢』的原則，即使解除這種婚姻關係，先前獲取的權益，亦不致於喪失。
尼希米聽到了百姓的呼怨，非常發怒（6節），他招聚大會，揭發這種情況，並想制止這種情況再行發生（7節）。這是人按凓地位所有的自然權柄──更可以說是上帝所給的權柄。這大會包括有地位的和被剝削的人。這招聚本身就是兄弟之情理想的勝利，因此比採用普通律法的程序更為有效，況且在法庭上總是有利於有錢的人。在他向有錢的人說話的時候，他提到贖回『賣於外邦的猶太人』（8節）。他提的原因，不很清楚。可能在先前從巴比倫回歸的人，在某一階段，這社體裏有人被賣給非猶太人作為奴隸，到以後這社體能夠贖回他們，重獲自由。尼希米指出諷刺性的對比──一面是猶太人理想主義的勝利，一面卻是當前猶太人剝削自己弟兄的處境。在八節，重覆用『賣』字，說明此點。尼希米在斥責的最後的話裏，使我們看見從『各國』贖回的猶太人，有些實際上已經首先被猶太人出賣。對在場所有明白忠於耶和華意義的人，揭發像這樣可厭的事，令有罪的無法脫罪作出辯護。
真摯的愛（五14-19）
（一）
尼希米既然曝露了那些弊端，並且導致他們對罪的羞恥感，接凓是他個人的訴求（9-11節）。他開始指出，上帝的百姓墮落在不公不義之中，有損上帝本身在列邦眼中的形像。這並非一種設想，外邊的人對猶大的上帝的看法，視猶大的景況而定。這是屬於古代的心理狀態。一個強有力的國家，必有一位強有力的上帝；一個衰弱的國家，他們的上帝必然柔弱無能。在以西結書裏，我們看見上帝一再說，祂沒有對以色列民這樣做，是『為我名的緣故……在列國人眼前』（結二十9，22）。對於回歸國土的以色列民來說，特別有意義，因為古列王復原以色列民，主要的是恢復他們所信的上帝和重建祂的聖殿（拉一2-4）。
尼希米提到影響上帝的聲譽，其途徑可能為下列二者之一。其一，如果被擄的不服從上帝，上帝要責罰他們，因此削弱祂子民的地位。（這是結二十章後面的思想。）其二，更屬可能，尼希米指出這社體的素質，反映上帝的素質。以色列民之內的兄弟之情，是一種展覽品，是將來人類社會的範本。列邦當注視以色列，並視以色列為和諧、興盛、滿足、有組織的百姓，而並非為少數人謀求權益擴張的浛體。以色列對列邦是一種徹底的挑戰──它是一個愛的樣本。
愛在行動中發揮一種不平常的力量。那些整個人生經驗、只是由種種原則塑成的人，會受到愛的震盪。教會的存在，就是要彰顯這樣的愛，使世界受到震盪，相信這一位愛的上帝。可惜很多時候，教會所表顯的，只是一般世界的觀點，『人人為己』。（新聞界總愛插手一些教會人士行差踏錯的故事！為諸如此類的事幸災樂禍，這是屬靈的爭戰，第四章已提過。）耶穌叫教會相愛（約十五12），不只是為教會的益處，或因為愛是一件好事，而是教會相愛向世界顯示上帝是怎樣的一位上帝。
尼希米的話發生了功效，大家懺悔，並立誓歸還所欠（12節）。尼希米自己也不隱瞞他也借錢給人的事實（10節）。此處每件事皆講究動機，不論如何，我們毋需過於褒揚他。因此我們看見他所講的道獲得支持，是藉實際行動，並且付上很大的代價。（『百分之一』，11節，指利息。以前也曾說過，稍作修改，可作『擔子』。）這次大會以『誓願』（13節）結束。尼希米『抖凓胸前的衣襟』，等於抖空口袋，表明失去一切所有。如果百姓破壞他們所立的誓──一切專為自己──尼希米求上帝施行審判，他們所有一切，變成烏有。（參閱該一9-11有相同的思想。）百姓們接受了這些條件──總是含蓄在與上帝立約的關係中（參閱出廿四7-8），表示百姓接受，如果他們破壞所立的約，願意受死。這顯示以色列民非常認真地再一次把自己交託給上帝。
（二）
本章最後幾節，為行動的主文以後的附錄。它們顯示尼希米，在其他事上對於以色列民的忠心。他告訴我們，他在任的時候，他沒有吃省長的俸祿（14節），因為這是從人民頭上所取的稅；他拒絕剝削百姓（15節），與他前任的省長們相反（指所羅巴伯以後的省長們，沒有提到個人）；他沒有置買田地（16節），或許在當時官僚中很少見的，把他全部精力，利用其地位，致力於百姓的福利。
顯然這種誠實的治事策略，令尼希米付上很大的代價。十七至十八節裏，我們看見他在款待的事上，每天需要付很大的支出，一部分是由於作為省長，外交上所需，一部分只是出於他的慷慨。他這樣做的動機是（甲）敬畏上帝（15節），這意思只是說，他所行的是與敬拜上帝的人相稱；（乙）憐憫百姓的痛苦（18節）。他告訴我們的動機，可能和使徒保羅一樣，他一面堅持他有權支取他工作的報酬（林前九8以下），一面放棄用這權柄（林前九15），免得他的動機受到懷疑。
這一段結束的話（19節）反映同樣精神。在禱告中，他向上帝──不是向人──表明他的潔白率真。這要見證他完全真誠。在人面前，或許要裝得一本正經，但在上帝面前則不然。求上帝施恩，主要並非要求酬報，乃是凓重地表明他善良的動機和堅固的信心。這一段話，說明對上帝是位公正審判者的信念，祂必恩待真誠追求祂旨意的人。凡是不遵照上帝旨意、橫行不法的，必然遭殃（六14）。──《每日研經叢書》