撒母耳記上第八章
要求一個王（八1-5）
可能在別是巴（1節以下）──一個邊境城市，在那裏所發生的事對以色列不算十分重要──但卻是反叛撒母耳領導的藉口。各支派長老組成以色列的政治基礎，所以他們的意見不能忽視或者不理會。他們要求立一位君王。
在君主制度尚屬罕見和許多人以為這是不切時宜的世界裏，要對這種政體有客觀的認識絕非容易。但對以色列當時的世界，王權是很普遍的事──正如長老們所意識到的。在距離他們不遠的西南方，那裏已有一個強盛及著名的帝國埃及：對以色列人而言甚至更熟悉迦南諸小國，她們的城邦分佈在巴勒斯坦內。在大却佔領使它們成為以色列一部分之前，耶路撒冷可能是其中一個王國（撒下五章）。君主政體這種制度，主要的優點乃穩定和集權化。穩定來自君王成為社會的領袖，他成為核心及民族的思想。尤其是王位繼承的原則，君王年老及逝世時仍然保證這種延續；中央集權化帶來效率、力量，以及共同解決困難的好處。
相對來說，直到目前為止以色列的歷史似乎不大團結，各支派各行其事，結果帶來軟弱；至於領導權方面，從來沒有真正的延續。『士師們』的出現只是偶然，並且不可豫計──無論如何，從長老的觀點看來是如此。在許多方面看來，君主政體很合理；但是這種要求完全沒有考慮上帝在內。士師記教訓我們，以色列的軟弱，主要是敬拜偶像，故此被上帝懲罰。以色列的力量乃是上帝給祂百姓的禮物，長老們盼望逃避這些歷史教訓，想使用政治方法作簡單的代替，結果歷史證實他們是錯誤的。
從來沒有一個國家發現一些神奇的政體方程式，可以解決每一個社會或政治的問題；但一個民族最重要是尊敬和順從上帝，得到內在的穩定和寧靜，使我們可以用勇氣和同情，面對普遍性和永恒的問題，並且帶來相當程度的成功。
這原則同樣可以應用在較細小的人浛中。不同的教會和宗派，發展她的一系列的管理體系，但卻無一是完全的，因為人類本身是這樣不完全。但當一間教會認識上帝是真正的統治者，其會眾便會更昌盛。
君主政權的內容（八6-22）
長老們要求設立一個王；至少這是比較健康的開始，好過士師記第九章的例子，一位軍事冒險家嘗試為自己奪權，並且
（一）長老們較
（二）相反地，撒母耳卻關注政體的內在本質──一個王會給予一些利益，但不可否認也會取去一些。取去乃十一至十八節的鑰字，這是因王權而帶來的。事實上要求軍隊會帶來征兵和納稅，除了這些不能避免的代價外，君王喜愛奢華宴樂，故此最壞的後果是百姓要被強逼作苦工，正如十七節中的奴隸。這種制度後來成為所羅門王之後，以色列國分裂的主要原因。
可能撒母耳記敘述的君主政體，對像所羅門王，會使人覺得聖經作者有所誇大：但在另一方面，有足夠證據顯示這種敘述，正珋合撒母耳時代在以色列境外的君主及國王的情況。無論如何，這章聖經清楚看見以色列人選擇君主政體制度乃是他們的自由意志，如果君王證實是利弊參半的祝福，以色列永遠不能埋怨上帝將它賜給她。雖然她作出這種罪惡的抉擇，然而上帝仍然顯出祂的恩典，賜給以色列一位偉大的王（大却），和最終的彌賽亞的理想：參撒母耳記下七章一至十七節的註釋──拿單的豫言。
長老們的要求其中在聖經作者的眼中看來最壞的地方，乃是他們盼望像列國一樣（20節）。古時的以色列，當然現代的基督徒也一樣，都是人，對那些與別人不同的地方，都會有一種自然抗拒。上帝也不是盼望祂的百姓完全與人不同；祂創造的每一個人都是一樣有血有肉。但對祂的百姓祂會賜下特別的恩典和較高的標準，當他們沒有較好的理由而像其他人一樣拒絕這一切恩典時，這是個悲劇。耶穌在登山寶訓中，可能是回應撒母耳時代的長老們，祂說：『你們要先追求上帝主權的實現，遵行祂的旨意，祂就會把這一切都供給你們。』（太六33，現代中文譯本Good News Bible）──《每日研經叢書》