猶大書註釋
第一段 引言（1-2）
一．作者自稱（1上）
1上 猶大在這裏用兩句簡單的話介紹自己。這自稱好像有意避開自己和耶穌在肉身上是兄弟的關係，因為使徒更注意他自己是耶穌的僕人。如果他只是在肉身上和主有關，而在靈性上未與主有任何接觸，那麼，這肉身的關係，也不能使他得救，對他更談不到甚麼光榮。當主在世時猶大雖然還沒有信主（約7:5），但現今他卻自認是主的奴僕；不但相信祂，更事奉祂，聽從祂的命令和吩咐。
這自稱更加強了信徒對於基督是真神的認識，因為當猶大知道耶穌基督是至高神的兒子後，就不再憑肉身的關係看待耶穌。祂是神，是主，他自己與其他的信徒一樣，只是基督的奴僕。他如此自稱，表示承認耶穌基督是神的兒子，他實在不配憑肉身與耶穌的關係來說任何的話。他只是站在奴僕的地位，照主耶穌的旨意來勸勉信徒。他認為作主的奴僕，比憑肉身的關係作主的兄弟，更有尊榮。
猶大註明自己是「雅各的兄弟」，這是要避免跟其他稱為猶大的人相混。這話也表示他對雅各的工作十分尊重，知道雅各是教會所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜樂。注意雅各書中並沒有提到他是「猶大的兄弟雅各」，看來雅各比猶大更被眾教會所知。
猶大雖與賣主的猶大同名，但他們的工作和信心絕不相同。「猶大」本是一個好的名字，是「讚美」的意思，可惜被加略人猶大用壞了。但雅各的兄弟猶大，並沒有因為與賣主之人同名而受到影響。其實，名稱並不能真正影響一個人，如果人壞，就算名稱好，又有甚麼用處？人好，就算跟一個最壞的人同名，那又有甚麼關係呢？
二．受書人（1下）
1下 這裏並沒有提到某一地方教會的名稱，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通書信中，比較遲的著作，像約翰書信，猶大書信，彼得後書等，都沒有提到地方教會的名字，只是以受書人的蒙恩經歷作稱呼。這似乎暗示當時使徒較注意個人的得救，和個人對罪惡的得勝，因當時有形的教會已開始腐化了。在此猶大對受書人的稱呼有三：
１．被召的（1下）
1下 信徒是神從罪惡的世界，被呼召出來的。「被召」是表明脫離舊境界進入新境界，脫離舊的地位進入新的地位。所以「被召」是含有被分別為聖的意思；被揀選，被召集在一新的範圍裏。信徒不可忘記我們是神呼召揀選的人，不該跟世界同流合污。
在彼得書信裏，特別注意聖徒的蒙召，使我們見到了神召我們的目的，是要我們成為聖潔（彼前1:15-16），要我們宣揚神的美德（彼前2:9），要我們為行善而受苦（彼前2:20-21），要我們用祝福來對待那些辱罵我們的人（彼前3:9），要叫我們得享祂永遠的榮耀（彼前5:10）。保羅的書信中也勸勉信徒，行事為人要與蒙召的恩相稱（弗4:1），要「對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」（帖前2:12），「要為真道打那美好的仗」（提前6:12）。我們有否聽見神呼召的聲音？神的慈愛，呼召我們離開罪惡，過聖潔的生活；離開體貼肉體，過順從聖靈指引的生活；離開世俗的虛榮進入真實裏。讓我們更尊重這寶貴的地位，讓我們更多答應神的呼聲，讓我們不但是被召的，更是被選上（太22:14）。
２．在父神裏蒙愛的（1下）
1下 這是猶大書的特色，在新約各書信中，並未這樣稱呼信徒。我們得以被神選召，乃是神的大愛。那麼，被愛的人應如何去為愛我們的神而生活呢？就是要常常在祂的愛裏接受祂的愛，常常行在祂的光明中與祂相交，過蒙愛的生活。不在光明中與祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙愛的圈子之外。
３．耶穌基督保守的人（1下）
1下 猶大不但使我們看到信徒是神所呼召，是神所愛，也是基督所保守的。主不但拯救我們，且要保守我們，使我們毫不慚愧地可以見神的面。當主要離世時，祂禱告說：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的；好叫經上的話得應驗。」（約17:11-12;參考猶15節）使徒保羅和彼得也提到主的保守（帖前5:23;彼前1:5），本書的24節也再次提及主的保守。為甚麼猶大如此強調這一點呢？大概是跟當時信徒所受的試探有關，猶大使他們認識到勝過各樣的誘惑，能在主的真道上站穩，並非靠自己的努力，而是因為耶穌基督的保守。倚靠主保守的意思，並不是說我們可以自由放任，假使我們放任在罪惡中時，就等於拒絕主的保守，我們必須用意志揀選主，願意站在主的一邊，而不願站在罪惡世界的一邊，然後纔得主的保守，不至陷在罪惡網羅裏。正如來7:25說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」
三．祝福（2）
2 在問安的話中，提後1:2;約二3，都有提到「憐恤」，這「憐恤」與保羅所講的「恩惠」很接近，因為蒙神的恩惠，乃是根據神的憐恤。神雖是滿有能力智慧的神，卻有體恤憐憫人的心，祂願意將恩典賜給我們，讓我們在祂裏面得享平安，因此我們要認識神的慈愛。神的平安是賜給所有接受神憐恤的人；若是拒絕神的憐恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世時，天使報喜信說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」平安是歸與祂所喜悅的人，就是接受祂憐恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必須先接受祂的憐恤，那麼就可得更多的慈愛，並可以分給那些未接受神的人。
猶大在這裏說：「多多的加給你們」，這和彼得後書的用法相似，因為當時信徒的處境，是要更多接受神的平安和領略神的慈愛。我們不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地將神的慈愛表露出來。
問題討論
猶大在書信中的自稱有甚麼屬靈教訓？
本書沒有明說是寫給甚麼教會，這有甚麼原因或用意？
猶大對受書人有三種稱呼，各有甚麼靈訓？
本書祝福的話中有甚麼比較特別的用語？
第二段 宗旨（3-4）
這兩節經文說出猶大要寫這書信的原因，似乎當時信徒受到一些誘惑，以致猶大不得不寫信給他們，為真道爭辯。
「我想盡心寫信給你們」，寫信是初期教會使徒們或神的僕人最注重的工作之一；雖然當時的交通是那麼的不方便，書信要靠人帶，遠比不上今天，但使徒們除了口傳之外，還是盡量的寫信來勸勉信徒，可見在教會的初期，已很注重文字的宣傳，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的價值。在一九六四年有一項統計，每逢基督徒發一張單張論到神時，那些無神主義者已發出一百張單張論到無神。基督徒實在應該醒悟過來，神賜人有智慧聰明，發明了各種印刷技術、紙張、交通和郵遞的便利，並非只為魔鬼使用，而是要我們使用。但今日神的兒女，並沒有充分利用神所賜的智慧，和所發明的工具。假如初期的教會，使徒沒有利用寫信去勸勉信徒，那麼今天我們就不能在寶貴的聖經裏，得到這許多的真理教訓。
一．在猶大方面的熱心（3）
3 為甚麼猶大要在信內說，他要盡心地寫信給他們，勸勉他們呢？因為他們是他所愛的。猶大稱他們作弟兄，不只是口頭上講講而已，而是真有愛心的；他這麼熱切地寫信給你們，勸勉他們，就可以證明他的愛心了。當你看到自己所愛的人受到迷惑時，你必定會極力阻止他，盡你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不關心，不提醒，不勸戒，也不阻止，那證明你並不愛他。寫信雖是一件普通的事，但猶大卻要盡心去寫，這意思就是盡量用最適當的話，發揮真理，指明他們的錯誤，使信徒得幫助。這是一個忠心的神僕對神工作所存的態度。猶大是個有負擔的工作者。
「論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們。」可見猶大曾在受書人當中工作過，所以他在此追想過去，怎樣跟他們同蒙主的救恩，神又如何施恩給他們！想到這一切，猶大就不能不寫信勸勉他們，免得辜負神的恩典，也恐怕他過去所勞苦過的工作受到虧損。他對主的羊群遭受試探，對弟兄在真理上受人誤導，有不得不說的熱切。他的良心不允許他裝聾作啞。
「同得救恩」，這句話不但表示回憶以往的恩典，也說明了猶大與這些受書人有共同的關係，同是神的兒女，在靈性方面是骨肉之親，所以義不容辭地寫信勸勉信徒，不要陷入錯誤的路上。
雖然他們是同得一樣的救恩，但有些人長進，有些人退後；有勸勉人的，也有受人勸勉的；甚至有被誘惑的，也有能幫助人勝過誘惑的。
「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。」這裏說的「一次」，原文hapah是「一次過」的意思，英譯本N.A.S.B.譯作once
for all，但這話是指那次呢？在聖經裏沒有清楚地指出，有那一次是主耶穌將真道交付教會，但按馬太和馬可的最後一章，跟徒1:8，基督復活升天之前曾吩咐門徒到普天下去傳福音，似乎十分類似這裏所說的將真道交付給信徒。但「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文看來，是指我們所信仰的整個福音內容。這福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永遠贖罪事實，這一次成功的救贖工作，就使我們可以享受神兒女的權利和屬天的各種福分。這一切都是我們信仰的內容，也是一次交付聖徒的真道。按照整體來說，這救恩是由基督一次所完成，又由教會一次領受了，故在基督升天後，這真道信仰的內容和傳揚真理的責任，就已交付給教會了。我們是有責任為祂竭力爭辯，不可讓任何其他異端來攪擾或混亂信徒的心思。所以猶大要竭力爭辯。這並非關乎個人的觀點，或對聖經某一部分的見解不同，而是有關整個基督救贖的事實跟我們信仰的基本道理，也可以說是聖經全部的完整真理，因全部聖經的啟示，都是以基督的救贖為中心。
異端的出現，誠然是會引起教會的擾亂，但也是神的僕人在忠心、膽量、智慧及屬靈生命的程度上，受到考驗的最好機會。
信仰不只是一種神學理論，也包括生活行為；真正的信仰、是和生活行為分不開的。當時信徒受到假師傳道理的攪擾，以為信仰跟生活分離，可以放縱情慾而同時又可以相信獨一的真神，這完全是混亂真道，所以猶大在下文特別指出假師傳的錯誤和他們的罪惡。那些把神的恩典變作放縱情慾機會的人，他們所行的事，一定會受到神的審判。
猶大的爭辯，並沒有用血氣相罵或相爭，或帶著肉體的感情，去針對其中的任何一個人，而是按照真理爭辯，不單是口頭上得勝，而且在自己的實際生活中有見證，顯出基督的溫柔，將真理表明，卻不是憑惡毒的話語。他這樣竭力而又很適當的為真道爭辯，可見他對真道既有透徹的認識，又有熱切愛主的心。許多信徒，常為自己肉身的過失爭論，卻忽略了我們今天更重要的責任，是為我們的信仰生活和那一次交付我們聖徒的真道而爭辯。要藉言語、文字跟我們的生活，講明基督福音的真正功效和意義。
二．在假師傳方面危險（4）
這節繼續指明他為甚麼要這樣竭力地寫信勸勉信徒，就是因為有假師傳在教會出現，對教會發生壞影響。根據這節經文，可知假師傳的情形是：
１．偷著進來的（4）
4 他們的行動是不光明的，不按照正當的途徑和動機進入教會，也不是真為自己的罪，需要一位救主而到教會，所以說他們是「偷著進來的」。保羅在弗5:8-9說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢見光的事，都帶有罪的性質，而這些假師傳進入教會，就是帶著暗昧的動機。雖然他們的動機不純正，但他們所採用的方式，卻不容易被人發覺。他們是在人不知不覺，沒有注意或不能分辨的情形下，成為教會的一分子，甚至在教會中作了傳道人。
２．自古被定受刑罰的（4）
4 他們被稱為自古就被定受刑罰的人；類似這種話在彼後2:3也曾提到，意思是這等人的行事，自古以來都是被神定為要受刑罰的。
神既然早己定規罪惡必須受刑罰，那麼像他們這樣，不但行犯罪的事，又藐視救恩的真道，不誠心悔改，反利用真道來成就他們屬肉體的目的，當然是自古被定受刑罰的了。
３．不虔誠的（4）
4 保羅在羅1:18提到：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」這裏所說的正適合在這些人身上。聖經把一切信主的人看作是虔誠的人，不信和拒絕神救恩的就看為是不敬虔的人；正如彼後2:9，提到所多瑪、蛾摩拉這兩個罪惡的城市時，稱羅得為虔誠的人，而稱所多瑪蛾摩拉的人為不敬虔的人（彼後2:6-9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
４．將神的恩典當作放縱情慾的機會（4）
4 他們不明白神救恩真正的意義，反而誤解了神的恩典，並誤用了神賜人悔改歸正的機會。他們從起初就是不信主的人，既沒有清潔的心，就很容易將神的恩典當作放縱情慾的機會了。他們污穢的心思裏，巴不得有一種可以使他們犯罪，又可以欺騙良心的方法。結果不但害了自己，還為害教會。
５．不認獨一的主
4 這句話很清楚的說明，他們是沒有得救的。彼後2:1提到教會中會有假師傳出現，也是因為他們不承認買他們的主。注意，這裏是說不認獨一的主，不是不認主。這些假師傳可能一面承認耶穌是主，一面也承認別的「主宰」，他們把別的宗教跟獨一的救主同列，把基督獨一的救法沖淡，把獨一真神的權威，讓給屬世人為的宗教。
「獨一的主宰」，祂不但是我們的救主，也是我們的主宰，掌管我們的一切；而這些假師傳，並沒有服在基督屬靈的權柄下，他們表面上雖然是個「基督徒」，實際上卻是背叛祂的權柄，不以祂為主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉體為主宰。
問題討論
猶大為甚麼要寫這封書信？他怎樣為真道熱心？教會當時正面對著甚麼危險？
甚麼是「一次交付聖徒的真道」？
按第4節，猶大告訴信徒，假師傳是怎樣的人？
第三段 引證（5-11）
在5-11節中，猶大舉出一些實際的例子，就是古時以色列人的歷史中，有一些人的行事，與當時的假師傳相似，他們也受了神的管教跟刑罰。這些例子可以作當時信徒們的鑑戒，好讓他們知道不該跟從那些假師傳，免得在真道上跌倒走迷。
本書雖是一本辯道的書，卻沒有大篇的理論，只引證了好些歷史的事實作為主要的內容。然後把歷史的事實加以評論以勸勉信徒，這實在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辯明的事；因為這樣可以使信徒從歷史的實例中，自己領會真理與錯謬，人的敗壞與神的慈愛。
一．以色列人（5）
5 以色列人出埃及，是舊約中最出名的一件大事，但那些從埃及出來的以色列人，卻因為不信的緣故，在曠野漂流了四十年，終於倒斃在曠野。這節經文所說的，特別是指他們到了加底斯時，因為聽信了探子的話，大發怨言，甚至要將摩西打死，返回埃及，後來神大大發怒，不許他們進入迦南，罰他們在曠野漂流四十年，直到那一代二十歲以外的人倒斃曠野為止。按著來3:9-19的記載，以色列人所以倒斃曠野，實在不單是因為那一次的不信和大發怨言，而是在他們整整四十年當中，都充滿了試探，不信，和怨言。猶大舉出這個例子，有下列的用意：
１．要警告信徒，千萬別以為神會姑息罪惡，也不要像假師傳們那樣，把神的恩典當作放縱情慾的機會，更不要像以色列人辜負神的恩典，在曠野放縱情慾（林前10:6-8）。神雖然用了許多時間跟計劃，把以色列人從埃及領出來，卻不是給他們機會放縱私慾，而是要他們作聖潔的子民。但他們卻因不信而終於倒斃在曠野。所以，不論是誰，走上了背離神的路，一定會受到該受的管教。神對六十萬的以色列人尚且如此，何況對
２．不要像以色列人那樣存試探的心，他們以為神不會那麼快就管教刑罰他們。他們雖已聽過許多關於神怎麼懲治罪惡的事，卻還是常發怨言。猶大指出假師傳的行事，正類似這些以色列人。他們既沒有信心，又試探神，希望可以僥倖的逃過神的追究，可以用虛假的虔誠作得利的門徑，這些人必定難逃神的審判。
二．天使（6）
6 這節論及天使的經文，許多解經家認為是本書中最難解的經文之一。其實這節經文相當清楚。人們覺得難，乃是因為要推測更多關於那些我們未能知道，關乎天使的事而已。如照該經文所講明的來解釋，便很簡單，它告訴我們：有些天使是拘留在黑暗中等候神的審判。
這裏說：「又有不守本位，離開自己住處的天使」，在此「本位」，是包括地位、崗位和本分，照原文archeen，意思是起初掌權、主權、等級，或神所派定的範圍。這本位，就是指本來的崗位，「不守本位」，就是越過神所給他們的範圍。「離開自己的住處」，並非注重說他們被神驅逐，離開神所在的天上，而是注重他們自己因不守本位而離開神的行動，所以這兩句經文說明了這些天使不順服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是聖經沒有說明他們如何背叛。
有些解經家將這節經文與創6:1-4連接起來解釋，認為創6:1-4中所講神的兒子，就是指這些不守本位的天使，與人的女子結合後所生的當代英雄偉人。但這裏的經文與創6:1-4沒理由有甚麼關連的（參拙作《聖經問題解答》增訂版）。但另有解經的人，認為猶大在此特別提到天使的事，是因在聖經以外的「次經」中的以諾書，曾經提及關乎天使犯罪的事，而當時的假師傳，就用以諾書加上自己的意思，說了許多似是而非的錯誤道理，所以猶大在此特別提起天使的事，讓當時的信徒，對天使的結局有所認識，使這些假師傳不能隨便妖言惑眾。
關於猶大書說及天使的事，與彼後2:4有類似的記載。但不論彼得或猶大都不需藉著引用次經纔能講論此事。他們可能是自己從神得到啟示，而針對當時的異端說話，這並不算為奇事。相信他們是從神得到新的啟示，並把以前未發現的奧秘說給信徒知道。
總之在此關於犯罪天使方面的講論可歸納為：
１．有部份天使離開本位背叛神。
２．他們已經被神用鎖鍊拘禁（原文過去式）。
３．所拘禁之地是「黑暗坑」（彼後2:4），但並非陰間。這坑設在何處？聖經沒有說明。
４．他們尚未受審判但將必受到審判。
５．這些天使不會是魔鬼，或現今運行的邪靈或其他鬼魔。因他們是已被拘禁的，而跟從魔鬼的鬼魔還未被拘禁。
三．所多瑪蛾摩拉（7-8）
7 在此猶大另舉出所多瑪和蛾摩拉被毀滅的事為例。這兩個城代表世界的情慾，它們特別顯著的罪惡是淫亂。在創19章可以知道，天使奉命前往毀滅這兩個城時，先到羅得的家中，而城中的人竟然要羅得將天使交給他們污辱，可見當時的人淫亂風氣多麼厲害。猶大的意思就是說，這些假師傳跟假弟兄所犯的罪，和放縱情慾的情形，就好像當時的所多瑪、蛾摩拉城的人一樣。
「也照他們一味的行淫」，這「他們」是誰？如指上文第6節的天使，那就是附和創6:1所講的神的兒子，就是天使墜落和人結合的講法。這淫亂的行為，就是指天使的淫亂。但問題是在下一句，「隨從逆性的情慾」，其實天使怎麼會有人所有屬身體的情慾呢？按神的創造來說，人如果順著他本性的慾望是正常的，滿足身體的慾望並不是罪（參考羅1:26-27）。但因人犯罪的結果，常常不會約束自己的慾望，以致人身體上的慾望變成反常，而隨從逆性的情慾。所謂「逆性的情慾」應指變態的同性戀（羅1:26-27）或反常的性犯罪。這種關乎肉身的慾望，是有肉身的人所有的，天使沒有肉身，他們當然不像人那樣有肉身的「情慾」，魔鬼犯罪不是因姦淫，是因驕傲。前者是關係品性的罪，後者卻是必須有身體纔會有的罪。
所以這「他們」，應指所多瑪、蛾摩拉城的人，或指上文的假師傳更為恰當。
「就受永火的刑罰作為鑑戒」，這裏為甚麼說所多瑪、蛾摩拉所受的毀滅，是永火的毀滅？不錯，神從天上降火，將兩城毀滅，但猶大書卻用「永火」，到底是否指這兩城當時所受的毀滅正是地獄之火那樣的毀滅呢？我們應該注意，猶大在此所舉的例雖然是指所多瑪和蛾摩拉，但實際上卻是指著這兩城犯淫亂罪惡的人，所以這裏所說的「永火」，並非指這兩城所受的火是「永火」，而是指這兩城中犯罪的人，在這兩城毀滅時，也失去了可以悔改的機會，他們因而進入永遠的滅亡裏，受永火的刑罰。神對人罪惡的容忍是有限度的。當神報應的時候到了，就不再給人悔改的機會而收回他們的性命。這樣的死去，就是永遠的滅亡，也就是永火的刑罰。所以，按所多瑪、蛾摩拉兩城的人來說，他們是因神用天上的火毀滅這兩個罪城而進入「永火的刑罰」裏去的。
「作為鑑戒」，這是說神所施行在所多瑪、蛾摩拉兩城的審判和刑罰，是要警戒後世的人；如果世人還照他們那樣犯罪，就要受同樣的審判和刑罰。所以這經文的意思是表示神古時施行在所多瑪、蛾摩拉的刑罰，日後也會同樣施行在犯罪的世代裏。審判一定會臨到一切犯罪的人。
8 「這些作夢的人，也像他們污穢身體」（8），「這些……人」應該指假師傳，「也像他們」指像所多瑪和蛾摩拉。聖經稱假師傳假弟兄為「作夢的人」，意思是他們的想法是夢想，很快就會消逝，他們所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污穢身體」，應該是指上文所講的淫亂和放縱情慾的罪惡，這些假師傳假傳道，他們在男女關係上是不潔的。
「輕慢主治的」，主治的原文是kurioteeta，這字在新約共用四次（弗1:21;西1:16;彼後2:10及本節）。原意是主權，照新約這四次的用法，它的意思都不很明顯，比較穩當的解釋是指神自己，或神所設立的掌權者。因不論是誰，一切權柄都是從神而來，正如保羅對羅馬教會的人說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰」（羅13:1-2）。所以，「輕慢主治的」，可以穩妥地解作假師傳輕慢神的權柄，跟神賜權柄的人，包括地上的政府，跟教會中掌權的人。他們輕慢地方政府的律法，因他們所行的事，常是不法、不按正道而行的，他們也輕慢神僕的權威和教訓，妨礙神僕治理教會的工作。
「毀謗在尊位的」，「在尊位」doxa，是榮耀光輝的意思。在新約中多數指神的榮耀或從神來的榮耀（如太6:13;可10:37;路24:26;約17:5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所給在地上政府中有地位的人，或教會中神的僕人，他們當然也都是有尊榮的。假師傳是喜歡毀謗這些在尊位的。所有的異端，在他們要擾亂教會的時候，必先毀謗教會裏比較受人尊敬的神僕，或是領導教會的負責人，叫他們失去信徒的信任，然後用他們錯誤的道理搖動信徒的信心，使信徒離開神僕的教訓而聽從他們。
四．摩西的屍首（9-10）
9 聖經論到天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的（但10:13;12:1;啟12:7）。在這裏提到天使長米迦勒為摩西的屍首爭辯，這件事在舊約和新約都沒有提過，到底這事實的背景如何？並沒有實在可靠的記載可以考據。照申34:5-7所記，摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的毘斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。有解經家根據聖經以外的記載，說魔鬼要得到摩西的屍首，理由是摩西曾殺過人。米迦勒雖然不能忍受如此的毀謗，他卻沒有用毀謗的話責備魔鬼，只說：「主責備你。」又有人推想，魔鬼要爭摩西的屍首，是要誘惑以色列人，使他們陷在偶像的罪裏。既然聖經本身沒有可靠的其他記載和資料，那麼這一類的記載，我們只可算作一種推測。但無論如何，由此可見在屬靈境界裏是常有爭戰的。在但以理書中也曾提到這方面的爭戰。雖然魔鬼是應該被扔到火湖裏的；但時候未到，牠還可以盡量地利用牠的時間作惡。
另一方面也可見米迦勒的謙卑善良，雖然面對這邪惡，不自量，又無理取鬧的魔鬼，還是不敢憑自己說惡毒責罵的話，只是很謙卑而尊主為大地說：「主責備你罷！」他的謙卑尊主為大，更顯出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毀謗別人來檯高自己的地位，這實在是很無知。我們若跟一個喜歡毀謗人的人，作口舌之爭，那也不是一個有見識的人。相反的，假如我們用謙卑柔和的態度，善良的存心對待人，就更顯出對方的邪惡。
10 「這些人毀謗他們所不知道的」，這些假師傳既對屬靈的事一無所知，不能領受，就毀謗別人，藉以掩飾他們自己的無知。
「他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣」，本句很清楚地說明，聖經把這等人看作沒有生命的人。信徒除了屬靈的知覺和領悟力之外，還有人本性所有的領悟力量；但這些假師傳，連這種與生俱來，按人本性所能有的良知，也喪失了該有的作用。由於他們心地邪惡，妄用自己的本能和知識，所以說他們本性所知的，是和沒有靈性的畜類一般。
「在這事上敗壞了自己」，原文是「這些事上」，是多數的，顯係指上文的一切事。
五．該隱（11上）
11上 這裏提出假師傳最大的禍患是走錯了路。人生最大的損失，不是金錢或物質上有甚麼犧牲，而是選擇了錯誤的路，把自己一生的前途和屬靈的前途都毀滅了。
「該隱的道路」是甚麼道路呢？該隱是亞當的兒子，曾經殺死兄弟亞伯。他殺死兄弟，是因神悅納了亞伯所獻的祭而不悅納他的。所以該隱的道路，給我們看出兩個最大特色，就是「自義」和忌恨。
他的自義，在神不悅納他獻的祭時，完全表露出來。雖然在人方面看來，他是因神不悅納他所獻的供物纔發怒；但在神方面來說，早已看出他的存心是要顯出他自己的義，所以纔會在獻祭得不到神的悅納時就大大的發怒。要是該隱不以為自己地裏的出產是神理當悅納的，那麼他在得不到悅納時，就會謙卑地承認自己的錯；但事實卻相反，該隱因此大大發怒，而且還遷怒於兄弟亞伯。
據創世記的記載：二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。使徒約翰在他的書信裏指出，該隱之所以殺亞伯，是因忌恨的緣故。他告訴信徒不可像該隱，他是屬那惡者，殺了自己的兄弟。為甚麼要殺他呢？因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（約一3:12）。所以該隱的道路有兩個明顯的表現，就是「自義」和「忌恨」。這些假師傳行了該隱的道路，就是走「自義」和「忌恨」的道路。「自義」使他們陷在一種不能自知的景況中，以致將神的恩典當作放縱情慾的機會，在各種罪惡跟錯誤中不知悔悟，還以自己那虛偽的虔誠為誇耀；「忌恨」使他們攻擊毀謗一切忠心屬主的人，不喜歡看見別人光明正直的行事，不但沒有因別人的好行為和真理的信息受感動，反而挑剔、毀謗、輕慢神的話語，和神所設立的人。
六．巴蘭（11中）
11中 巴蘭的事，記載在民22章;25:1;31:8,16;書\cs313:22（關於巴蘭道路的錯謬的詳細解釋，參彼得後書2:15-16註釋 ）。在這短短的一句話裏，我們該特別注意「為利」兩字。猶大在此特別注意巴蘭的貪財，因為這是他的錯謬中最大特點。他所有的壞事、虛偽、惡計，都是由於貪財。為了摩押王一再應許給的「利」，曾多次嘗試想擺脫神的控制，想要咒詛以色列人（民24:1），又自己想出計謀，教導摩押王如何把以色列人陷在罪惡中。巴蘭誠然得到了他所想得的金錢，但他也跟他的金錢一同滅亡了，正如保羅所說的：「貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提前6:10）。所以這裏說假師傳為利往巴蘭的錯謬裏直奔，就是說他們因為貪財，以致竭力所追趕的，只不過是一條錯謬的路而已。
七．可拉（11下）
11下 可拉的背叛，是記載在民16:1-40。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西爭權，他不服摩西站在高於會眾的地位上，代替神對以色列人傳達話語。可拉本來也是利未支派的子孫，但不是祭司，因為神只揀選亞倫跟他的子孫作祭司。所以可拉攻擊摩西跟亞倫，是為了爭奪聖職。結困神用瘟疫滅絕那些背叛摩西的人，使地開口把可拉和他的叛黨活活吞下地裏（參考民16:30-33），猶大在此引證可拉的背叛，是要告訴我們，這些假師傳在教會中不服從神所設立的僕人的權柄，他們自己雖然還沒有生命，卻要爭奪教會中的領導權。
本句與上文第8節，都論到「輕慢主治，毀謗在尊位的」，二者的意思是互相呼應的。可見上文比較合適的解釋，是指著神在教會中所設立的掌權者。
在今天的教會裏基督徒更需認識順服屬靈的權柄（參徒5:29;來13:17;西1:28）。誠然，我們不是跟從人，而是跟從神。但神在教會中興起祂的僕人，目的是要將信徒完完全全地引到神的面前，教導他們可以跟從神的旨意行走。事實上並不是所有的信徒，一信主之後就立刻曉得如何順服聖靈和真理，許多信徒甚至信主多年了，在真理上還是沒有根基，在愛心和信心上還很脆弱，所以神在教會中設立了可作榜樣的人。他們在靈性上、生命上比較長進，在聖經真理的知識上有基礎，神就給他們各種的恩賜，叫他們在教會中領導其他的信徒，學習順服事奉神（弗4:11-12）。這些人雖然不該成為我們崇拜的「偶像」，卻也該對他們有適當的敬重，尊重他們屬靈方面的權柄，並在主裏順服他們，使教會在良好的紀律中長進（提前5:17;來13:17）。
問題討論
本書一共有幾個歷史的引證？為甚麼猶大要引用歷史的鑑戒？
為甚麼猶大要用以色列人出埃及又倒斃曠野的事警戒信徒？
第6節的「天使」究竟是誰？是否魔鬼或現今運行的邪靈？
所多瑪、蛾摩拉最明顯的罪惡表現在那方面？這樣引用有甚麼意義？
「輕慢主治的，毀謗在尊位的」所指「主治的」和「在尊位的」是誰？
米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯，有甚麼舊約的背景？整件事大概可作怎樣的解釋？
該隱、巴蘭、可拉這三個人的錯謬各有甚麼特點？
第四段 比喻（12-13）
猶大在上文引證了許多歷史的事實，跟假師傳弟兄的行為對照，把他們歸在以上所引的例子裏，說明他們都是屬作惡的一類；在這兩節，就用各種比喻把假師傳的情形描寫出來。
一．礁石（12上）
12上 「愛席」是古時教會的一種習慣，他們會在擘餅記念主之前，有愛的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐後有記念主的聚會（參林前11:20-22;徒2:46）。這習慣可能是受逾越節筵席的影響，因主設立記念主的晚餐是在逾越節以後；也可能因為當時交通不便，所以聚會之時就一齊用飯，比較方便，因而有愛筵的習慣。今日的信徒聚餐也有稱為愛筵，但在性質上跟當時略有分別，因為他們在愛筵後一定守聖餐記念主。
猶大在此說，這些假師傳在愛席上與你們同席時正是「礁石」，這表示假弟兄假師傳已混雜在教會裏，按表面是與普通的信徒相同，其實乃是害群之馬，是教會一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣。
「礁石」希臘文spilades，是指海裏的礁石。海裏暗礁對船的航行，常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。照樣，這些假師傳假弟兄混在教會裏，甚至在信徒愛筵上一同有分，不易被人發覺他們的虛偽。他們對教會的危機，正如礁石對航行中的船一樣，可能毀壞教會的見證，使其他信徒的信心受到重大的傷害。
二．餵養自己的牧人（12中）
12中 末世教會中的假師傳藉虛假的行事，爭取在教會裏作牧人的地位。但他們牧養教會的動機，不過是餵養他自己。「餵養」原文poimaino{與約21:16的「牧養」同字，新約中還有四次，和合本都譯作「牧養」（徒20:28;林前9:7;彼前5:2;啟7:17），只有本節譯作「餵養」。照聖經用法，是指神僕在屬靈方面，照顧信徒靈性而說的，正如主耶穌查問彼得的愛心時，要彼得「牧養」祂的羊。這「牧養」的含義，實際上是指在靈性方面，供應信徒的需要，引領他們走神要他們走的道路。但在此卻借用這個字指那些假牧人，不但沒有在靈性的真道上牧養信徒；反而從信徒身上得著物質的好處，以餵養他自己。
所以這餵養形容他們只知顧全自己肉身的利益，腦滿腸肥地忘記了自己應有的責任。他們也不能在屬靈方面真正叫人有所得著，因為他們根本沒有屬靈的經歷，在真理和生命的經歷上，只是道聽途說，人云亦云而已。
「無所懼怕」是形容他們全不敬畏神的心意，他們膽大任性，輕慢神的審判，根本沒有生命。所以彼得在彼後2章裏說：「這些人習慣了貪婪，是被咒詛的種類」（參彼後2:14）他們甚至製造方便信徒犯罪的理論，引誘他們行錯誤的道路，使自己得到利益，以敬虔為得利的門徑。
三．無雨的雲彩（12中）
12中 １．沒有雨的雲彩，表示他們只有好看的外貌，卻不能供應人真正的需要；他們將太陽遮蓋了，又沒有叫人得著雨水；只空有外貌，給人空虛的希望，卻得不到實益。
２．雲彩，是輕浮的。他們所作的工夫沒有根基，飄浮不定，經不起考驗，所以說他們是「被風飄蕩」的。
總而言之，用沒有雨的雲彩形容假師傳，是要說出他們所作的工作，跟他們的生命一樣，是短暫的，只在世上出現片時就不見了。當他們離開這世界時，沒有一樣可存留到永世（雅4:14），正像雲彩很快就會消逝了。
四．秋天沒有果子的樹（12下）
12下 樹到了秋天，是結果收成的日子；秋天不結果，表示結果的機會已過，只好等候嚴冬來臨。他們既浪費又拒絕了許多神叫他們出悔改的果子的機會，只好等待神永遠審判的來臨了。
「死而又死，連根被拔出來」，這話本來是對一棵不結果的樹說的，表示從此這棵樹不再是樹了，只是等候焚燒而已。假弟兄、假師傳的滅亡也是這樣，他們將要受咒詛，等候永火，是無可挽救的了。
五．海裏的狂浪（13上）
13下 海裏的狂浪，叫人感到不安和痛苦，可表明假弟兄、假師傳，在教會中所生的種種擾亂不安。正如雅各責備當時那些信徒說：「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。」他又說：「在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂，和各樣壞事」（雅3:14-16）。假師傳所有的智慧，不過好像海裏的狂浪那樣，徒然引起各種紛爭嫉妒，製造各樣的不安；而他們本身是毫無根基的，虛浮的，正如海中的狂浪，雖然會一剎那湧得很高，但很快就消失了。狂浪怎樣把海裏各種的污穢廢物翻騰起來，假師傳所用的手段和攪擾的工作，也會把自己卑鄙的行為顯出來，好像可恥的沫子那樣。
六．流蕩的星（13下）
13下 流蕩的星就是無軌的流星，很快就會撞向別的星球或在太空中消失。假師傳的行事，既不在真理的軌道內，他們的結局，一定不能在神前站立得往，他們所作的工作也會很快趨於敗亡，就像流蕩的星，它的光很快就變成黑暗。當他自己毀滅時，就有墨黑的幽暗永遠為他們存留。神曾用天上的星來形容亞伯拉罕的子孫，現在有信心的基督徒也是那樣；正如先知但以理說：「智慧人必發光，如同天上的光。那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但12:3）。假師傳雖然沒有生命，卻徒有基督徒之名，甚至基督教傳道人的身分。但他們卻是一顆流蕩的星，跟魔鬼一樣，必要永遠滅亡！
問題討論
12-13節中猶大一共用了幾個比喻描寫那些假師傳？說出每一個比喻的意思。
第五段 預言（14-16）
14 亞當的七世孫以諾的事，記載在創世記5章。在來11:5，提到各時代信心的偉人時，曾說到以諾因著信被神接去。但這裏的記載，不但說以諾與神同行，他當時還照神的旨意傳講預言。由此看來，聖經所說與神同行的人，也是古代神所使用的傳道人。挪亞與神同行，也是傳義道的人，所以根據猶大書所記載的，可說以諾是聖經裏最早的先知，他所說的預言，是關乎主耶穌第二次降臨，以本節經文和以上各節相比較，可見這裏所說的是主耶穌第二次再來。既預言基督第二次降臨，那就可以推想到他所說有關基督的事中，也必提到祂第一次的降臨。關於以諾講預言的事，聖經其他的地方全無記載，有人以為猶大在此，是引證聖經以外的「次經」以諾書所說的話。但何以見得猶大必須引用「次經」？猶大不引證次經就不能受靈感講論以諾的事麼？他若純然因為自己得啟示而如此教訓信徒，也絕無可怪之處。
15 這節經文與其他的經文記主耶穌再來的時候是為著施行審判，而非施行拯救的意義完全相符。
「不敬虔的人」，雖然未必一定指假師傳和假弟兄，但在這裏應該是指著上文的假師傳。雖然他們現在在教會所做的，可以欺騙一部分的人，但有一天，當主來審判時，他們所有虛假的屬靈和行為必定會顯明出來。到那時，主也必證實不敬虔的罪人所說頂撞祂的剛愎話。現在那些不敬虔的，不信的，無神的及掛著基督教的招牌而實際上是無神主義者的，他們憑自己主張所講的各種錯誤的道理，雖然在現時代的群眾中有人跟從擁護他們，以致他們自成一派，在真理與錯誤極難分辨的現時，還能得勢，但有一天就是主再來的時候，必要證實他們所講剛愎的話，實在是頂撞神，且要受應受的審判。
16 「私下議論」，在原文是goggustai，意即「怨恨者」或「喃喃不絕地抱不平」，這句話應與下文「常發怨言」連在一起。他們對自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的權利而感到不平，常私下議論，埋怨神的不公平跟人對他們有偏心。在他們隨從自己的私慾行事之前，他們常藉這等埋怨掩飾自己的罪行，彷彿說他們所有的惡行都是由於神和人對他們不公平的緣故。
「隨從自己的情慾而行」，「情慾」在這裏是複數的。他們本來就是死在罪惡過犯中的人，當然是只能隨從情慾行事，受自己肉體各種敗壞的私慾所支配。這也是與上文4節所說，將神的恩當作放縱情慾的機會，和所引證有關所多瑪、蛾摩拉人的淫行互相呼應，表示這些人的行為全是污穢的。按彼後2章也曾類似地說到那些假師傳用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人。他們縱情逸樂，以為這是人天性的需要，完全做了情慾的奴隸而不自知。
「口中說誇大的話」，這正是魔鬼的個性。魔鬼是喜歡高檯自己並說誇大的話。但以理7章所提的小角，及啟示錄13章所提的獸，都喜歡說誇大的話。現世代愈來愈趨向於「結局」，所以這世代的人也愈來愈喜歡說誇大的話。
「為得便宜諂媚人」，他們並沒有崇高的品格，說話行事，只看那裏有利益，就隨從那方面人的喜好；為要得著便宜，就寧願降低自己，去奉承有錢有勢的人。這樣的行事與真正的傳道人相反。使徒保羅在帖前2:5中對帖撒羅尼迦的人說，他從沒用過諂媚的話；雖然保羅有時也用稱讚的話鼓勵信徒長進，但他並不諂媚他們，或存不誠實的心，為了得人的好處，而造出一些理由誇獎或稱讚人，討人的歡心。基督徒雖然應該有謙卑柔和的性情，不自誇自大，但也無需在人前顯出自己的卑賤可憐，去奉承有權有勢的人，希望得好處，這是小人的所為，是基督徒所不該做的。
問題討論
以諾與神同行（創5:24）是否包括以諾為神傳說預言？（參創6:9;彼後2:5）
以諾預言主再來時要審判一切不敬虔的人（留意15-16），這些人是誰？猶大為甚麼把一切不敬虔之人將要受審判的事與假師傳相提並論？
14-16節這三節經文提到不敬虔的人怎樣行事為人？
第六段 勸勉（17-23）
猶大在上面的經文引證了歷史上的各種鑑戒，又用各樣的比喻和預言，說到假弟兄、假師傳的各種行事和性格後，就勸勉真基督徒應當更加儆醒，保守自己的信仰和聖潔的生活，在真道上建立自己。並要用謹慎的態度，去幫助那些軟弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他們能在靈性上向正路回轉，這是基督徒該有的責任。這段勸勉的話，可分以下數點：
一．記念使徒的教訓（17-19）
17 在彼後3:1-2中，彼得講出了假師傳的各種危險後，也同樣勸勉信徒記念眾先知所講的和主的命令。在此猶大提到使徒所講的話時，特別指明是主耶穌基督的使徒，表明了使徒所講的，實在是差派他們的主耶穌基督藉著他們講的，具有判別真偽的真理權威。所以我們要把使徒的教訓藏在心裏，好叫我們能分別是非，不至走迷。
「從前」新舊庫本譯作「豫先」。使徒有先見之明，神藉使徒所講的信息，早已指出教會可能面臨異端跟假師傳的危險，這豫先講的話，在猶大寫書信時得到了應驗，並且他繼續向現代的教會發出警告，讓我們知道使徒豫先所講的，對今日的教會更需留心。既是使徒豫先知道教會會有假師傳、假弟兄、假道理發生，那麼我們對今日教會中，有各種令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心喪志，應記念使徒所講的教訓，以堅固自己的心，拒絕錯誤的誘惑和魔鬼的詭計。
豫先的警告，雖然常常容易受人的誤會或攻擊，但在事情發生後就會讓聽見的人得到極大的益處。當他們想起那豫先的警告時，就會更深刻地記在心裏。一個忠心的傳道人，應該照神所給他的話語，在危機未臨之前，用他屬靈的眼光將所豫先見到的，去豫先警告信徒。這種工作必須有忠誠的心志，並且要不怕為主受苦。倘若我們看見弟兄有危險的誘惑，不豫先發出警告，我們倒可以平安無事地不會受到任何攻擊或誤會；但那遇見試探的弟兄，就可能因我們沒有豫先警告，就跌倒了。
這節經文暗示猶大承認彼得後書乃是出於使徒所寫，因這話很明顯地引用彼後3章所講的。
18 這裏並未說出那些好譏誚的人在譏誚甚麼，但下一句說：「隨從自己不敬虔的私慾而行。」暗示他們所譏誚的是信徒在道德上，不肯像他們那樣隨從自己不敬虔的私慾而行。正如今日世界上很多人，他們譏笑基督徒過敬虔生活是落後或愚蠢，反而以他們隨從私慾任意行事，是自由和會享受人生。按彼後3章所記，那些好譏誚的人，也譏誚主耶穌再來，他們的譏誚也和末世有特別的關係，他們以為相信這世界會到末後的結局是可笑的，他們以為萬物從起初創造到現今仍然都一樣；他們把基督再來和這世代的結局跟將來的審判，都當作是不值得重視的神話。對這種人和這些譏誚的話，使徒早已發出了警告，基督徒該記得這些警告。
19 當然，這裏所指的就是18節所說的好譏誚的人，這些人可能就是當時混在教會中的假師傳和假弟兄；但也可以普遍地指一切的不信者和反對基督徒的人。聖經稱這些人是引人結黨的，這意思是他們不能與信徒相合，他們會很自然地彼此相似，都隨從自己不敬虔的私慾而行，因而結成一黨，形成一種對敬虔信徒譏誚批評的另一班人。「屬乎血氣」，意思是沒有生命的人。按約1:12-13可知，凡接待主的都不是從血氣生的；反過來說，凡不接待主的，就是從血氣生的。這樣的人就沒有聖靈住在心中。
二．在真道上造就自己（20上）
20上 「真道」原文pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整個信仰的對象和內容（與第3節中的真道同一字），「造就自己」的「造就」，原文dpoikodomountes是建造之意，保羅在林前3:10-14中，說到屬靈工程的建造時，所用的也是這字。此外在徒20:32譯作「建立」；弗3:20;西2:7譯作「建造」。
如何在真道上造就自己呢？就是要讓我們所信的真道修理約束我們，正如耶穌禱告時說，求神用真理使門徒成聖（約17:17）。保羅勸勉信徒，要用真理做腰帶束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假師傳、假弟兄，隨己意而行。當我們想憑自己行事而受真理約束時，生命就受到造就，就不會因罪惡的試探，私慾的牽引，使我們屬靈的工程受損害，反而因順服真理而得建造。我們不斷順服真理，就使我們的生命不斷的被建立。這就是在至聖的真道上受造就的意思。真正使我們得造就的，不是聽道或看書，因我們所聽、所看、所知的真理若不順服而接受它們的約束和修理，就無法使我們靈命真正得造就。每一次因聽道或閱讀屬靈書籍，或在聖經的話語上得造就，都是因我們在其中受了感動，而且順服那感動。否則，就只不過是知識上的增加而已！對生命並沒有實際的建立。
「你們卻要」，這「卻要」是顯示猶大要求信徒要與假師傳、假弟兄有所分別。假師傳們行事是隨自己的私慾，將神的恩典變作放縱情慾的機會，是貪財的，自誇的，自以為義的，他們的工作是虛有其表的；但信徒卻要明顯地顯出與他們不同，那不同處就是在至聖的真道上建造自己，顯出我們是受真理約束的人。
三．在聖靈裏禱告（20下）
20下 就是在聖靈引導感動的範圍裏禱告。保羅在羅8:26-27裏告訴我們，聖靈會幫助和指引我們禱告，叫我們得蒙應允，正如保羅勸勉以弗所的信徒說：要靠著聖靈隨時多方禱告祈求。禱告是一種屬靈的爭戰，魔鬼當然常常要攔阻信徒禱告了。所以禱告應靠聖靈而不是靠情緒或感覺。靠著聖靈的禱告容易得神應允，使我們可以在信心下更長進也更喜歡禱告。
四．保守自己常在神的愛中（21上）
21上 本書第1節就提到，主耶穌基督會保守所有在父神裏蒙愛的人。但在此所提的是人自己方面的責任。神愛我們，一定會保守一切蒙愛的人；但蒙愛的人也要保守自己在神的愛裏。神的恩典跟人的本分是互相關連的。這節經文是著重在我們的選擇方面，我們若運用自己的意志揀選神，就會在神的保守中。我們斷不能揀選罪惡，而希望神保守我們不至陷入罪惡。「人若懷裏搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」（箴6:27-28）我們不能走在火炭上，而希望神保守我們的腳不會燒傷。我們最低限度應該不揀選在火炭上走，然後才可以求神保守我們的腳不至被燒。我們腳走罪惡的路，卻希望自己不落在罪的網羅裏，這是不可能的。所以我們要保守自己在神的愛裏，讓神的愛像堡壘一般，常保護拯救我們脫離魔鬼各樣的試探。神的保守並不代替人的揀選。
五．仰望主的憐憫（21下）
21下 「仰望」的原文prosdexomai是有等候、歡迎、接待之意。在可15:43和腓2:29都用過這字。新舊庫本譯作「等候」。
這節經文第一個意思，就是常存一個仰賴等候主恩典、慈愛、憐憫和幫助的心來生活行事，直到見主的面。今日我們得救，是因主的憐憫，使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裏，也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度，不要自以為剛強和站立得穩，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，這就是勝過試探的方法。
再者，「憐憫」在此可能暗指耶穌基督的再來，因上文曾提到基督的降臨。下一句說「直到永生」就是進入永世的意思。主耶穌基督的再來對等候祂的人，實在是一種憐憫和恩惠，使他們早日脫離世上之各樣煩惱和失望。我們要把基督再來看作是祂對我們極大的憐憫和恩典，直到見祂面的日子。
六．扶助軟弱的人（22-23）
猶大勸告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶穌基督的憐憫直到永生之後，又勸告信徒要扶助靈性軟弱的人，用憐憫同情的心幫助他們。自己站立得住的，應幫助在動搖中的人，而不是譏誚輕視他們；幫助別人能站立得穩，實際上也是幫助自己，因為幫助別人時，也必使自己靈性上多得學習和操練，而在事奉上更有經驗。同時當我們使那些在信仰上疑惑不定的人堅定過來，和我們一同為真理站立時，也就使教會更堅強，真理的陣容更壯大，間接也使自己受益。
一九四五年，筆者曾在復旦大學的學生團契中說過一些勉勵的話，有一位姊妺得到幫助，二十年後，我們偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉勵，至今末忘，而我自己早已忘記了我曾說過甚麼，我也沒有再問她；但我心裏得著主再一次的提醒：「總要說造就人的好話」是不會落空的。它不但會叫別人得安慰和鼓勵，也會使自己得鼓勵和安慰。
在22-23節中有三次提及「有些人」，這三次簡單而顯明地把他們分成三類。他們雖都在誘惑試探中，但他們的程度各不相等。大概這裏所講的是關乎受假師傳的教訓誘惑的人，而他們所受影響的程度各有不同，因此猶大就教訓信徒，照個別的情形來幫助他們。
22 「有些人存疑心，你們要憐憫他們。」第一等人是存疑心的人，這些人可能原本要接受真道，卻受到錯誤的道理所混亂，以至有疑心；或已接受信仰而被假師傳的道理擾亂，使他們的心疑惑不定。這些人並沒有跟從假師傳或接受錯誤信仰，但他們開始對要接受的信仰發生了疑惑。對「這些人」，要憐憫他們，同情他們。「憐憫」表示是有力量的人同情那些沒有力量的人，剛強的同情幫助軟弱的，富有的同情幫助貧窮的。信徒不可驕傲地輕視那些存疑心的人，也不該存一種自以為是，優越者的態度，去同情軟弱的人。本節的「憐憫」跟21節的「憐憫」有關連，因原文是同一字。21節說要仰望主耶穌基督的憐憫，22節卻叫信徒要憐憫那些有疑心的人。猶大的意思是信徒自己既因仰望等候主的憐憫而站得住，就該用同樣的憐憫去同情那些受疑惑、受動搖的人，正如主說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太5:7）。
23 第二等人──「有些人你們要從火中搶出來搭救他們」，顯然比存疑心的人更為嚴重。他們不單是信仰發生搖動，而且開始走向錯誤的路上，開始拒絕原先想要接受的信仰，正要跟從那些錯誤的道理，所以他說：這些人你們要將他們從火裏搶出來，因他們已在火中被火燒著，要趕緊把他們搭救出來。阿摩司曾將以色列人稱為在火中抽出來的一根柴，是快要滅亡的，卻蒙神的憐憫得以保存（摩4:11;參亞3:2）。我們對受誘惑的人，也要有這種認識，盡可能將他們從危險中搶救出來。這裏並沒有明顯的說受誘惑的人，也要有這種認識，盡可能將他們從危險中搶救出來。這裏並沒有明顯的說受誘惑的人是基督徒與否；但最少他們已是慕道或聽過福音的人，後來卻受了誘惑。從火中將人搶救出來，是要冒險、要犧牲的，因為你自己也可能被燒傷。同樣的，我們要把一個人從錯誤的路上挽回過來，可能也會受到誤會、攻擊或個人的損失。
第三等人是要存懼怕的心憐憫他們──「有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」「懼怕的心」原文phobo{(i)意思是恐懼或懼怕。中文聖經多數照原意譯出，但有時也譯作「敬畏」，例如在徒9:31和彼前1:17。在此「存懼怕的心」，就是謹慎地惟恐自己受牽連而得罪神的態度。這第三種人受誘惑的情形最嚴重。他們顯然已落在迷惑裏，照下文說：「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」可見這些人是受到情慾與罪惡的誘惑，所以猶大勸告那些要憐憫幫助他們的人，要存著戒心，不要在他們的罪上有分，不要沾染他們的罪。猶大的話暗示這些人可能還未得救或重新墜落。本句要把上文提到假師傳如何將神的恩典當作放縱情慾的機會（4節），如何像所多瑪的人那樣，「照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾」（7節）。這些話跟本節對照，就知道那些受迷惑的人，是受了假師傳錯誤道理的影響以致放縱情慾的。
「衣服」在聖經裏有時可代表我們的行為（參賽64:6;亞3:3-4;啟3:4;弗4:22）。在此，這些落在罪惡試探中的人，他們的衣服既因情慾而沾染污穢，這衣服就象徵他們因罪污而敗壞了的品行，那些要幫助他們回轉的人，雖然可以同情他們，但卻不可沾染他們的污穢，且必須憎惡他們的罪惡。聖經常把這兩點分得很清楚，我們並不憎惡罪人，而是憎惡罪人所犯的罪；我們並不同情罪惡或姑息罪惡，卻要同情那些被罪惡所纏累的人，幫助他們歸向基督。
問題討論
猶大要信徒特別記念使徒們的甚麼教訓？
猶大對信徒的勸勉共有幾項要點？
按22-23節看來，信徒要怎樣幫助信心軟弱或受迷惑的人？
第七段 結語（24-25）
24 猶大在此表示他對神的信心和稱頌，以作本書的結束。「保守」在本書是第三次提到。「失腳」是不小心跌倒而不是故意的，神能保守我們不失腳，並非保守我們故意向罪行去而不陷入危險。在本書信開始與結束，都提到神的保守，這是本書的一個特點。但我們必須運用自己的意志揀選神，而不是揀選自己，這樣才可以得神的保守。世界雖有許多試探和誘惑，但我們並非靠自己的力量得勝，而是靠主的保守與看顧。主說過凡靠著祂到神面前的，祂都能拯救到底，這「靠著祂到神面前」，表示這人是要走靠神的路，不是走罪惡的路，這種人必能得著主的保守。
「叫你們無瑕無疪，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的」，這「不失腳」，一是消極的，一是積極的，兩方面相呼應。「無瑕無疪」偏重於說明基督救贖的完美，我們雖是不堪的罪人，但在祂的恩典裏，卻成為無瑕無疪。
「歡歡喜喜」原文有狂喜之意。我們雖然軟弱，常常失敗，但我們要仰望主的憐憫，離開失敗，叫我們站在祂榮耀之前時，不是憂愁而是大大歡喜的。
「我們的救主獨一的神」，在此稱救主是獨一的神，這再次說明主耶穌基督與獨一的神是同等且合一的（提前1:17;6:16）。我們要站在神的面前，也是要站在救主耶穌基督的面前。
25
「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」除了永活的神，沒有人能承受這樣的稱頌。「萬古以前」就是回顧過去的永遠，「直到永永遠遠」指將來的永遠。只有神是從永遠到永遠活著的神，只有祂配受這樣的稱頌。
問題討論
本書的結語有甚麼特色？―― 陳終道《新約書信讀經講義》