猶大書註釋
壹．問候（1，2）
第1節 神使用義人猶大來揭露離經背道者的真面目，而離經背道者其中一個最大的例子，是另一個猶大，即加略人猶大。對於這位義人猶大，我們可以肯定的資料是，他是耶穌基督的僕人，雅各的弟兄。
在本書的開首，猶大對收信人有三個稱呼，是適用於所有真信徒的。他們是被召，在父神裏成聖1，為耶穌基督保守的人。神用褔音「呼召」這些人從世界分別出來歸衪。他們是蒙神揀選，成為神特別和聖潔的子民。他們蒙奇妙的保守，得以脫離危險、破壞、玷污和定罪，且最終他們會被引領得見榮美的大君王。
第2節 猶大祝願他的讀者能夠得凓憐恤、平安、慈愛。信徒面對凓將信仰歪曲的強大壓力，這祝願顯得特別及時。聖徒受爭鬥、壓力圍困時，神向他們施以同情的安慰和眷顧，這就是憐恤。倚靠神的話，不看環境只仰望那位掌管一切情況以成就衪旨意的，從而產生的安寧和穩妥就是平安。慈愛就是神接納衪看為珍貴的子民──這種超然的愛，我們應與他人分享。
猶大希望這三種福氣多多的加給你們。不是逐步少量的遞增，而是多多的倍增！
貳．揭露假師傅的面貌（3∼16）
第3節 猶大原本打算寫信，論到信徒所同得的榮耀救恩。然而，神的靈是這樣有力地影響凓這位順服的作者，以致他感到有必要改變方針。一篇簡單的、討論基本教義的書信已嫌不足；他必須寫一篇辭嚴情切的信來堅固讀者。他要鼓勵他們為真道竭力的爭辯。基督真道這神聖的遺產正受到攻擊，敵人正致力要侵蝕這些基要道理。神的子民必須毫不妥協地堅持神的聖言是默示的、無謬誤的、具有權威的、充足完備的。
不過，信徒為真道爭辯時，言談舉止必須有基督徒的榜樣。誠如保羅所說：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐。」（提後二24）他要爭辯，但卻不可以是個好爭吵的人；在作見證時，必須保持有好的見證。
我們所竭力爭辯的，就是從前一次交付聖徒的真道。請留心！並不是「從前交付」，而是從前一次交付。教義的內容是完整的。正典已經完備了，不可以再加上任何內容。「所有新的都不是真的，所有真的都不是新的。」如有任何師傅聲稱，他擁有超越聖經內容的啟示，我們便隨即拒絕接受。真道已經交付我們，我們不用尋求聆聽任何額外的。很多異端領袖聲稱他們的經書與聖經具有同等的權威，但以上所說的，就是我們的答案了。
第4節 本節告訴我們，這威脅的性質是甚麼。基督徒相交中已有破壞分子開始滲入。因為有些人偷凓進來。有人在暗中進行祕密和欺騙的行動。
這些內奸是自古被定受刑罰的。這好像是說，神特意選這班人出來，註定要他們受刑罰。但這裏的意思其實不是這樣。聖經從沒有說，有些人是被揀選出來受刑罰的。人得救是因為神的恩典。但如果他們最終失喪的話，那是因為他們的罪和不順從的緣故。
這句經文的意思，是說明離經背道者要受刑罰這一事實，是老早已經註定的。任何人決意要離棄基督的信仰，他們所面對的刑罰，與那些在曠野中不信的以色列人，或是悖逆的天使，又或是所多瑪城的人所受的刑罰相同。他們並不是被預定要叛離，但他們一旦選擇叛離的話，就要面對早已決定要加諸一切離經背道者身上的刑罰。
這些不虔誠的人的兩大特徵，就是他們的品行敗壞，他們的教訓謬妄。在品行方面，他們將我們神的恩變作放縱情慾的機會。他們將基督徒的自由歪曲為放縱的機會，將服侍的自由變為犯罪的自由。在教義方面，他們不認獨一的主宰2我們主耶穌基督。他們不認衪至高無上的統治權，不認衪的神性，不相信衪代替罪人受死和衪的復活──事實上，有關衪的位格和作為的任何要義，他們一概不認。他們聲稱在屬靈的範疇裏擁有很大的自由，卻武斷、惡意地否定褔音，否定基督寶血的價值，否定衪是唯一的拯救。
這些人是誰呢？他們本應是褔音的使者。他們在基督教圈子中，擁有領導的地位。其中有的是監督，或是教會議會成員，或是神學院教授。不過，他們有一個共通點，就是他們都反對聖經中的基督，並自行塑造出一個自由主義3或新正統學派4的「基督」，一個沒有了榮耀、尊貴、主權、權柄的基督。
第5節 神對這些離經背道者的態度一點也不含糊。衪在舊約聖經中，已不只一次地表明出來。猶大在這裏用了三個例子來提醒他的讀者，就是不信的以色列人、犯罪的天使，並所多瑪和蛾摩拉兩城的人。
第一個例子是在曠野中的以色列人。從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了（參看民一三，一四；林前一○5∼10）。神應許將迦南地賜給這些百姓；應許中也包含了他們所需的一切能力與權力。可是，他們卻在加低斯聽信了探子的惡信，並背叛了耶和華。結果，所有在離開埃及時年齡在二十歲或以上的男丁，除了約書亞和迦勒外，全都死在曠野（參看來三16∼19）。
第6節 第二個悖逆和叛離的例子，是犯罪的天使。對於這些天使，我們確實知道的，就是他們不守所委派給他們的本位，離開自己住處，而現在他們被主用鎖鍊永遠拘留在黑暗裏，等候面對他們最終的審判。
聖經似乎說明了天使至少有兩次叛離的例子。其中之一是路西弗的墮落；相信在這次背叛中，有成群的天使跟隨他。現今，這些墜落了的天使尚沒有被捆綁起來。魔鬼及其手下的惡魔，正在積極與耶和華並衪的聖民爭戰。
另一個天使叛離的例子，是猶大在這裏所說的，彼得也曾提到（彼後二4）。對於這裏所指的是甚麼事件，聖經研究者的意見有相當大的分歧。我們提供的意見純屬個人觀點，並非確定的事實。
我們相信，猶大所指的，是記載在創世記六章1至7節的事件。神的眾子離開了他們作為天使的本位，以人的形象來到地上，與人的女子結婚。這種婚盟違反了神的安排，在衪看來是可憎惡的。第4節可能暗示，這些不尋常的婚姻關係，產生出孔武有力、窮兇極惡的後代。不管這是事實與否，明顯地神對這個時期人類的暴虐感到異常不悅，並決定用洪水毀滅全地。
就這觀點，學者有三點反對的意見：（1）創世記的經文並沒有提到天使，只是說「神的兒子們」。（2）天使是無性別的。（3）天使並不嫁娶。
這段經文的確沒有特別說明是天使，但在閃語（即古希伯來語文）來說，「神的兒子們」確是指天使（參看伯一6；二1）。聖經沒有說明天使是無性別的。有時候，天使會以人的形象出現在地上，有人的軀體及胃口（創一八2，22；試與一九1，3∼5比較）。
聖經沒有說天使並不嫁娶，只是說他們在天上也不嫁也不娶（太二二30）。
不管本節背後所根據的是甚麼歷史事件，其要點在說明這些天使摒棄了神給他們界定的本位，而現在主用鎖鍊把他們拘留在黑暗裏，直等到他們最終的受審，進入永遠的刑罰裏去。
第7節 猶大提到舊約中的第三個叛離例子，就是所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人（創一八16∼一九29）。用又如來開始本節，表示所多瑪人的罪，與天使所犯的罪類同；就是明目張膽地敗壞道德，是完全違反自然，是神所憎惡的。
保羅在羅馬書中特別提到這種邪淫的罪：「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅一26下，27）所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的人，深深地陷溺於同性戀之中。這裏則將這罪形容為隨從逆性的情慾，意思就是完全違反神所設立的自然規律。
今天，很多離經背道者，都站在最前線的位置，公開地為同性戀辯護，並致力要使兩個成年人在自願情況下進行的同性戀行為合法化。難道這真是純屬巧合？
對於這一切不受約束的人來說，所多瑪和蛾摩拉堪作為鑑戒，說明受永火的刑罰是怎樣的。所謂永火，並不是指燒燬這些邪惡城邑的火是永恒不滅的；而是指這火的毀滅能力既是如此徹底和強烈，足以反映將要臨到所有叛徒的永恆刑罰是怎樣的。
第8節 猶大又回頭談到他當日的離經背道者，並開始敘述他們的罪、對他們的控訴、大自然中與他們對應的事物、他們最終的結局，以及他們不虔的言行（8∼16）。
首先是關於他們的罪。他們是作夢的人，他們污穢身體。他們的思想已備受污染，活在卑污的幻想世界中，以敗德的性行為來滿足他們的夢想，就像所多瑪人一樣。
他們輕慢主治的。他們反對神，抗拒政府。他們提倡不法及無政府主義。他們所隸屬的機構，以推翻政府為宗旨。
他們毀謗在尊位的天使。「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」（羅一三1下）；對以上的話，他們不屑一顧。神命令人「不可毀謗你百姓的官長」（出二二28），他們卻認為是可笑的。他們用輕藐惡毒的話來詆譭有權柄的，不管是神，是天使，還是人。
第9節 在這方面，連天使長米迦勒也有所顧忌，他們卻肆無忌憚。米迦勒為摩西的屍首，與魔鬼爭辯的時候，也不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你罷！」猶大在這裏告訴我們的事件，聖經其他的地方沒有記載過。所以，我們自然會問：「他是從哪裏得到這些資料的？」
有謂那是傳統之說；但這說法不能確定。
最令人感到滿意的解釋，莫過於說這些資料出於超自然的來源，是那位感動猶大寫這封書信的聖靈向他啟示出來的。
我們並沒有肯定的資料，可以說明為甚麼米迦勒和撒但會為摩西的屍首爭辯。我們知道摩西是由神親自埋葬在摩押地的山谷中的。或許撒但想知道埋葬的地點，以便在那裏建立神壇。這樣，就可以引誘以色列人去敬拜摩西的骸骨。米迦勒是以色列民族的天使代表（但一○21），自然會將埋葬地點保持祕密，以免百姓墮入拜偶像的危機中。
然而，這裏要說明的重點是，雖然米迦勒是天使長，神日後要使用他把撒但從天上摔下去（啟一二7∼9），但他面對這個管轄眾惡魔的撒但時，卻沒有擅自加以責備。他將責備的權柄歸給神。
第10節 這些離經背道者剛愎自用，肆無忌憚地毀謗他們所不知道的。他們不明白，在任何有秩序的社會裏，都必須有當權者，並對當權者的服從。故此，他們不知好歹，妄自尊大，自以為是地反抗權威。
他們最熟悉的事物，就是自己本性中的各種情慾，如何在感官上得到滿足。他們就像沒有理智的畜類一樣，只知盡情地去滿足性慾。在這過程中，他們敗壞、摧毀了自己。
第11節 猶大向他們作出了嚴厲的譴責。他們有禍了！由於心裏剛硬又不肯悔改，他們為自己積蓄忿怒，直到神震怒、顯衪公義審判的日子到來（羅二5）。
作者形容他們的一生就像不斷加速地向下坡路走，愈來愈泥足深陷。首先，他們走了該隱的道路，繼而又為利往巴蘭的錯謬直奔。最後，他們在可拉的背叛中滅亡了。錯謬與叛離的情況，是不會停滯下來的。它們會將人簇擁至危局險境，然後推下滅亡的深谷中。
該隱的道路，基本上就是拒絕接受以祭牲的血為救贖的方法（創四）。他希望透過人為的努力來討好神。麥敬道說：「拒絕接受神的救贖以得潔淨，卻代以人的努力而求改善；這就是『該隱的道路』。」可是，倚靠人的努力，就自然會憎惡恩典，並蒙恩的人。這種憎恨最終會引致逼迫甚至殺人（約壹三15）。
巴蘭的錯謬，就是企圖將服事神的事，變成使個人得益致富的勾當。巴蘭稱自己是神的先知，但他卻是貪婪的，並願意為利出賣先知的恩賜（民二二∼二四）。巴勒曾五次用錢收買他，要他咒詛以色列人。他也十分願意，只是神強行約制他。誠然他所說的話，很多都是真實和中聽的，但他只是個為金錢而聽憑使喚的先知。他沒有辦法咒詛以色列人，最終卻引誘了他們與摩押女子行淫（民二五1∼5）。
現今的假師傅就像巴蘭一樣，既討好又有說服力。他們善於一口兩舌。他們貶抑真理，目的是要增加自己的收入。主要的問題，就是他們都是貪婪的，企圖將神的家變作買賣的地方。
今日的基督教圈子，為買賣聖職的罪所玷污。如果能夠將謀取利益的動機剔除的話，相信很多美其名為基督教的事工都會頓然停止。高斯提醒我們說：
人是卑劣的，會利用神的事來謀取個人的利益。人最卑劣之處，莫過於利用神的事來謀取自己的利益。主對這一切有明確的審判。我們不難看見，基督教圈子裏正充滿了這種情況。我們必須謹慎自己，免得習染這些劣行5。
猶大宣稱這些假師傅有禍了的第三個原因，是他們在可拉的背叛中滅亡了。可拉與大坍、亞比蘭夥同，反對摩西和亞倫的領導，甚至意圖闖入祭司的行列（民∼六）。他們這樣做，實際上就是藐視耶和華。由於他們不順從，地就裂開，把他們活活的吞下去了。神藉此表明衪極度的不悅，因為人背叛了衪為自己設立的代表。
第12節 猶大繼而從大自然中，選了五樣東西作比喻，以說明這些離經背道者的品德與結局。莫法特說：「作者仔細地從天、地、海洋間遍尋實例，以說明這些人的品德。」
初期的基督徒為記念主的晚餐而舉行愛席6，這些離經背道者正是其中的礁石（或作「玷污」）。他們不怕神也不怕人，他們只顧自己，不理會群羊。他們引誘其他人去貶損信仰。
他們是沒有雨的雲彩，看似能夠為乾枯的大地帶來滋潤，事實卻被風飄蕩7，只留下失望與沮喪。
他們是秋天……的樹，沒有葉子也沒有果子。死而又死可能是一種誇張的表達手法，指完完全全的死去，也可能指從樹根到枝子都枯死了。他們也是連根被拔出來，好像遭強風吹襲，連根拔起，沒有留下殘株可以在日後再次生長。
第13節 他們是海裏的狂浪，不受約束，喧鬧狂暴。他們的喧鬧與妄行，只湧出了可恥的泡沫來。他們以可恥的事為榮，沒有留下任何實質或有價值的東西。
最後，作者形容他們是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。流蕩的星是指宇宙間沒有固定運行軌道的天體。航海的人不能靠他們辨別方向。用此來比喻假師傅是何等的恰當！沒有人能夠從這些宗教隕石彗星身上得凓屬靈的指引；他們迸發短暫的光芒，然後像鳴放後的煙花一樣湮滅在黑暗中。
第14節 亞當的七世孫以諾預言這些離經背道者的滅亡。只有猶大書記載這個預言。有人認為這是引自次經以諾書，但事實上並沒有證據證明在猶大的時候，這本偽造的經書已經存在。凱理說：
這本（以諾）書充滿了種種跡象，顯示其寫作日期是在耶路撒冷遭毀滅之後的（即在猶大書成書之後）；作者是一個猶太人，他充滿希望，相信神仍站在猶太人的一邊8。
雖然我們不知道猶大怎樣得知這古老的預言，但有一個簡單而又可信的解釋，就是那位向猶大啟示、使他寫出本書其他部分的聖靈，也將這預言向他啟示出來。
預言的開端是這樣的：「看哪！主帶凓他的千萬聖者降臨。9」主耶穌在大災難時期之後，重臨地上消滅衪的敵人、在地上作王時，這段預言便會初步並局部成就。到千禧年結束的時候，這預言便會完全實現；那時，一切已死的惡人都要在白色大寶座前受審。
第15節 基督來到要在眾人身上行審判。從本節的其餘部分可知，這裏的眾人是指一切不虔的人，並不包括真信徒。他們因相信基督，而可以免被定罪，正如約翰褔音五章24節所應許的：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」主耶穌既以人子的身分承受了所有審判，就要證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。本節多次用了不敬虔一詞。這些人是不敬虔的，他們所作的事是不敬虔的，且以不敬虔的態度去做（「妄行」）。他們對主說褻瀆的話，就更加顯出他們的不敬虔來。衪要證實他們一切的不敬虔，不只是使他們深深地感到內疚，而是要實質地證明他們有罪，然後對他們進行宣判。
第16節 本節更詳細地形容他們不敬虔的言行。他們是常發怨言的，他們對神的賜予諸多埋怨，並沒有因衪的憐憫而表示感謝。神在曠野給以色列人的懲罰，充分證明衪十分憎惡這些埋怨。
他們一味要找主的不是。為甚麼衪容許有戰爭與痛苦？為甚麼衪不終止社會上的各種不公平現象？如果衪是全能的話，為甚麼不採取行動，將世界從水深火熱中救拔出來？他們也批評神的子民在信仰上故步自封，在行為上古板拘謹。
他們縱慾地生活，沈溺於各種肉體的情慾之中，更不遺餘力地提倡性開放。
他們自以為是的言論，正好證明他們是要用言語來吸引他人。他們出人意表地支持政治、經濟、社會上的極端主張，因而成為矚目的人物。再者，他們明目張膽，毫無顧忌地否定一些基本的基督信仰的道理，比如他們說神已死的言論，為他們在自由神學界贏得不少聲譽。
還有，他們精於諂媚之道，吸引到一群跟隨者，因而得到可觀的收入。
這種寫照準確不虛，我們差不多每一天都可以透過世界各地的新聞媒介獲得證實。
𨦪．信徒在多人離經背道的情況下應盡的責任（17∼23）
第17節 猶大從關於離經背道者的話題，轉而討論信徒身處於這些唯利是圖的牧者當中時，應扮演甚麼角色。首先，他提醒他們，使徒從前已警告他們說將會有禍患來到。然後，他鼓勵他們要有健強的靈命。最後，他勸誡他們，在服侍那些曾受離經背道者誤導的人時，要懂得作出分辨。
眾使徒早已預言會有假師傅興起。這可見於保羅（徒二○29，30；提前四1∼5；提後三1∼9）、彼得（彼後二1∼22；三1∼4）和約翰（約壹二18，19）的事工上。
第18，19節 教訓的要點是：末世必有好譏誚的人出現，他們隨從自己不敬虔的私慾而行。
猶大就這聲明加以解釋，指出這些好譏誚的人的三個主要特色。他們是屬乎血氣的。換句話說，他們的思想行為跟普通人一樣。他們引人結黨，吸引人跟隨自己，他們或許也根據跟隨者叛離的情況來分級。他們沒有聖靈。他們從沒有屬天的生命，因此，完全沒有能力去明白神的事情。
第20節 信徒生命力的來源，當然是來自與主密切的關係，和與衪建立毫無間斷的相交。不過，應當如何達到這地步呢？猶大提出了四個步驟。
第一個步驟，是在至聖的真道（即基督信仰）上造就自己。我們要透過研讀和遵守聖經的教訓來造就自己。不斷的認識和學習聖經，積極來說可以引導我們走義路，也可以提醒我們在走天路時避免各種危險。畢加靈說：「人或許會責難基督教教義，但卻是教義模塑人的品格，而不是人的品格造出教義。」
第二個步驟就是在聖靈裏禱告。這是指按照聖靈的引導禱告；聖靈可以根據聖經的啟示，或用主觀的方法向信徒作私人的啟示，使他們可以按神的旨意禱告。這種禱告不同於機械式地念誦禱文，也不是不用心靈的空洞言語。
第21節 然後，信徒要保守自己常在神的愛中。在這裏，神的愛可以比作太陽的光芒。太陽不停地散發光芒。但如果在我們與太陽之間存在了一些東西，我們就不能繼續享受陽光。神的愛也是如此。神的愛不斷地向我們傾注下來。但如果在我們與主之間有罪阻隔的話，我們實際上就不能繼續享受衪的愛。首先，如果我們過凓聖潔和敬虔的生活，就可以保守自己在衪的愛裏。如果有罪阻隔的話，便應該立即承認並離棄該罪。祕訣就是不要讓任何事物成為我們與神之間的阻隔。
我靈與主暢然互通，
了無塵世虛幻的夢；
衪的恩惠欣然沛賜，
擺脫一切阻隔牢籠。
∼田得理
最後，我們應熱切地仰望我們主耶穌基督的憐憫。在這裏，我們主……的憐憫是指衪快將回來，將子民接到天上去。在黑暗與叛離的時代，我們要讓這寶貴的盼望繼續在我們心中散發光芒。這盼望會安慰我們，並策勵我們潔淨自己（帖前四18；約壹三3）。
第22節 對於那些想要離經背道的人，我們在靈裏要懂得分辨。對於那些積極鼓吹異端的人，並受他們愚弄欺騙的人，聖經教導我們運用不同的應付方法。對待他們的領袖和活躍分子的方法，記載在約翰貳書10至11節，「若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」但對那些受假師傅迷惑的人，猶大教導信徒要作出分辨10，並提出兩種不同的行動。
有些人我們應憐憫他們。換句話說，我們對他們應寄予同情，並嘗試引導他們脫離疑惑和爭論，使他們堅定確信神的真理。
第23節 有些人已瀕臨險境，快要跌進離叛的烈焰之中。我們要用堅決的警告和指導來搭救他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。（編按：和合本所根據之抄本在此節有兩個「有些人」，故文意與此處之釋義有分別。）。在舊約聖經中，痳瘋病人的衣服是不潔的，要用火燒掉（利一三47∼52）。今天當我們幫助那些在性方面犯了罪的人時，我們應謹記，有些物件例如衣服，往往會挑起情慾。我們看見或觸摸這些物件，會令我們聯想起某些罪來。因此，要幫助那些被罪玷污的人，我們必須謹慎，防避任何會誘惑我們的事物。有一位不知名的作者這樣說：
一個人的衣物往往會因他所犯的罪而受污染影響。如果我們想確保自己免受罪惡這毀滅靈魂的疾病所污染或影響，就必須將一切與罪有關的事物摒棄，並加以否定。
梅亞提醒我們說：「雖然基督徒應憐憫罪人並為他們代求，但也必須厭惡一切帶有罪污的東西。11」
肆．美麗的祝福（24，25）
第24節 猶大以一個美麗的祝福來結束本書。這是對那能作萬事的神的讚美和敬拜。衪能拯救（來七25）、堅固（羅一六25）、搭救（來二18）、叫萬有歸服自己（腓三21）──而在這裏，衪能保守。衪能保守我們得到完全的平安（賽二六3），衪能保全我們所交付衪的直到那日（提後一12），衪能充充足足的成就一切超過我們所求所想的（弗三20），衪也能保守我們12不失腳。這應許在猶大所說的離經背道盛行的日子，尤為恰切。
然而，應許並沒有停在這裏。衪能夠叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前。這的確令人讚嘆不已！回想過去，我們曾死在過犯罪惡之中；如今我們是何等無用、軟弱、不濟的僕人；然而，想到將來有一日，我們要站在宇宙君王的寶座前，完全無瑕無疵、歡歡喜喜──這是何等大的恩典！
第25節 衪不但是保守我們又使我們毫無瑕疵的那一位，也是我們的救主獨一的神。13神竟然這樣關心我們，親自成為\cs9我們的救主，為我們定了計劃，使我們得蒙拯救，並預備了衪那位沒有罪的兒子，為我們成為代罪羔羊；這的確是奇妙。衪是「獨一有智慧的」（編按：和合本所根據之抄本沒有「有智慧」一詞）──終極來說，一切智慧都來自神（比較雅一5）。我們的智慧也是完全來自智慧之源，就是那位獨一「有智慧」的神。
如果敬拜（古老英文是
"worthship"，有值得、配受的含義）是指將神所配受的歸給祂的話，那麼祂當得的就是榮耀、威嚴、能力、權柄。榮耀──因為祂的本質，並祂為我們所成就的一切，所以衪應得最高超的榮譽。威嚴──衪是全宇宙的最高統治者，所以應享有最高的尊嚴與威榮。權柄──因為衪是元首，所以應擁有無上的支配權。能力──衪有能力和特權去統治衪手所創造的一切。
昔日衪配受這樣的讚美，現今也如此，將來直至永遠仍配受這樣的讚美。離經背道者和假師傅要剝奪衪的榮耀，貶損衪的威嚴，批評衪的權柄，並挑戰衪的能力。然而，所有真信徒都認為，能夠永永遠遠地榮耀衪和享受衪，才是至高無上的滿足。阿們\cs8。
評註
1 （第1節）批判性（NU）文本並不作「成聖」（he*giasmenois），而作「蒙愛」（e*gape*menois）。然而，書信既這樣強烈地指斥敗壞的行為，「成聖」似是較合適的字眼。
2 （第4節）新美國標準本作「主神」（Lord God），NU 文本沒有「神」這字。在原文中，兩個「主」字並不相同。「主耶穌」的「主」字，是常用的 Kurios。至於「主宰」則用同義詞 Despotes。（英文的 despot 源於這字，但譯成 despot 並不妥當，因為有不良的含義。）兩個字都有「主宰」、「主人」，或「擁有者」的含義。
3 （第4節）「自由主義者」有釋放的含義，但在宗教上，卻是指那些否定信仰要義的人，例如否定聖經是神的默示，否定童女懷孕生子、基督的神性、流血代贖等。所謂的自由主義者，通常會接受任何教義或宗教，只要不是正統的聖經教訓就可以了。
4 （第4節）所謂新正統主義者其實殊非正統。他們接受部分聖經教訓，卻用正統的詞彙來掩飾他們脫離聖經的不信。例如，對新正統主義者來說，只有當聖經「對他說話」時，聖經才「成為」神的話語。但對於正統的信徒來說，聖經就是神的話。
5 （第11節）高斯（C. A. Coates），An Outline
of Mark's Gospel and other Ministry，頁125。
6 （第12節）他們稱這宴席為 agape{，其字義就是「愛」。
7 （第12節）最好的文本，如最古老的抄本（NU）和大部分的抄本，作「捲走」（carried away）或「帶走」（carried
along）。至於 TR，KJV 及 NKJV（「隨風飄蕩」carried about）的翻譯則沒有很強的支持。
8 （第14節）凱理（William Kelly, Lectures on the Epistle of
Jude, The Serious Christian, I:123。
9 （第14節）「降臨」一詞原文是過去不定時態的 e*lthe。這可能是用來反映閃族語中的預言性質的完成時態，用來形容一件將來的事，由於肯定會發生，所以表達成已發生了的事實。
10 （第22節）希臘文動詞 diakrinomai 可以解作「懷疑」或「分辨」，因而令文本上的分歧情況更加複雜。請參考新英王欽定本第22, 23節的註腳。
11 （第23節）梅亞（J. B. Mayor），The Epistle of St. Jude and the Second
Epistle of
12 （第24節）主要文本不作「你們」而作「他們」，即是指在前幾節中，屬靈的基督徒致力要拯救的罪人。
13 （第25節）總括新英王欽定本新約的文本註腳可知，NU 文本（主要是亞歷山太抄本）通常比傳統文本和主要抄本簡短（或「省略」）。因此，如果 NU 文本加插了某些字時，就顯得特別值得注意了。在第25節，此文本共有三處加插：「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督時時刻刻地歸與獨一的神我們的主」等等。然而，這裏卻略去了「智慧」一詞。很可能埃及眾教會在引用這備受歡迎的猶大書的祝福時，是用這較長的文本的。
──《活石新約聖經註釋》