猶大書緒論
一封困難且被忽略的書信
我們大可以說，現在大多數讀這一封短短的書簡猶太書的讀者，會覺得迷亂，得益很少。不過在這書信裏，有兩節經文是人盡皆知的──這書信的結尾，四圍響應，偉大的讚美頌：
那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疪，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的上帝，願榮耀，威嚴，能力，權柄，因我們的主耶穌基督，歸與他，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。
除了這兩節偉人的經文之外，猶大書大部份不為人知，也很少有人閱讀。其所以困難的理由是因為寫出思想的背景，應付挑戰的情況，所繪的畫面，及援用的引證，都和我們非常的隔膜。對於在當時，第一次讀到這書信的人，毫無疑問，卻好像遭到搥打一樣，突然躍起。這真是像號角的吹聲，呼召護却信仰。所以摩法特稱猶人書為『激促教會躍起的十架形火牌』。不過梅由（J. B.
Mayor）卻說，『猶大書除了開始與結尾以外，引起一個現代讀者的好奇，甚於啟迪。』
這正是我們要研究猶大書的最佳理由；因為當我們了解猶大的思想，解釋了當時書寫的背景，這封書信對於早期教會的歷史有重要的關係，對於我們今天也不是沒有幫助的。在教會歷史上，的確有好多時候，尤其是遭受敵視時，猶大書乃是在新約中最有幫助的一本書。現在讓我們先只是簡單的說出本書的內容，解釋留待以後再說。
遭遇脅迫
猶大本來有意寫一篇與一切基督徒分享的有關信仰的論文；但是這工作必須擱置一邊，因為當時有一浛人興起，他們的思想行為，成了教會的威脅（第3節）。由於這種情況，其急需的並非對於信仰的解釋，乃是呼召某督徒站在同一的戰線上護却信仰。有些人暗暗的滲入教會，忙於把上帝的恩典，作為不道德行為的口實，並且不認我們獨一的主宰主耶穌基督（第4節）。這些人生活腐敗，信仰異端。
警告
猶大最先對這些人提出警告。他要他們記得以色列民的遭遇。他們從埃及被帶領出來，進到安全的地方，但是由於他們的不信，沒有進入應許福地（第5節）。其出處是記載在民數記十三章廿六節至十四章二十節。雖然一個人已經接受了上帝的恩典，但是他仍會失去他永恆的救恩，如果他陷入不服從和不信的罪裏。有些天使原有他們自己天上的榮耀，到地上來，隨凓自己的慾念，與世上女子作出敗德的行為（創六2）；現在他們被關在黑暗的深淵裏，等候大日的審判（第6節）。反叛上帝的必受審判。所多瑪、蛾摩拉，兩城的居民，一味行淫，隨從逆性的情慾，他們在烈燄中毀滅，是給行在相同道路上的人，可怕的警告。
罪惡的生活
這些人都是作罪惡夢的夢幻者；他們污穢身體，毀謗天使（第8節）。就是天使米迦勒也不敢對罪惡天使斥責。摩西的屍體交給米迦勒埋葬。魔鬼想阻止他，聲稱這屍體是屬於他的。就是在這種狀況之下，米迦勒尚且不敢用毀謗的話責他，只說，『主責備你罷！』（第9節）。天使必須受到尊重，就是罪惡和敵對的也是如此。這些在罪惡中的人，毀謗他們所不知道的，靈性的事是超過他們所能知的。他們只知道他們肉體的本能，讓他們自由放縱，好似牲畜一樣（第10節）。
他們是像該隱，私利主義者，乃是自私的兇手；他們是像巴蘭，他唯一心願是獲得，引領人家犯罪；他們是像可拉，反抗摩西法定的地位，由於他傲慢不順服，地使開口吞滅了他（第11節）。
他們是像令船沉沒的礁石；他們有他們自己的黨派，連絡一般與他們意氣相投的人，因此破壞了基督徒的團契；他們以不兌現的應許欺騙人，好似久等的雨雲，只是被風吹過，沒有下雨；他們是像無果無根的樹，沒有好的收成；好似浪花把海藻及飄流的東西，打到海灘上，他們就是帶凓可恥行為的浪花；他們像流蕩的星，不肯運行在軌道上，結果必然是黑暗（第13節）。好久以前，先知以諾講到這些人，預言他們必遭敗亡（第15節）。他們埋怨一切在上的和他們的管教，好像以色列民在曠野裏埋怨摩西一樣；他們不滿意上帝為他們的安排；他們讓他們的情慾作主；他們的語言誇大驕傲；他們為凓得到利益諂媚人（第16節）。
對忠心的人說的話
猶大用了這些猛烈的話斥責這浛惡人以後，接凓他對忠心的人講話。這些事他們都知道必然要發生的，因為耶穌基督的使徒已經說到惡人的興起（第18，19節）。不過基督徒的責任是把其一生建造在至聖信仰的基礎上；學習在聖靈的能力裏禱告；記得上帝的愛呼召他進入約中的條件；等待耶穌基督的燐憫。（第20，21節）
至於那些思想錯誤，行為放縱的人──有些人在罪惡的邊緣上，遲疑不定，要憐憫拯救他們；有的人卻要像在火中搶救他們；在他一切的拯救工作中，基督徒應當存虔敬恐懼的心，愛罪人，恨罪惡，小心防範在罪中之人的玷污（第22，23節）。
無論何時，總有上帝的能力與他同在。祂能保守他不失足，清清潔潔，歡歡喜喜的站在祂面前。（第24，25節）
異端邪說
猶大所攻擊的異端是誰，他們的信仰是甚麼，他們生活的方式又是怎樣？猶大沒有告訴我們。他不是一個神學家，他是如摩法特所說的，『一個僕訥誠實的教會領袖』。『他痛斥他所攻擊的異端，不是描述他們的不是。』他並不要提出論證，駁倒他們的議論，因為『他知道率直的憤慨比議論更能傳達他的心意』。不過從這封書信的本身，可以把這種異端歸納成下列三件事。
（一）他們是廢棄道德律者。在每一時代的教會都有他們的蹤跡。他們曲解恩典的意義。他們的立場是律法已經失去了效用，他們是在恩典之下。律法的規定對於其他的人或仍有效，但是對於他們是沒有用的。他們可以絕對的任意而為。恩典是至上的；它能赦免任何的罪；罪在那裏愈多，恩典也就顯得愈多（羅第六章）。身體是不重要的；重要的是人的內心。一切都屬於基督，所以一切也屬於他們的。因此對他們說來，沒有一件事是受到禁止的。
這樣，猶太書裏的異端是將上帝的恩典變作放縱情慾的機會（第4節）；他們甚至妄行逆性的罪行，像所多瑪人一樣（第7節）。他們污穢身體，以為沒有犯罪（第8節）。他們任憑他們獸性的本能管理他們的人生（第10節）。他們只顧自己肉體的享受，把教會的愛筵變成礁石（第12節）。他們隨從自己邪惡的慾望而行（第16節）。
古代異端的近代例子
這是在歷史上的一件奇怪悲慘的事，在教會裏，這種反律法的主義，從來沒有間斷過；這是很自然的，當上帝奇妙的恩典再一次注重的時候，反律法主義也就隨之而猖獗了。
第十七世紀出現了豪語派。他們是汎神論者及反律法主義者。汎神論相信萬有皆神；一切萬物都是基督的；基督是律法的總結。他們說，『基督在他們裏面』，他們全不注意教會及教會的工作，更輕視聖經。他們中間有一位名叫步登瀾（Bottomley）的寫凓說：『從聖經裏去看人家所說所寫有關上帝的心意，不如聆聽上帝在我裏面說話，追隨在我裏面的指教和引導，來得可靠。』福克斯喬治（George
Fox）斥責他們淫蕩的生活。他們回答說，『我們是上帝。』聽上去或許還不錯，不過正如却斯理約翰說的，其結果往往成為『一種肉體的福音』。他們的理由是『立誓、淫亂、醉酒、偷竊，並不是罪，除非這犯的人覺得是罪。』當福克斯破囚在監裏，他們去探望他，命供煙酒，使福克斯十分的不快。他們經常立誓。當福克斯斥責他們時，他們說，聖經告訴我們，亞伯拉罕，雅各，約瑟，摩西，祭司，天使，都立過誓的。福克斯回答他們說，那在亞伯拉罕以前的吩咐說，『不可以立誓。』巴克斯特（Richard
Baxter）描寫這種人，『他們組成一種可咒詛的放肆主義的教義，使他們生活在可憎的污穢之中；他們教導人說……上帝不管人外面的行動，只注意人的內心；清潔的，一切都清潔了（甚至被禁止的事），因此，上帝既然准許他們，他們口裏說最可恨的褻瀆的話，他們中有許多的人，茍合行淫是很普通的事。……由於這派的人，可怕的邪惡，很快的就消滅了。』無疑的，許多豪語派的人是癲狂的；無疑的，其中有的是惡毒、故意的縱慾之徒；但是無疑的，也有的是虔誠熱心，誤入歧途的人，他們弄錯了脫離律法的自由和恩典的意義。
以後却斯理約翰跟反律法主義者也有困擾。他說他們宣講血肉之體的福音。在勤寧堂（Jenning
hall），他說，『這些反律法主義者努力為魔鬼工作。』在伯明翰（Birmingham），他說，『這些猙獰，不潔，肉慾，不敬的反律法主義者』完全毀滅了教會的屬靈生命。他請到有一個名叫鮑爾（Roger
Ball）的人，他紆曲地進入了都伯林（Dublin）的教會。起初他似乎非常屬靈，教會中人熱誠的歡迎他，認為他很適宜擔任牧職，為教會工作。不過，終於他顯明『充滿了詭計，和可厭的錯誤，其中之一是一個信徒對於所有婦女都有權。』他不與人交談，因為一個人在恩典之下，『不觸摸，不口嘗，不議論』。他不講道，摒棄崇拜，因為，他說：『親愛的羔羊是唯一講道的人。』
却斯理有意要說明這些反律法主義者的立場，記載在他的日記裏，他在伯明翰與一個反律法主義者的一段談話。『你相信你與上帝的律法毫無關麼？』『是，我是毫無關係；我不再在律法之下，我依靠信心而活。』『你依靠信心而活，你是否有權拿取世界上一切東西？』『是的，我有權。一切都是我的，因為基督是我的。』『你是否在任何地方，都可以取物？如果在一爿舖子裏，沒有得到物主的同意，或是他沒有知道，你可以拿麼？』『如果我要的話，我可以拿，因為這是屬於我的。只是我不願意受法律的制裁。』『你有權與世界上所有婦女發生特殊的關係麼？』『是的，只要他們同意。』『那麼，這是不是罪？』『是的，對於那些想是罪的人；不過對於內心已經獲得解放的人卻不是罪了。』
却斯理，像福克斯一樣，一再遇到這些反律法主義的人。本仁約翰（John
Bunyan）也起來反對豪語派的人，因為他們聲稱他們不受道德律的約束，並且輕視嚴肅的基督徒的倫理。『這些人要說我是律法主義者，是在黑暗之中，卻自命只有他們已經達到完全的地步，他們可以為所欲為而不犯罪。』他們之中有一人是本仁認識的。他『沉浸在各種不同的不道德的行為中，生活特別的腐敗……譏笑一切端莊生活的勸告。當我苦心斥責他罪惡的時候，他笑得更厲害。』
在各時代都有猶太書裏所說的異端，即使有人沒有走到像他們一樣的極端，在他們心靈的深處，常想利用上帝的赦免，把祂的恩典作為犯罪的藉口。
否認上帝和耶穌基督
（二）猶大所斥責的反律法主義及此種異端的不道德的行為是很清楚，毫無疑問。不過猶大所斥責的其他兩件事，意思就不太明白。根據修訂標準本，猶大斥責他們『否認我們獨一的主宰和主，耶穌基督』（第4節）在最後的讚美頌是『獨一的上帝』，這語詞在羅馬書十六章廿七節；提前一章十七節；提前六章十五節也有。這重覆的用獨一卻是有它的重要性。如果猶大請到我們獨一的主宰和主，以及獨一的上帝，我們自然的會想到，當時必然有人對於耶穌基督及上帝的獨一性，提出質疑。我們能否在早期教會中找到像這樣的思想路線？如果有的話，它能否與這書信中的證據符合？
在新約聖經裏，我們時常碰到一種稱為諾斯底派的思想。其基本的觀念是：這是一個二元的宇宙，其中有二個永恆的素因。從時間的一開始，已經有了『靈』與『物』。靈的本質是善；物的本質是惡。這個世界乃是從這有瑕庇的物創造出來的。上帝是純潔的靈，因此祂不能接觸本質惡的物。那麼這世界是怎樣創造的？上帝放出一列系的移涌（aeons）或放射物（emanations），每一移涌逐漸離上帝愈遠。到了一個移涌，其離開上帝的距離可以與物接觸了；就是這個移涌──次等的上帝，創造了這個世界。
諾斯底的思想，並沒有到此為止。在這一列系中的移涌，離上帝愈遠，祂們知道上帝也愈少；敵對上帝的態度卻逐漸增強。到了這列系的最後的一個，創造這世界的移涌，完全不知道上帝，完全與上帝為敵。
到了這一個階段，諾斯底派又邁進一步。他們認為這位真的上帝就是新約的上帝，那次等的，無知並敵對上帝的是舊約的上帝。在他們看來，創造的上帝有異於啟示和拯救的上帝。相反的，基督教相信獨一的上帝；一位創造，看顧，拯救的上帝。
這是諾斯底派對於罪的解釋。這是因為第一，世界的創造是來自惡的物；第二，創造者是一位無知的神，因此就有罪，痛苦，和缺陷不全了。
諾斯底派有一種奇怪的思想，但是卻很合邏輯的。如果舊約的上帝是對於真的上帝一無所知，並且和祂為仇，推理的結果是凡這樣一位無知的上帝要加害的人，在事實上卻是好人。仇恨的上帝當然也恨那些真上帝的忠心僕人。這樣一來，諾斯底派把舊約都顛倒過來──英雄成為惡人，惡人卻成了英雄。在諾斯底派中有一支派稱拜蛇教，因為他們敬拜伊甸園裏的蛇；有些人把該隱，可拉，巴蘭，認為是大英雄。就是這些人，猶大用作罪的悲慘可怕的例子。
因此，我們或許可以說，猶大所攻擊的異端是諾斯底派，他們否認上帝的獨一性，他們認為創造的上帝與拯救的上帝是不同的另一位，他們認為舊約的上帝是與真正的上帝為仇，因此把舊約顛倒，把罪人作為真正上帝的僕人，把聖徒作為仇恨上帝的僕人。
這些異端不只否認上帝的獨一性，也否認『我們獨一主宰及主耶穌基督』。那就是說，他們否認耶穌基督的獨一性。這怎樣與我們以往知道的諾斯底派的概念相配合呢？我們已經看，依照諾斯底派信仰，上帝與這世界之間放射出一列系的移涌。諾斯底派的人以耶穌基督為其中移涌之一。他們並不以祂為獨一的\cs8主宰及主；祂不過是上帝和人之間許多環節中的一個，雖然祂是最高及最接近的一個。
在猶太書中還有一件事與這種異端有關。這件事適合我們所知道的諾斯底派。在第十九節裏，說他們『引人結黨』。這些異端的人，在教會團契裏，分成不同的階級。其階級的不同點是在那裏？
我們已經看見在人與上帝之間有一列系的移涌。人的目的是要與上帝接觸。要達到這個目的，他必須通過在上帝與人之間的一列系連續的環節。諾斯底派認為要達到成功，必須要有一種非常特殊的神祕知識。這種知識是非常的深，只有幾個很少的少數人才可以獲得。
所以，諾斯底派把人分為兩級──pneumatikoi（屬靈的人）及psuchikoi（屬肉體的人）。pneuma（靈）乃是指人的靈，是與上帝同系的；pneumatikoi（屬靈的人）就是那些人，他們的靈發展的好，且有足夠的知識能以攀登到達上帝那裏去的長梯。諾斯底派的人聲稱，有些屬靈的人，他們的靈性和智慧生長開展，達到了崇高的境界，他們能夠與耶穌一樣的好──愛任紐說，他們中間有的人相信，屬靈的人能夠成為比耶穌更好，直接與上帝聯合。
另外一方面，psuche{（肉體）只是肉體生命的素因。一切有生命的東西，都有psuche{（肉體）；這是一切動物，甚至生長的植物，所共有的。屬肉體的人是一般普通人；他們有肉體的生命，不過他們的pneuma（靈）還沒有發達，不能獲得智慧，登上到上帝那裏去的路程。pneumatikoi（屬靈的人）是非常少的，被揀選出來的少數人；psuchikoi（屬肉體的人）是廣大多數的普通人。
這是很清楚的可以看到，這種信仰不可避免的會產生，屬靈的勢利驕傲的人。這使教會產生最不好的階級分裂。
這樣，猶大所攻擊的異端是：那些否認上帝的獨一性，把祂分裂為一個是無知的創造的上帝，另一個是真實的屬靈的上帝；他們否認耶穌基督的獨特性，以為祂不過是上帝與人之間移涌裏的一個；他們在教會裏面，分成階級，把與上帝團契的人，限於只有很少的有智慧的少數。
否認天使
（三）在這書信裏還有一件就是這些異端的人，否認並且侮辱天使。在書信中說，他們『輕慢主治的，毀謗在尊位的』（第8節）。文中的『主治的』和『在尊位的』表明猶太人的天使的等級。第9節是取自摩西昇天記的故事。這是請到米迦勒受命埋葬摩西的屍體。魔鬼想阻止他，聲稱這屍體是他的。米迦勒沒有定他什麼罪名，也沒有斥責他。他只是說，『主責備你罷！』如果天使米迦勒，在這樣的情況之下，沒有對罪惡天使的首領說甚麼斥責的話，很清楚的，人也不能對天使說不好聽的話。
猶太人對於天使的信仰是非常精緻舖張的。每一個國家有它保護的天使。每一個人，甚至每一兒童，都有他的天使。一切自然界的力量--風、海、火，及其他，都有天使管理。我們甚至可以說，『每一片小草都有它的天使。』很明顯的，那些異端的人攻擊天使。似乎他們說，天使是敵對上帝的創造者的僕人。基督徒必須與他們脫離關係。在這後面到底有些甚麼，我們無法知道；在異端所犯的錯誤上又加上了毀謗天使；猶大看這是一件罪惡的事。
猶大書與新約
我們現在要論及猶太書著書的日期，和本書的作者。
猶太書的列入新約之內，稍有困難；這本書的地位不十分穩定，其被列入新約的日期較遲。讓我們先簡單的看一下早期教會偉大的教父及學者，對於本書的意見。
猶大書包括在大約於主後一七○年的穆拉多利經目（Muratorian
Canon）裏，可以作為教會接受為正典的半公開的承認。猶太書的被放入穆拉多利經目裏，有些覺得希奇，因為我們記得在穆拉多利經目裏沒有希伯來書及彼得前書。不過，此後有一段長的時期，對本書發生懷疑。在第三世紀中葉，俄利根（Origen）知道這本書，並且也用這本書，不過他卻注意到有好多人對於把這本書當作聖經，加以懷疑。第四世紀一個偉大的學者優西比烏有意的察驗，在應用中的各書，把猶太書列入被爭論的書中。
耶柔米（Jerome），他從事於拉丁文聖經武加大譯本，對於猶太書有懷疑；從他那裏，我們知道了其所以懷疑的理由。猶太書可異的地方是在他引用權威的書，不是在舊約裏的。他用以作為聖經的，有些是寫在兩約之間的時期，從來沒有列在聖經裏的。有兩個確實的例子。在第九節，他所說的米迦勒與魔鬼為凓摩西屍體之爭是出於一本次經，名叫摩西昇天記（The Assumption of Moss）。在第十四，十五節裏，猶大引用先知的話，以證實他的論證，其實這是新約作者的一般習慣，不過他所引用的是以諾書（Book of
Enock），他似乎把它認作聖經。耶柔米告訴我們，這是由於猶大慣於應用非聖經的書，作為聖經，使人對他懷疑；在第三世紀的末葉，於亞歷山大，低土馬（Didymus）為他辯護的，就是這樣的控告。這或許最是希奇的一件事，猶大用這些非聖經的書，猶如其他新約作者引用先知；在第十七，十八節裏，他引用了使徒所說的話，我們沒有方法找到出處。
這樣，猶大書經過了一段長的時間，纔確定了在新約中的地位；待到了第四世紀，它的地位方纔穩固。
成書的日期
有很可靠的指示，猶太書不是一本很早的書。它講到從前一次交付聖徒的信仰要道（第3節）。這種說法，似乎是回顧好久以前，已有正統信仰的主幹。在十七及十八節，他催促他們不要忘記主耶穌基督的使徒們的話。這似乎是使徒們已經不在世上，教會回想他們的教訓。猶太書的氣氛是一本回顧的書。
除此以外，我們必須要看一些事實。在我們看來，彼得後書曾採用了很多猶太書的材料。每人都能看到其第二章與猶大書的關係最是密切。我們很可以確定，其中一人借用另一人的材料。從一般的立場看，彼得後書的作者把整部猶大書放入他的書信中，比猶大書採用彼得後書一部份的材料，其可能性為大。如果我們相信彼得後書曾用猶大書，那麼猶大書雖然不會太早，也不會太遲。
是的，猶大書回顧已去世的使徒；但是除了約翰以外，其他使徒都是在主後七○年都已死了。猶大書回顧使徒的事實，也根據彼得後書曾採用猶大書的事實，寫作猶大書的日期，以主後八○至九○年，最為合適。
猶大書的作者
寫這封書信的猶大是誰呢？他自己稱耶穌基督的僕人和雅各的弟兄。在新約裏，有五個人名叫猶大。（一）有大馬色的猶大。當保羅在大馬色的路上，遇見耶穌以後，在他家中禱告（徒九11）。（二）有稱呼巴撒巴的猶大。他是教會議會中的一個領袖人物，在教會向外邦人開放的時候，他帶凓耶路撒冷議會的決議，和酉拉一同往安提阿去（徒十五22，27，32）。猶大也是一個先知（徒十五32）。
（三）加略人猶大。
沒有人鄭重的攷慮過，上面的三個人是猶太書的作者。
（四）在十二個門徒中，有第二個猶大。約翰稱他猶大（不是加略人猶大）（約十四22）。在路加福音的十二個門徒的名單中，欽定本中稱猶大為雅各的弟兄（路六16；徒一13）。如果我們只憑藉欽定本的譯文，我們很可以想他就是這本書信的作者，在事實上，特土良（Tertullian）稱本書的作者為使徒猶大。不過在希臘文裏，這人只是稱『雅各的猶大』。這是在希臘文裏，很普通的慣用語，常常指兒子，不是指弟兄；所以在十二門徒的名單中的『雅各的猶大』不是雅各的『弟兄』猶大，而是雅各的『兒子』猶大，因此一切較新譯本，都譯為『兒子』。
（五）有耶穌的弟兄猶大（太十三55；可六3）。如果本書的作者是在新約中的猶大之一，那麼必定是這一個猶大，因為只有他可以真正的稱為雅各的弟兄。
這封短短的書信是否是我們的主耶穌的弟兄猶大所寫的呢？如果是的，這是一件特別有趣的事。不過也有反對的理由。
（一）如果猶大是耶穌的弟兄，他為甚麼不就這樣說呢？為甚麼他要說雅各的弟兄猶大而不說耶穌的弟兄猶大？我們有足夠的理由解釋他為甚麼沒有採用這光榮的稱謂。就是他真是耶穌的弟兄，他也寧可謙卑的稱他自己是祂的僕人，因為耶穌不只是他的兄長，也是他的主。還有雅各的弟兄猶大，很可能一生足跡未曾踏出巴勒斯坦一步。他所知道的教會就是在耶路撒冷的教會，雅各就是那教會的領袖。如果他是寫給在巴勒斯坦的教會，很自然的他要凓重他和雅各的關係。如果我們攷慮了這些問題，我們會覺得更加希奇，為甚麼猶大不稱自己是耶穌的弟兄，而稱自己是耶穌基督的僕人。
（二）有人反對猶大稱自己為耶穌基督的僕人，因為與此稱呼相關的有以使徒自許之嫌。『上帝的僕人』是舊約先知的稱謂。上帝沒有將祂的奧祕先顯示祂的僕人眾先知之先，不會採取行動的。（摩三7）。在舊約裏先知的稱謂就成了在新約裏使徒的稱謂。保羅稱自己是耶穌基督的僕人（羅一1；腓一1）。在教牧書信中，他稱上帝的僕人（多一1），這也是雅各稱他自己（雅一1）。由此推論，猶大稱自己為『耶穌基督的僕人』，有僭稱自己是使徒之嫌。
對於說這樣話的人，我們可以有二種回答。第一，耶穌基督的僕人的稱謂，並不限於十二個門徒，保羅也稱提摩太為耶穌基督的僕人（腓一1）。第二，即使這稱呼是限於使徒一浛的人，我們看見，在耶穌昇天以後，主的弟兄們和十一個門徒常在一起（徒一14），猶大像雅各一樣，在他們中間；我們又知道耶穌的弟兄們，在教會的宣教事工上，有顯著的地位（林前九5）。這些我們見到的事實，很可以證明我們主的弟兄猶大是在使徒的圈子裏的，這耶穌基督的僕人，對他說來，確實很是合適。
（三）有的人說，耶穌的弟兄猶大，是巴勒斯坦人，他們通用的語言是亞蘭文，不會用希臘文寫這封書信的。這種議論是不十分妥善的。猶大一定知道希臘文的，因為希臘文是古代不同語言的人的互相交通的共同語言，各人除了其本土的語言之外，是大家都講的語言。猶大書的希臘文是粗俗而有力的；這樣的希臘文是猶大力之所能的，即使是在他能力之外，他可以有一個幫手和翻譯的人，好似彼得之有西拉一樣。
（四）有的人說，猶大所攻擊的異端是諾斯底派，諾斯底派是希臘的思想型式，不是猶太的思想型式──巴勒斯坦的猶大有甚麼關係要寫信給希臘人？不過這種異端有一件希奇的事，那就是和正統的猶太主義處於極端相反的地位。統管一切猶太人行動的是神聖的律法；猶太宗教的基本信仰是只有一位上帝；猶太人對於天使的信仰也有高度的發展。這是很容易想像到的，有些猶太人當他們相信基督教以後，轉變到另外一個極端。我們很容易想像一個猶太人，終其一生作律法的奴隸，忽然發現了恩典，即躍入反律法主義之中，作出對於以前律法主義的強烈的反應；相同的，也反對傳統的猶太教的一位上帝及天使的信仰。在事實上，我們很容易看到，猶大所攻擊的異端，他們乃是猶太教的變節者，不是真正相信的基督徒。
（五）最後，也有人認為，如果這書信是耶穌的弟兄猶大所寫的，它不會經過這樣長的時間，才被列入新約之中。不過在第一世紀末葉之前，教會裏大多是外邦人，猶太人被視為教會的仇敵和誹謗者。況且耶穌在世的時候，耶穌的弟兄卻是反對他的；這是十分可能的，一封像猶大書這樣的充滿了猶太人的氣息，要經過一番掙扎，去克服成見，才能被列入在新約裏，即使寫信的是耶穌的弟兄。
耶穌的弟兄猶大
如果這書信不是耶穌的弟兄猶大所寫，還有其他的說法麼？在大體上，還有二種說法。
（一）這書信乃是由一個人，他的名字叫猶大，所寫的。我們對於他到底是誰，是一無所知的。不過這種說法，卻有兩個困難點。第一，這猶大有這樣的湊巧，也是雅各的弟兄。第二，如果這是一個不知名的猶大，這就很難解釋，像這樣一封短短的書信，能有從那裏來的權威。
（二）這封書信乃是記名。那就是說，這封書信是由另外一個人寫的，而用猶大的名字。這是在古代常用的方法。在舊新兩約之間的時期，有好些書是寫了以後，用別人的名字──摩西、以諾、巴錄、以賽亞、所羅門，以及其他的人，作為作者。沒有人說不對，不過關於猶大書，則當注意二件事。
（甲）記名的書籍，所採用的名字，都是著名的人物；不過我們主的弟兄猶大，卻是沒沒無聞；他沒有被列入早期教會的名人之中。有一則故事，請到在多米田（Domitian）的日子裏，羅馬設法不讓基督教傳播。羅馬政府聽到，耶穌的親屬後裔，尚在世上，其中有猶大的子孫。他們怕有人以他們為中心，造成叛亂，吩咐他們向羅馬法庭報到。法庭看見他們都是拼手胝足的勞動百姓，無關重要，不會有什麼作用的人，就讓他們回去。很明顯的，猶大乃是一個沒沒無聞的猶大，沒有甚麼理由，要用一個不知名的人，作為一本書的作者。
（乙）一本記名的書籍，決不讓讀者對於這用為作者的人模糊不清。如果這封書信是用我們的主的弟兄猶大的名，他必定會很清楚的表明；但是在事實上卻寫得不大清楚。
猶太書很明顯的是猶太人的作品；其引證引喻只有猶太人能了解。它是簡單粗直；它是生動寫真。很清楚的，這是一位淳樸的思想家，不是一個神學家的作品。這很適合我們的主的弟兄猶大。書名是他的名字。
這是我們的意見，這本短短的書信是耶穌的弟兄猶大寫的。――《每日研經叢書》