雅各書第二章
二．待人（2:1-13）
前章已經論到虔誠應如何表現於待人方面，就是要看顧在患難中的孤兒寡婦，這幾節則推廣上文的意義，用例牌解說明信徒待人該有的態度和原則︰
１．不可按外貌（2:1）
1 信徒跟世人的一大分別，就是不按外貌待人。世人不但用外貌待人，也歡喜別人用外貌待他；甚至明知別人對他的恭維稱譽，不是出於真誠的，也會歡喜接受。聖經在這裏論到，信徒不按外貌待人的理由，是由為我們是信奉「榮耀的主耶穌基督」的人。這似乎說明了，我們信奉了基督的人、如果還是按貌待人，就羞辱了這榮耀的基督──因世人也曾憑外貌誤認了基督，而終於把祂釘在十字架上（林後5:16）。基督在世的時候，並沒有憑外貌爭取人的敬重（太12:19），只一味的向那位注重內心而不單憑外貌看人的神忠心（撒上16:7）；我們得救也不是憑外貌乃是憑信心，這樣，我們就不可按外貌待人，也不可只以外貌的敬虔為滿足了；注重外貌的結果，必定使我們在靈性生活趨於虛偽，不求真實的進步。
「不可按著外貌待人」，這句話也是指著，不可按表面觀察事情或判斷人。就算我們有很豐富的人生經驗，但如果我們只憑已往的經驗，對於某事或某人的個別情形不深入了解的話，結果還是會判斷錯誤的。例如︰多數人作賊心虛，被人查問就會臉紅，但是有的人卻一聽見人家掉東西就會臉紅，他卻未必就是賊。許多人太相信自己耳朵所聽見的；但有更多的人，卻太相信自己眼睛所看見的；而那些太相信自己眼睛的，他們在判斷上的錯誤比起那些相信「耳朵」的來說，常常是錯得更加地離譜。
２．不重富輕貧（2:2-3）
2-3 雅各在這兩節經文中所舉的例，雖然是很淺顯易明的，卻包含著十分合乎實用的真理，照明了許多人心中深處的黑暗。這也是聖經的真理，跟世上許多只能供人欣賞，而不能實用「理學」不同的地方之一。這裏所舉的例，只不過指那些重富輕貧，到完全表面化的人來說；但那些表面上不分分貧富，而實際上還是重富輕貧的人（或教會），卻應該同樣受到這些真理的警告。現在的教會，雖或沒有在聚會的地方，另設富人的高位，但在教會人事的組織和權力方面，卻常常把富有的人安置在高位上，讓他們很快就擔任教會中的重要職位，而不問他們的靈性情形怎樣；相反的，貧窮的信徒，雖或真誠愛主，卻只有很少的機會負責重要的工作，即或當選教會執事，他們的意見也不受人尊重。這種情形，不但不合聖經的要求，而且阻礙聖工，使教會漸漸世界化；這是不能完全聽從聖經的真理，而要聽從人意思所造成的結果。
３．不偏心待人（2:4）
4 「偏心待人」，就是不按公平合理的待遇對待人，而只憑著私心和不正當的用意，偏袒自己所喜歡的人，在教會的肢體中，按外貌私自分別等級輕重的意思。
「偏心」diekrinw，即分擇，分別判斷等意，由dia（分）與kriw（辨），二字合成。徒11:12之小字譯作「分別等類」，林前6:5譯作「審斷」，林前11:29-31作「分辨」，本書的1:6作「疑惑」。在世界有貧富階級的分別，在基督裏卻都成為一，所以任何「分別」的觀念對信徒彼此間的關係，都是一種阻攔；信徒只可以在對罪惡和世界方面應有分別，但對任何弟兄，卻不能因財富地位的不同，而存著任何分別高低的觀念。
「用惡意斷定人」，這是偏心待人的必然結果。既有偏心，當然就不會有公平的判斷，既有重富輕貧的成見，自然容易只會憑著外貌選擇自己所喜歡的人，而自私料想那些外表貧窮的人，對教會不會有什麼貢獻，而不看重他們了。
４．應與神待人的原則相符（2:5-7）
5 「神豈不是揀選了世上的貧窮人」︰這句話與林前1:27-29的意思互相補充，是貧窮信徒的安慰；也是富足信徒的警告，神絕不貪圖人的金銀，也絕不會重富輕貧。
「叫他們在信上富足」，真正的「富足」，不是人用詭詐的方法獲致成功的；乃是神「叫」他們富足的結果。在神面前富足的涵意，並不只是「有錢」，更是指著屬靈信德的富足而說（「信上富足」的「信」，就是從信心所表現出的各種美德的意思）。有些人只在物質上富足，另有些人，神卻叫他們在靈性上豐富，在神看來，後者倒是值得受人更大的敬重；照樣，我們也該照著神的法則，尊重那些在靈性上富足的人，多過於那些在物質上面富足的人。
「並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼」︰這是一個證據，證明神待人的原則，的確不是根據人的貧富，而是根據人「愛祂」的程度而定，因為神所應許給人的屬靈福氣，是不分貧富的。可見神待人的原則，是按著人在靈性方面對神的態度，而不是按著人財富的多少；「若有人愛神，這人乃是神所知道的」（林前8:3）。
6-7 雅各解明神待人不分貧富之後，就責備並警告那些羞辱窮人而討好富人的人，指明他們的動機，完全未曾顧念到神名的榮耀；而討好富人的結果，也未必能從他們得到什麼好處，且反而常受他們的欺壓，這是教會倚靠人的錢財而不倚靠神的必然結果──受富人的支配，看人的臉色，神真理的權威不被尊重，甚至連祂的名受到虧損也不被顧念。
這兩節聖經也告訴我們，金錢如何使人的心眼昏花，恩怨不分。世上正有無數的人，因為貪求物質的好處而求人的喜悅，他們雖然也曾因為討好富人而受過欺壓和羞辱，但他們卻還是依然如此，只希望得著人的好感，而而不肯信靠愛他們的神。
５．應合乎愛心的原則（2:8-13）
8 這節聖經引自利19:18，新約中曾多次引用過（太5:44;19:19及太22:39;可12:31;路10:27;羅13:9;加5:14;雅2:8等）。主耶穌曾以「盡心中盡性，盡力愛主你的神」為最大的誡命，而其次就是「愛人如己」（可12:29-31），但這兩條「誡命」都不指著神的其他吩咐（本書的1:25;2:12;4:11）。這裏說「要愛人如己」是「至尊的律法」，因為在對待人方面這是最大的「誡命」。
9 按外貌待人便是犯法，是引用申1:17;16:19的話。因為這樣作便違反愛心的原則，愛既是律法的總綱，概括律法和先知的一切道理，那麼違背愛的原則，當然就是犯法了。由此可見，新約信徒的行事以愛為準則，絕不可以為自己沒有犯十誡就夠了；因為一切不合愛心原則的事都是罪，正如按外貌待人，雖然不在十誡之內，卻也還是算為犯罪一樣。
10-11 這兩節聖經，是那些憑守律法稱義的人的當頭棒。我們在神面前，並非要犯許多條律法，或是屢次違犯神的律法才是罪人；而是只要有一次犯了其中一條，就已經是罪人，且算已經犯了「眾條」了。雅各在此論到這方面真理的目的，是要提醒那些憑外貌偏心待人的人，不可以為他們在某些事上遵守了律法，就可以自誇；其實他們若在這方面虧待了人，「仍是成了犯律法的」，可見我們不但不應存偏心對人，就是對聖經的真理，也不可偏重於一方面，而應當重視聖經的全部真理。
12 「使人自由的律法」，就是愛的律法。愛是主所給的命令，也是新約信徒所遵守的「律法」，它不像舊約信徒要逐條遵守，而是以一個原則──愛，總括一切。這樣，在實用上更為活潑與嚴密，使人不能憑固定的字句逃罪。聖經是記載神的愛的一本書，所以聖經也是「使人自由的律法」，所以本節有兩層解釋︰
Ａ．我們既然因基督的愛，把我們從律法的咒詛下贖出來（參加3:13），使我們在恩典之下（羅6:14），按著愛的律法受審判（約13:34,35;約一3:11,23）；這樣，我們就當照基督的愛律去說話行事。
Ｂ．我們既然要按聖經的話在神面前受審判（約12:48），不是按人的律法，或按人的道理；就應照此說話行事，而不是只顧得人的稱許，以人的主張為行事的準則。
13 對那些不如自己的人，應當憐憫他們，不是輕視他們，這才合乎愛心待人的原則；憐憫原是向審判誇勝，以愛心待人的勝過用公義待人。
這兩句警告性的話，是特意提醒那些按外貌輕看別人的人。如果他們不用憐憫待人，而神也以同樣的態度來對待他們的話，他們的處境就不堪設想了；但神卻還是願意按憐憫對待他們，因基督愛的救贖，已使神公義的審判不再臨到那些蒙了憐憫的人（參提前1:15,16）。這樣，我們就該用神的憐憫，憐憫一切還沒有蒙憐憫的人，而不該分貧富貴賤了。
「憐憫原是向審判誇勝」我們如果在神面前為人作代求者，遠勝過作人的審判官。許多人好像一位無憐憫的「常任法官」，無時不在審判人，但如果我們不先學會體會神憐憫的心腸，就沒有資格作「天國的法官」。
問題討論
虔誠是什麼意思？怎樣虔誠才不至於流於虛偽？
虔誠應表現於那三方面？
信件待人的五大原則是什麼？
信徒為什麼不可按外貌待人？
教會重富輕貧有什麼害處？
信徒彼此相待，應否有「分別」的觀念？
在神裏面「富足」的涵義是什麼？
何以見得神待人的原則不分貧富？
討好富人的結果是否必能得著好處？
按2:8看來，新約聖經對「律法」或「誡命」的用法是指什麼說的？
為甚麼按外貌待人便是犯法？
為什麼不能憑守律法稱義？
按「使人自由的律法受審判」是什麼意思？
為什麼我們要以憐憫待人？「憐憫是向審判誇勝」是什麼意思？
第四段 信心與行為（2:14-26）
按本段的記載看來，當時的信徒，顯然誤解了有好行為和靠好行為的分別。他們以為既不必靠行為得救，就不必有好行為了；其實信徒雖然不是靠行為得救，卻應該有好行為，好行為雖不能算是一種足以使信徒得救的功績，卻是信徒該有的一種本分。反之，現在有好些信徒卻錯誤的把該有的好行為，當行要靠好行為才能得救；但實際上，不管是過去、現在、或將來，信主之前或信主之後，我們得救都全然是本乎恩（徒15:11;弗2:8,9），而沒有人有希望憑行為得救。上文所說的兩種極端，都是由於不明白信心與行為的關係所產生的結果。本段真理指出真信心與真行為是二而一，一而二的。
一．沒有行為的信心是死的（2:14-17）
１．沒有行為的信心是毫無功效（2:14）
14 本節的意思是要說明，信心若沒有行為，是不能發生功效的。一個人有沒有信心，並不是憑他口中怎樣說，乃在乎他的行為表現是否和他自己所以為有的信心一樣，這才能證明他的信心。注意︰「若有人說自己有信心，卻沒有行為……」，這句話暗示，在教會中可能有些人自以為有信心，實際上卻沒有信心，因為他所有的只是沒有行為的信心。
在教會裏面，對信心與行為的關係的認識，有兩種危險的錯誤，就是︰
沒有信心的行為
基督徒要有好行為，但是要先有信心──內在的信仰──然後才能有出於信心而有的，也是神所要我們有的好行為。沒有信心也會有行為嗎？會的。行為是一種外在的表現，人只能看到外表而看不到內心，這樣，有外表的，不一定有內心；外表斯文的，也不一定內心斯文；內心像禽獸的人，外表還可以像聖人；內心像魔鬼的人，外表又可以像天使。所以單憑外表的行為好，就斷定人的內心也好，這樣判斷是很危險的。因為有好些行為不是發自內心的。
有許多宗教的「行為」是可以學來的，卻不是出於信的真行為，這必定是經不起考驗的。例如一個人可以學會講一些屬靈的話語，一些基督教習慣和公式化的禱告……等；但在他裏面卻沒有信靠神的心，這種行為就不是「信心的行為」，顯然地，在聖殿禱告的法利賽人正是屬於這一種人，他們在教會裏面，卻始終未接觸到基督的生命，所接觸的，不過是基督教的外表。這種人的危險就是，以為自己所學到的一些宗教習慣和儀式，就是已得救的行為表現，或者以為這就是信心的表現；其實，他們早已作了天國的門外漢，卻還不自知，但他們這種沒有信心的行為，卻會使那些不明白真理的人把他們當作榜樣，以為信耶穌得救，就是像他們那樣而已。
沒有行為的信心
沒有行為的信心就是假信心。這種人自以為有信心，其實他們還不知道什麼是真信心。真信心是必有行為的信心，就如現在有人跑進來說；後屋已經著火了，你如果真相信後屋已經著火，就會立刻逃跑；可是如果你聽了全沒有動靜，還是安詳的坐著，就證明你沒有相信那個人所說的話，因為真信心是必定有行為的。另一情形，也是很容易叫我們自以為有信心，其實卻不合乎聖經要求的信心，比方說︰你聽見人家講一個故事，描述後屋正在著火的情形，你雖然相信那故事所敘述的是真事，你也不會因此逃走；因為那是故事裏面的屋子著火，跟你沒有關係。這一類的信心是客觀的，不是主觀的，這種信心並不是聖經所要求的得救的信心，而只是一種「知識」而已。許多人雖然在理論上相信耶穌降世受死贖罪是對的，但卻從未真正在自己經歷裏面，相信祂是為救自己脫離罪惡而死，而只是把這種「知識」當作信心而已；正像一個人相信故事裏面所講的後屋著火是真的，也承認要從前屋逃走是對的，但他自己卻從來沒有因房子著火而逃走的經驗；因為他們從來沒有覺得自己的罪的危險，已經如火逼近。這種信心，就是聖經所說的沒有行為的信心。
沒有信心的行為叫人趨向於假冒偽善，沒有行為的信心卻把人陷在自欺裏面。
「這信心能救他麼」︰這「他」字有兩種不同解法︰
Ａ．這「他」字是指那些說自己有信心卻沒有行為的人自己。這樣，這節的意思就是說，沒有行為的信心，不能救自己。
Ｂ．這「他」字指下文15節的人。這樣，本節的意思就是說，若自己以為有相信神會供給缺乏弟兄需用的信心，卻不實際幫助他們，這樣的有信心，只是空話，是不能救人的。
２．沒有行為的信心不能救人（2:15-16）
15-16 在此舉一個例子，說明沒有行為的信心的虛假。真信心並不放棄人應盡的本分，叫人幻想奇蹟。世上有既不肯幫助弟兄，又希望他能得著溫暖；既不用出錢，又可以行善的事嗎？這種利用「信心」來代替自己應該有的善行和本分的信心，不但不能救人，而且會把人絆倒，，所以在缺乏的人方面，雖然應當專心信靠神；但在富足的人方面，卻不該以他應當專心信靠神為藉口，而不盡本分幫助他。
注意，這兩節所講的，實際上與約一3:18所講的意思相同︰「小子們哪，我們相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」在約翰一書，認為這是一種「愛心」的表現；而在本書，卻看作是「信心」應有的表現，可見本書所論的信心，不是單指信基督得救的信心；更是指得救了的信徒應該表現之信德而說的，因為凡是真正有信心的人，都是從神而生的，他們必會愛從神生的人（參約一5:1），這種愛心就是有信心的一種外在的憑證，是表現在行為上的。
３．沒有行為的信心是死的（2:17）
17 「死的」意思，就是沒有生命的，也不能表現於生活的；這句話也反面說出，真信心是有生命的信心。正如有生命的人必定有各種生命的表現一樣；死人怎樣不能表現行為，與人無益，照樣，死的信心也是如此。
二．信心與行為不能分開（2:18-20）
１．信心與行為是緊密不分的（2:18）
18 本節說明信心與行為的不可分割。我們絕不能說這個人有信心，那個人有行為，是各有長短，彷彿這是各不相同的兩樣東西，就像屬靈恩賜各有不同，但各人可以有其中的一樣，這就完全誤解信心與行為的關係了。同時，我們也不能把行為當作信心，以為我既有了行為，就證明必定是已經有信心，因為「行為」未必全是出於信心，但真信心卻必定有行為的表現，真行為也必定來自於信心；這是互為表裏，二而一、一而二，緊密不分的。
２．信行不一致是鬼魔的信心（2:19-20）
19 「鬼魔」不是「魔鬼」，原文是多數式的，包括魔鬼和屬魔鬼的鬼魔。鬼魔雖然也信神只有一位，卻不悔改，這種信，實際上等於不信，不過是一種知識，牠雖然明知只有一位神，這個無可否認的事實，但並未信靠祂服從祂，且在這獨一真神以外，竟然用各樣的詭計和假冒引誘人相信假神。這樣，鬼魔們所表現的行為，是與牠們的信心不一致的──一方面信神只有一位；另一方面卻又表現得叫人相信有許多的神。這樣的信心是叫人越信越「戰驚」的滅亡的「信心」，因為牠們所信的，更叫牠們知道無法逃避獨一神的審判；所以沒有行為的信心乃是鬼魔的信心，不能得救的信心。
20 「虛浮」原文kenos，這字含有虛空、徒然的意思。新約共用過十八次︰可12:3;路1:53;20:10,11;徒4:25;林前15:10,14,58;林後6:1;加2:2;弗5:6;腓2:16;西2:8;帖前2:1;3:5;雅2:20。英文欽定本（K.J.V.）只有兩種譯法，就是︰vain（徒然），empty（虛空）。但N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K.卻譯作foolish，即愚笨。聖經在此稱呼那些只有死信心的人是「虛空」與「徒然」的人，他們的人生正像他們的「信心」一樣虛空與徒然。
三．信心與行為並行的例證（2:21-26）
１．以亞伯拉罕獻以撒為例（2:21-24）
21 為什麼這一節聖經說亞伯拉罕稱義是因行為，而聖經在別的地方（參創15:6;羅4章;來11:17），卻說他是因信稱義呢？注意，2:21所引的事，是亞伯拉罕獻以撒的事。按亞伯拉罕稱義的經歷，明記於創15:6︰「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」，且在他得著稱義經歷以後的十多年，神又給他割禮的約作為他已經稱義的憑據（創17:9-14），羅4:9-11更清楚地解釋了他這兩步經歷的關係和意義︰「如此看來，這福是單加給那受割禮的人麼，不也是加給那未受割禮的人麼，因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢；是在他未受割禮的時候呢。不是在割禮的時候，乃是在未受割禮的時候，並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（參羅馬書4:9-11註釋）。以此說明，亞伯拉罕稱義是在割禮之前；但獻以撒，卻已是在他受割禮以後大約十多年（參創22:6），稱義以後大約三十年的了（假定當時以撒已十五、六歲的話）。
創22:1說︰「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說，……」就說明了神要亞伯拉罕獻以撒的目的，不是要他憑著獻以撒稱義，而是要「試驗」他那已稱義的信心；來11:17也是這麼說︰「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」他完全順服神的要求，獻上了以撒，這樣的行為，證實了他從前稱義的信心是完全信實的；從前稱義的經歷也是實在的。他在受最高的信心試驗中所顯出的信心的行為，完全證明了他對神最初步的信心之真確，所以這裏說，亞伯拉罕獻以撒是因行為稱義，而絕不是說，他在獻以撒時才得著稱義；乃是說，亞伯拉罕既能在信心的最高試驗中表現真行為，就更能因這獻以撒的行為，顯出他被神稱義時的信心是真實的了。事實上，神試驗亞伯拉罕不是因為神還不知道亞伯拉罕，而是為著亞伯拉罕自己。神如果不試驗他，他的信心只有神知道；但在神試驗他之後，他的信心就顯明在人面前，人就很清楚知道他的信心是真的；神這樣的把他的信心顯明出來，不但為亞伯拉罕的益處，也為今天一切信徒的益處。
另一方面，亞伯拉罕所有的既是真信心，而真信心又必定有行為，是並行不分的，那麼既說，亞伯拉罕是因信稱義；當然也可以從另一角度說，亞伯拉罕是因行為稱義了。
本書在上文15,16節已說過，雅各書所論的信心，不是單指信基督得救的信心，而是包括得稱義以後，所表現之信德。這裏引證亞伯拉罕獻以撒之例解，也可以作為上文解釋的例證之一。
22 「可見」……，解明上節所引的例子，為要證明信心與行為的並行，和互相成全。「他的」他字是單數陽性的，不是指「信心」，是指有信心的人，這意思就是人的信心，是和人的行為並行的。「並行」sunergei，意即同工，新舊庫譯本作「一同運行」（參英文K.J.V., R.S.V., N.A.S.B.等譯本）。「而且信心因著行為才得成全」，在此信心是單數的，行為卻是多數的（行為或譯作「工作」）；得救的信心只有一個︰「一主、一信、一洗……」，但得救之信心所表現的行為卻有許多，並且繼續有所表現的。真信心所表現的行為絕不會是單數的，必然是多數的；像亞伯拉罕獻以撒的行為，就是他真心所表現的一連串好行為中，最被神所喜悅、且可以作為他所有好行為代表的行為。
23 「應驗」eplerothe，意即使之充滿，在聖經裏面有許多次譯作「應驗」（五十一次），在太13:48;路21:24;約3:29;徒2:2;腓1:11;6:11譯作「滿了」、「充滿」，或「滿足」，在這裏有完全應驗，證實神話語的真確的意思。
所以本節的意思就是︰亞伯拉罕在獻以撒的事上，完全證實了神因他的信就算他為義，是真確而無誤的；因他所有的是真正的信心，是有行為的信心。這樣中本節也解釋了21節，「因行為稱義」的意義，就是指他獻以撒的行為實在是「應驗」了神因信稱他為義是正確無誤的。
「又得稱為神的朋友」，有行為的信心，不但使他被神稱義，且使他成為神的「朋友」，使他在神前的地位提高，與神的關係繼續進深。此外舊約代下20:7;賽41:8也提到，亞伯拉罕是神的「朋友」；新約福音書中，基督亦是稱信祂的人為朋友（參約11:11;15:15）。
２．以喇合的得救為例（2:25）
25 按來11:31可知，喇合得救是因著信，在這裏卻說是因行為。按喇合接待使者的事記載在書2:1-21;6:23。當時以色列人所打發的使者是為刺探耶利哥的情形，如果不是喇合對神有極大的信心，相信神的旨意不是人所能抗拒的，必要成就，就不能有這種接待他們的行為的表現；反之，如果她沒有真實的信心，只說要信靠以色列人所信的神，卻不接待神藉約書亞所打發出去的使者，就必定跟耶利哥的人一同滅亡，所以喇合所有的是有行為的信心。這樣，她的信心既然是有行為的，那麼不論她是因信得救，或者是因行為稱義，都是同一回事了，因為她的信心與行為是並行不分的。
照樣，現在我們得救，也不單是承認在歷史上有耶穌為人受死這個事實而已，而必須在我們的信心上，切實接受了耶穌替我們死的這個功勞，才能使我們得救。
按喇合接待使者的事，在人看來，似乎是一種叛國的行為，為什麼反被神稱義呢？因為所有地上的國家都是屬神的，是神把治理國家的權柄給人，人領受神所給的權柄和土地，卻背棄神，就是反叛的罪；這樣的罪，是比反叛國家的罪更大的。
喇合的國家是神所要全然毀滅的國家，喇合在這種情形中，只能在反叛神而愛國，或不愛國而信靠神二者之間抉擇其一，而她選擇了後者。結果，她不但是神所稱義的，而且名字也列在來11章的信心偉人名譜中。所以喇合的見證告訴我們，基督徒若處在愛國與信仰衝突情形下，應當如何抉擇。
３．以身體與靈魂的關係為例（2:26）
26 信心與行為的關係，正如靈魂與身體的關係，是互為表裏、不能分開的。靈魂沒有身體，就不能在物質界中表現出生活來，身體沒有靈魂，也是是同樣的不能生活、漸漸腐爛；照樣，信心若沒有行為就沒法證明它的存在，行為若沒有信心，也就就像沒有靈魂的死人一樣，只暫時維持一個軀殼，不久就朽壞了，可見，人類怎樣因靈魂與身體的合一而存在，信心與行為就是這樣的合一而並行。
問題討論
當時的信徒與現今一般信徒對信心與行為有什麼誤解？
什麼信心是沒有功效的信心？
試述沒有信心的行為，與沒有行為的信心有什麼分別？
「這信心能救他麼」這句話有什麼不同的解釋？
試舉一例說明無行為的信心怎樣不能救人？
2:15,16的話跟新約什麼地方的經文相似，而著重點各有什麼不同？
「沒有行為的信心是死的」這「死」的意思是什麼？
真信心與真行為的關係怎樣？
鬼魔與魔鬼有什麼分別？
為什麼\cs14「鬼魔也信，卻是戰驚」？
亞伯拉罕獻以撒的經歷是否得稱義的經歷，還是試驗稱義之信心的經歷？為什麼？
2:23怎樣解釋？注意「應驗」在全節中的意思。
2:25說喇合得救是因行為，怎樣解釋？
喇合接待使者是否為叛國行為？為什麼反而得稱義？
信心與行為的關係跟身體與靈魂的關係比較，有什麼相似的地方？――
陳終道《新約書信讀經講義》