雅各書第一章
第一段 試煉與試探（1:1-18）
一．引言（1:1）
１．自稱（1:1上）
1上 本書的「雅各」，就是主的兄弟雅各，但有解經者以為，這雅各雖不是十二使徒中那個首先殉道的西庇太的兒子，但卻是另外一位使徒，即亞勒腓在耶路撒冷作長老的兒子雅各（太10:3）。按照加1:18,19所說，當保羅從亞拉伯回來上耶路撒冷時，所見的是「主的兄弟雅各」，這和徒15:11-29;加1:19;2:9;林前15:7等處比較起來，就可知道，那在耶路撒冷作首領，與保羅行右手相交之禮的雅各，就是主的兄弟，也就是本書的著者。
雅各雖是主的兄弟，但在他書信的開端，並不自稱是主的兄弟，而以「作神和主耶穌基督僕人的雅各」謙稱，表示他並不靠屬世親情的關係，在聖工上取得人的尊敬。往往，世俗人常利用肉身方面的情誼關係，來佔取較為優越的地位或是工作的便利，但這卻不合乎屬靈的法則。世人若開了一間商店，他的親人多少會受到一點優待；但神不會因你的親人是大牧師，就給你優待，讓你可以跟著上天堂。雅各極力避免並拒絕憑那種關係而來的尊敬，可見他成為耶路撒冷教會的柱石，實在不是因為他在肉身方面跟主的特別關係。而是由於他本身悔改信主以後，在靈性上的追求和敬虔生活的結果。
２．請安（1:1下）
1下 這「散住十二個支派的人」，就是指當時因逼迫而逃到猶太各地的信徒。按徒8:1，從司提反被害以後，耶路撒冷教會大受逼迫，門徒都分散猶太各地，不但在信心上受到試煉，同時在生活上也受到世俗的試探，缺乏真理上的認識，以致於有信心與行為脫節的情形，所以雅各寫信勸慰他們。「請散住十二個支派之人的安」，這簡短的一句話，充份的表現出雅各的謙卑和愛心，他雖然是教會的柱石，卻不是只在那裏等候信徒向他請安，而是先向信徒請安；所關心的，也不只是周圍常在教會中聚會的信徒，對於那些已經離開的、散住遠處的，他也都能同樣的關心到，同時，在大逼迫中，他自己雖然還留守耶路撒冷，卻也沒有因此自高，更沒有輕看逃難的信徒，反倒常常掛念他們身體靈性的情形，這些都是我們的好榜樣。
二．試煉的益處（1:2-12）
試煉和試探，在原文雖然是同一個字peirasmos，但二者之間是有些分別的。除了可以按聖經上下文的記載判別以外，它們還有兩點最大的不同，就是來源和目的之不同。試探的來源是出於魔鬼，目的是要陷害人犯罪；試煉的來源是出於神，目的要叫人得益處。一般來說，試探較多是屬情慾的事，叫人肉體方面感覺舒適；試煉卻是較多使人在肉身或精神方面受損失或痛苦；但也有許多時候，它們是同一件事的兩方面，在魔鬼是要藉著某事試探人，在神卻是要藉著魔鬼這樣的試探來試驗人。例如，魔鬼要利用災禍試探約伯，神卻利用它來試驗約伯（伯1:6-2:10）。
在此雅各首先講到試煉的益處，勉勵那些在試煉中的信徒。雖然在我們的感覺上常常覺得試煉是痛苦的，但它卻常為我們帶來各種屬靈的福氣，使我們學習到各種屬靈的功課。
１．學習百般的喜樂（1:2）
2 「百般的試煉」，現所給信徒的試煉是各方面的，或是在肉身、在靈性、在物質、在生活、在工作。神這樣用百般的試煉來對待祂的兒女，為要叫他們能成為有百般喜樂的人，好成就神對他們的美好計劃。像使徒保羅，就是受過神百般的試煉，而學會了處任何境遇的人（林後11:22-29;腓4:11）。
屬靈和屬世的道路有很大不同。世界的道路常常使人第一口嚐到甜味，以後卻是無限的痛苦；但神是讓我們第一口先嚐到苦味，然後得著更大的福樂，就像得救的經歷一般──先知罪而痛苦，然後得嘗赦罪的喜樂。
「都要以為大喜樂」，「以為」是算作的意思（參中文新舊庫譯本，K.J.V.作Count，N.A.S.B.作consider）。聖經在這裏要求信徒在百般試煉中，就是受苦也要喜樂，不僅在某一種試煉臨到時如此；就是在各種試煉一齊來臨時，也應當喜樂。
一個人怎能在受苦時，把痛苦當作喜樂？聖經並沒有要我們盲目地硬把痛苦當作喜樂，徒然承受必然失敗的後果；而是要我們對於苦難和試煉有正確的價值觀，知道神試煉人的高尚目的。若我們看見了受完試煉以後的美好盼望，和所能得著的屬靈收穫，就能夠以所受的試煉為喜樂了；所以我們在患難試煉中，應該完全相信神的美意。
「大喜樂」，許多信徒在試煉中只知道發怨言，頂多也只能作到保持安靜；但聖經要求我們的，卻不只是安靜，而是要以為是「大喜樂」。通常，在我們人生的經歷中，最大的喜樂往往不是得自順境，而是在經過患難以後得著的。主耶穌說，「你們的憂愁要變為喜樂」（約16:20），這就是最大的喜樂；但在此雅各卻勉勵信徒，這種喜樂不必等到患難後才可以嘗到，而是在當中就可以看作是大喜樂了。
２．學習信心的忍耐（1:3-4）
3 本書雖注重行為，但在開頭的論題中，卻講論回心的功課（本書最後一章也是講信心）；可見雅各書不是不注重信心，只不過它所注重的是能夠經得起試驗的真信心而已。由此可見，信心，試驗、和忍耐互相的關係。
Ａ．信心要經過試驗才有價值
「信心」既是一種內在的靈美德，不容易讓人看出它的大小虛實，但經過試驗以後就能把它顯明出來，並且會因此而更加地堅固有價值。彼得在他的書信中，以金子之經火比喻信心的試驗，精金是很昂貴的，比重大、性質穩定（不易起化學變化）、又有光耀，經過試驗後的信心也是如此，有它屬靈的價值、分量、以及榮光；甚至比屬物質的金子更為堅固而寶貴。
這裏的「試驗」，原文dokimion，是名詞，有「證實」或驗證的意思；與上節的試煉不同字，卻和12節的「試驗」同字，（上節的試煉則與12節的試探同字）。神是不試探人的，但祂會藉著試煉以試驗人的信心。
Ｂ．試驗要有信心才能勝過
信心一方面要被試驗才顯得更寶貴；另一方面，在神藉著苦難來試驗我們時，也必須有信心，才能得勝。「你們的信心經過試驗就生忍耐」意思就是，神藉各種試煉試驗我們的結果，就能叫我們生出忍耐的果子來，並不是因為神不試驗就不認識我們，而是為著我們的益處，讓我們的信心藉著這樣的試驗，能更多的顯現出來。可見，靈性生命若不受試驗就不能多結果子，所以我們應該完全信任神，更多信任神，得以更加認識祂的確實可信；因為我們一切屬靈的經歷，都是「本於信以致於信」的。
Ｃ．忍耐是信心在試驗中所生的美德
使徒保羅在羅5:3提到︰「……患難生忍耐……」在此應注意，這兩處經文論到忍耐都用「生」字，原文katergazetai與羅5:3完全相同，N.A.S.B.譯作produce（產生），K.J.V.譯作worketh（運行、作工），這字在羅馬書用了十一次（羅1:27;2:9及羅4:15;5:3;7:3,8,13,15,17,18,20;15:18），本書只用了兩次，除了本節外，在下文20節中，和合譯本則作「成就」。
可見「忍耐」不是憑著自己的禁制或修煉，就能成功的，而是神在我們生命中產生的結果。真正的忍耐，是從生命中「生」出來的，而不必強自抑制。藉著百般的試煉，神使我們累積許多忍耐的經驗，而從生命中生出忍耐的性情來；往往，屬世的習慣是由家庭的環境所養成；但是，屬靈的習慣卻是由神所安排的試煉中磨煉而來的。
4 「忍耐也當成功」，新舊庫譯本作「要叫忍耐作成圓滿的工作」。忍耐最重要的是在乎忍耐到底，否則就不算是忍耐。屬肉體的忍耐往往只能忍一時，只有出於生命的忍耐才能到底，而出於生命的忍耐，在我們的舊生命中是找不到的，只有仰賴神的恩典在我們生命中作工，才能「生」出結果來，所以我們應當讓神繼續的在我們生命中作完祂的工作。
按這節的意思，學習忍耐的功課，是神使我們達到完全的「必修科」之一。在每種屬靈的課程中，都要加上忍耐，才能成功無缺。聖經中所有聖靈的偉人都是忍耐偉人。使徒保羅告訴我們，忍耐的生命是作王的生命（提後2:12）。忍耐也是神的本性之一（詩103:8），它是神藉百般的試煉在我們身上作成的工夫。
３．學習信心的禱告（1:5-7）
試煉能使信徒更熱切禱告，這是每一個有生命的基督徒所承認的，因為真誠的呼求，來自於逼切的需要，而這樣的需要是唯有當信徒在試煉中時才會發現到的。在這裏，雅各教導我們禱告的三個要點︰
5 Ａ．要為甚麼事祈求？
求智慧。「你們中間若有缺少智慧的，應當求……。」大概因為當時信徒在試煉中，深覺自己缺少認識神旨意的智慧，以應付當前的試探，所以雅各要特別提到這點。往往，信徒在試煉中最急切需要的，就是明白神的旨意；若在受試煉時，心中有清楚的把握，知道自己正行在祂的旨意中，對所臨到自己身上的試煉就必得著很大的安慰和能力，不致於慌亂、喪膽、惶惑、不知所措，而能處之泰然了。所以雅各對那些正在試煉中的信徒，並不是勸他們求神挪去苦難，或是多給他們物質方面的好處，而是勸他們先求智慧，好認識神的旨意，順服神的指引；這也就是所羅門所求的──從上頭來的、叫人「在善上聰明」的智慧（3:13-18;羅16:19）。
「若有缺少……的」︰無論我們向神求甚麼，必須先看見自己的「缺少」，唯有看見自己的「缺少」有多少，才能向神發出多少真誠的禱告。
Ｂ．要向誰禱告？
求厚賜人的神。「應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」信徒在試煉中應倚靠求告的，不是有力量權勢的人，乃是神。所有在受試探中的信徒和所有求告神的人，所不可少的「智慧」，就是這裏所告訴我們的──祂乃是「厚賜與眾人，也不斥責人的神」（參來11:6;4:15,16）。我們必須知道，神是喜歡我們向祂求的神，祂絕不會嫌麻煩，也不會因我們求得多了就斥責我們。
「主就必賜給他」，這是一句十分堅定確實的應許，擺在全節的最後，顯現是特別為著上文的需要而寫的。如果我們求合乎神旨意的屬靈智慧，而且存著信靠神慈愛的心向祂──那位厚賜與眾人的神求，祂就必賜給我們。
許多時候，信徒常常口裏向神求告，心裏卻指望著某人的幫忙；這樣的求告等於向人求，不是向神求。
6上 Ｃ．要存甚麼態度求？
存著信心求。「只要憑著信心求」，這意思就是，不要一面憑信心又一面憑眼見──要單一而專誠的信靠神。我們常常照著眼前的難處，在那裏小信的按所猜想神大概能作到甚麼程度而求；但聖經在這裏卻是要我們只憑著信心求。
「一點不疑惑」，因疑惑就是不信，這樣的心就是曾使以色列人倒斃曠野的不信的惡心（來3:12）。現在許多信徒，由於習慣聽道而不能實行的結果，對神的話常存不信的惡心，總認為那是不可能實現的，這樣的不信，實在是信徒靈性的一大「禍患」。在試煉中，我們常常容易疑惑神的作為和信實，其實神就是利用這些肉身方面所遭遇的禍患試煉，來除去我們靈性方面的「禍患」和不信，叫我們在試煉中認識祂的慈愛和信實，信心就得堅固了。
神的恩典的賜恩的方法都同有許多種，「百般試煉」就是其中之一；我們若拒絕神的方法，就不能得著祂的恩典。
6下-7 「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，這樣的人，不要想從主那裏得甚麼」（1:6下-7）。這幾句話，是對於上文︰只要憑著信心求，一點不疑惑的解釋，因為︰
1.
疑惑的心，就如海浪容易被風吹動，沒有安息，完全不能穩定，而充滿靈性上的危機。
2.
海浪若被風吹動，必然推動其他部分的海浪，以致越加翻騰，可見，一點點疑惑，也會搖動整個的信心。
3. 「疑惑的人……不要想從主那裏得甚麼」，這句話特別提醒信徒︰雖然神是「厚賜與眾人，也不斥責人的神」；但那些疑惑的人，不但不能得著所求的，也不必存「想」（N.A.S.B.譯作expect，即想望）得著的意念！許多人不照禱告蒙應允的法則禱告，卻「想」他的禱告蒙神垂聽，這種想法完全是徒然的。
４．學習專誠的跟從（1:8）
8 許多時候，我們會失敗是由於心懷二意、臨事盲從，和沒有定見。這些弱點來自於貪愛世界、體貼肉體、和對神的應許發生疑惑。如果我們只立志不求自己的喜悅，專心以神的旨意為是，這時，祂的旨意對我們來說，常是很容易就看明白的；但是如果我們有了自己的揀選，對神的旨意就立刻混亂，所有的判斷就都變成不正確的──因為我們自己的愛好，叫我們失去屬靈的判斷力。這裏給我們看見，勝過試煉的秘訣，是不要抱「兩全」的心意。我們不要想既得世界的福樂，又得屬靈的祝福；既不忍受試煉，又想得著靈性的益處，這種存心會叫我們毫無所得。
另一方面，「百般試煉」能治死我們這種不合理的存心，使我們認識到，三心兩意的結果常反而一無所獲，因而能夠定意專一的跟從主。
５．學習信服神的安排（1:9-10上）
9-10 卑微的升高而喜樂，當然容易；但是要叫富足的降卑而喜樂就困難了。聖經要求我們，就算在富足之中被降卑，也該像從卑微升高一樣的喜樂；因為這一切都在乎神的安排。富足的降卑固然是神的試煉，使我們學習處卑賤；同時卑微的升高也是一種試煉，使我們學習怎樣處富足，如此試煉的結果，更是要叫我們成為，無論卑微也好，富足也好，都能因信服神的旨意而喜樂的人。許多人只信神的安排，但並不「順服」，就像約伯，初時只不過信神的安排，但並不服神的安排──以為神不公平；但經過試煉以後，他就服了下來（伯42:1-6）；因此，我們不但要信神的安排，也要服神的安排。
６．學習認識世界的虛空（1:10下-11）
10下-11 這些話，一方面解明上文要信服神安排的原因，一方面也說出了今世財富的虛空。雅各用草上的花來形容世界的財富，勸勉信徒不必過於重視今世的財物。這世界最有用、最為人所羡慕的就是「財富」，但它們卻不過像草上的花一樣短暫；花原本就容易凋謝，何況是草上的花，豈不更容易凋謝？世上的財富既然這樣虛空，我們就當把自己的一切完全信託在神的手中了；但是，這樣的話在一個人平安之中，是很難相信的──除非經過試煉。「試煉」能使我們認識今世的虛空，而更加愛神。
聖經並沒有說，這世界的財富絕不能給我們一些快樂，而是說，這世界的財富和享樂，只是「短命」的享受，像草上的花那樣；聖經也沒有說，信徒絕不可以有財富，因為富有也是蒙福的一種記號，如亞伯拉罕、約伯，都有很多的財富，但是信徒對今世的財富，必須有清楚的認識，知道它的短暫而虛空，不是我們所可以倚靠的。
當時，在受試探的信徒之中，必定有好些人因著苦難的來臨，而遭受到許多物質上的損失，這些話正合他們的需要。
７．學習接受冠冕的資格（1:12）
12 這「試探」與上文2節試煉同字。雅各在這裏說，忍受試煉的人是有福的，因為他們可以有資格得著生命的冠冕。在此有四點我們要注意︰
Ａ．不要把試煉當作是大不幸，應該當作是福分；因為這是神準備我們得冠冕的一種方法。
Ｂ．這裏不是說，遇見試煉的人有福；而是說，忍受試煉的人有福。
Ｃ．「愛祂」，就是我們能勝過試煉的力量。主曾查問彼得的愛心說︰「你愛我比這些更深麼？」這樣查問的結果，使彼得以後全心愛主，勝過許多試煉和痛苦。
Ｄ．這寶貴的、可得冠冕的應許，是賜給那些「愛祂」（愛主）之人的。愛主的人，未必是在教會大有名聲的人，但他們既經過百般的試煉還是「愛祂」，就顯明是真愛祂了，這些人雖然不一定是人所知道的，卻一定是神所知道的（林前8:3）；所以聖經裏面有許多福分都是為愛主的人所預備的（參羅8:28;林前2:9;雅2:5）。
三．試探的認識（1:13-18）
1:13 的「試探」雖然與12節的試探在原文是同一個字，但12節的試探卻應該指試煉而說，因為它一開頭就說「忍受……」的人是有福的，可見，這「忍受」顯然是指試煉而說的。信徒對於試煉要忍受，對試探卻要抵擋拒絕，「因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕」──這是指著那些忍受試煉且在試煉中得勝的人，而絕不是指著那些接受試探，或被試探所勝的人說的。從這一段的開頭，1:13所說的︰「人被試探，不可說，我是被神試探；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。」已經十分明顯的讓我們看見，以下所講的，指的是試探而不是試煉。這幾節論到我們對試探應有的認識，和勝過試探的方法，約有下列幾點︰
１．我們若被試探不可說是被神試探（1:13）
13 雖然神會試煉我們，或利用魔鬼的試探試驗我們，但卻絕不會對我們存著任何惡意，利用任何事物把我們陷在罪裏面的，並且祂自己既不能被人的任何「惡」所試探，當然也就不會用「惡」試探人了；所以我們絕不可因自己在試探中失敗或受苦而諉過於神，以為神既然允許我們受這樣的試探，就必須要為我們的罪過或失敗負一部份的責任。
這節聖經很容易叫我們想起，以色列人在曠野的行程中，一再試探神的事（來3:8,9）。他們一方面試著冒犯神的誡命，一方面卻又觀看神是否施懲罰，且在懲罰真正來到的時候，才又在那裏埋怨神，例如︰
民11章︰貪食之慾；
民13章;14章︰窺探迦南後大發怨言；
民16章︰受懲治後的悖逆；
民20章︰米利巴水的爭鬧等等。
２．受誘惑應歸罪自己（1:14）
14 按太4:3說，魔鬼就是「那試探人的」。牠利用各種物質、虛榮試探人，聖經在這裏又告訴我們，自己的私慾也是使自己被試探的原因，可見，人被試探往往是由三方面的因素構成，即
Ａ．魔鬼，
Ｂ．屬世界或屬罪惡的事物，
Ｃ．自己的私慾。
這裏特別注重自己私慾的「牽引誘惑」，因為這是最重要的因素，也是內在的因素，和其他兩個外來的因素不同；自己若是不放縱私慾，外面的試探是不夠叫我們陷在罪裏的。
如果我們要勝過試探，必須先承認自己所以會受誘惑，不是由於任何第三者的錯失，而是自己的錯失︰「被自己的私慾牽引誘惑的」。如果我們還一直想法子把自己失敗的原因歸罪給別人，就證明我們還沒有真正知罪罪，還不認識到自己裏面的敗壞；這樣的人，連勝過試探的起碼條件都沒有，是編不會下決心被付肉體，也不會專心倚靠主的。
３．試探怎麼成為罪（1:15）
15 可見試探並不就是罪，但試探若被人的私慾所接受，孕育在心中，像懷了胎一樣，就成為罪了。人人都會常常受到試探，但遇見試探並不就是犯罪，就像主耶穌也曾在凡事上受過試探，卻未犯罪（來4:15）一樣。可見犯罪與否，要看我們是否接受了那個試探而定。例如︰魔鬼給我們一個意念去偷別人的手錶，我們雖然有了這個意念，卻沒有接受，並且拒絕了它，那麼這意念只是魔鬼的試探，我們並沒有犯了偷手錶的罪；但是魔鬼卻可能一再的把這意念送來，如果我一再的拒絕，就還是沒有犯罪；但是若我們一接受了這個意念，雖然還沒有偷，卻已經想去偷，那時我們就是犯了罪了。所以聖經叫我們要「逃避……私慾」（提後2:22），「不可給魔鬼留地步」（弗4:27），使魔鬼的試探不能停留在我們心中，它就沒有機會跟我們的私慾結合了。
「罪既長成就生出死來」，這死包括身體的和靈性的死。什麼時候我們犯了罪，什麼時候就服在死權之下（來2:14,15），與神的交通隔絕（參創3:9,10）。
４．要認定一切美好的恩賜都是從神那來的（1:16-17上）
16-17上 「看錯」，原文Planasthe，是迷惘，走入迷途的意思。英文N.A.S.B.譯本作deceived（受騙），Williams譯本作misled（誤導），K.J.V.譯作err（錯誤），與和譯本的意思相同。
我們要勝過試探，必先認清楚魔鬼的詭計，不要被牠引入迷途，以為牠還會有什麼好的給我們，把牠的詭計當作「好意」，以致接受牠的試探。其實一切美善的恩賜（注意17節開頭的「各樣」原文是每一樣），都是從上頭來的；魔鬼只能給我們地上的好處，至於天上的美好的恩賜，牠自己尚且都得不到，怎能給人？信徒所以會給魔鬼留下地步，受牠的試探，就是由於懷疑神的恩典是否可靠，是否比世界眼前的福樂確然更好？而沒有認定，神是我們眾光之父，是每一樣屬光明的福樂的唯一來源。可見，一個人若想在神以外得著什麼好處，不理會神，一心求自己慾望的滿足，這樣的結果，是常常會落在魔鬼的試探裏面的。
５．要認定神的信實（1:17下）
17下 這句當然不是說我們的神是不作工、不活動的神；而是指祂永不改變的德性說的。祂的信實、慈愛，大能作為……是古今如一、永不改變的。我們萬不要因自己的處境改變，落在試煉中，就懷疑神的慈愛改變了，以為祂的應許不再是信實的；也不要因為體貼肉體，接受試探，就妄想神會改變祂公義聖潔的本性，不罰我們的罪。人在受苦的時候，最容易接受眼前的利益，而淡漠了神信實的應許，所以雅各特別以神的不改變來提醒信徒。
「也沒有轉動的影兒」，人如果在光中稍微轉動，他的影兒就會轉動得更大；在這裏，雅各形容神的不變，甚至像人物的完全靜止，連影兒也沒有轉動那樣。
６．要相信神的美意（1:18）
18 「真道」，就是真理的話（英文譯作Word），在這裏特別指救恩的真理。神按祂自己的旨意，多麼苦心地為我們預備了救恩，又用這救恩真理的道生了我們，叫我們作祂的兒女，祂作我們的父；既是這樣，祂豈會改變祂的信實，惡待我們，忽是忽非麼？斷乎不會。所以無論處境怎樣困難，我們總要拒絕魔鬼的試探，相信神的旨意。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（參羅8:32）
「叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子」（1:18下）。這意思就是，叫我們在萬物中成為應當歸神的分，成為祂所寶貴，並首先蒙悅納的。按舊約的記載，神曾吩咐以色列人要把初熟果獻給神（利23:9,10）；在這裏，雅各給我們解釋了舊約獻初熟土產的「精義」，無非是要教導我們，把自己像初熟的果子一樣獻給神。
雅各把我們這些像初熟的果子蒙了救贖的人跟其他受造的萬物比較︰顯然在神所造的萬物中，最先犯罪的是人，以致萬物也因他受了咒詛（創3:17），而「歎息勞苦」（羅8:22）。在神的救贖完成了以後，人卻最先蒙救贖，可見神對待人跟對待萬物不同。人是萬物的主體，萬物是人的附屬，萬物是賜給人的（創1:28,29;提前6:17），人卻不是為萬物而活著的；所以，只要人敗壞了，萬物也敗壞了，人蒙了救贖，萬物也要回復正常的狀態。所以雅各的意思，不是說在人以外，別的受造物也有蒙救贖的機會，而是要顯明人在萬物中是主體罷了！本節的意思跟羅8:18-23的意思非常接近，並且本節的「初熟的果子」aparkee，與羅8:23的初熟的果子同字。這字全新約只用過八次，其中保羅用了六次（羅8:23;11:16;16:5;林前15:20,23;16:15），另一次則是約翰在啟14:4用過。
問題討論
雅各自稱為主的僕人對我們有什麼要訓？
雅各向信徒請安給我們有什麼教訓？
本章2-12節的主題是什麼？
試煉的益處有幾樣？
試煉與試探有什麼分別？
神允許各種試煉臨到信徒有什麼目的？
信徒在百般試煉中該存怎樣的態度？為什麼？
試述信心、試驗、忍耐三者之互相關係︰
１．信心為什麼要經過試驗？
２．在試驗中怎樣才能得勝？
３．「忍耐」怎樣「生」出？
本章5-7節教導我們禱告的三要點是什麼？
信徒為什麼會心懷二意？試驗怎麼能幫助人專誠地跟從主？
信徒若從富足中降為卑賤應當怎樣？
本章10-11節告訴我們應信服神安排的另一理由是什麼？我們對世界的財富應有什麼認識？
本章12節給我們什麼教訓？
試探和試驗有什麼分別？
試探和罪有什麼分別？
我們在受試探時應當抱什麼態度？
「叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子」是什麼意思？
第二段 聽道與行道（1:19-25）
雅各書的信息，淺顯易明，十分實用。本段所討論的題目，也像第一段那樣，都是基督徒最常遇到的問題。但我們千萬不要輕忽了這篇信息的重要性，而因為信息的性質太普通，就看作是老生常談。事實上，能否做一個成功的基督徒，就看我們能否在許多日常最普通的靈性問題上成功。多半的人，在還沒有信主之前，就開始聽道了；直到開始行道以後就成了基督徒；在這之後，還是需要經常的聽道和行道。如果我們每次聽道都能受益，且能靠主實行所聽的道。那我們不論在真理知識方面，或是在靈性生命方面，都必定會有極大的進步。所以雅各在這幾節經文中所討論的信息，正是生活在這厭煩純正真道的世代的基督徒，所應應該特別留意的。
一．聽道（1:19-21）
１．聽道是不分資格的（1:19）
19 「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的……」既然已經知道，為什麼還要聽呢？既然已經信了主，又是雅各所親愛的弟兄，為什麼還要聽呢？雅各既明知受書人已經知道，卻還是要提醒他們。這樣做已經含有一種暗示，告訴我們聽道要存謙虛的心，不要自滿自足。不但未得救的人要聽，已經得救成為雅各所親愛弟兄的人也要聽；不但不知道的要聽，已經知道的也要聽，所以聽道是不分資格的，不論是未信的、初信的、是「平信徒」、長老、傳道人，都要虔誠地聽，沒有一個人的資格老到可以不必聽道。
使徒彼得在書信中也是這樣提醒信徒︰「你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常題醒你們」（彼後1:12）。可惜現在的信徒常有這種錯誤，以為聽過的就不必再聽，厭煩類似的道理，卻不問自己，所聽的道理是否已經「消化」了。他們只會怪責傳道的人沒有新鮮的信息講給他們聽，卻不認真省察自己，是否真正了解所聽的道，將它應用在生活上了，就好像一個沒有心讀書的懶學生，
因為人的遭遇和環境不斷變遷，有些道第一次聽不覺得需要，第二次聽的時候卻覺得非常適合；對這一群的人不需要，對別一群人卻非常適合。主在世時也常是這樣，在不同的場合，重複祂已經講過的信息，如：
太7:17,18──太12:33；
太6:24──路16:13；
太5:29,30──太18:8,9；
太18:12,14──路15:3-7；
太5:14-16──路\cs38:16-17。
總而言之，能虛心聽道必然受益，如果存心傲慢自是，就算親自聽見基督的講道，還是得不到什麼。
２．要「各人」聽自己的（1:19下）
19下 「但你們各人要……」聽道是各人的事，必須各聽各的，不是為別人聽，是為自己聽。不要以為所聽的道正合某人的需要，而忽略了自己也有這樣的需要。有許多屬靈的事，既不能替別人做，也不能請別人替你做，必須自己來的。聽道也是這樣，就像吃飯喝水，一定要自己吃、自己喝，不能由別人替的。
３．要快快的聽，慢慢的說（1:19下）
19下 「要快快的聽，慢慢的說」，說話可以快點說，聽話怎能快點聽呢？這意思就是，要存一種飢渴慕義的心來聽，不要存心批評反駁；就算所聽的道不合我們口味，也不要急於反駁，消滅聖靈的感動。許多信徒的聽道像法利賽人的聽法──身子在聽道，心裏卻在議論（可2:6;路5:22）；這樣聽道，必定得不著什麼。人們常喜歡多說而不喜歡多聽，但我們若以喜歡說的來聽，就必能得到更多益處。
４．不要動怒（1:19下-20）
19下-20 「慢慢的動怒，因為人的怒氣，並不成就神的義。」有解經者以為，這兩節聖經並沒有指明是論聽道的事而說；乃是指信徒在一般事上彼此辯論而說。已按下文21節「所以要領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道」，可見這兩節是論及聽道的話，但無論是聽道或普通的爭論，信徒實在都該有這種快聽、慢說、慢動怒的態度。無論什麼時候，神藉著祂的僕人所說的話，說中了我們心中的毛病時；我們絕不可因此遷怒於人，而應當謙卑地接受神的光照，才能叫我們的心靈常在神的光明中。
「因為人的怒氣，並不成就神的義。」本節是這一小段中比較難解的經文，因為它的意思不太明顯。這裏的「成就」，原文與1:3的「生」是同一個字，ergazetai英譯本K.J.V.與R.S.V.譯作worketh，即作工，N.A.S.B.譯作achieve，即完成或實現，Williams譯作produce，即產生。本節可以有三方面的解釋︰
Ａ．神並不需要那些憑肉體的熱誠的人來為祂發「義怒」，替祂爭辯，使人承認神的義，這種方法完全不能成就神的工作，叫神得著什麼榮耀；換句話說，聽道的人，如果自認為所聽的道，未能說明神的公義，或不合神的公義，就應該慢慢的發怒，不要憑血氣爭辯什麼，應該先細細思想了解所聽的，才說話也不遲。
Ｂ．如果在聽道的時候，因為所聽的道，正好針對自己的弱點或過失，也絕不可因此發怒，因為神絕不會因我們發怒就算我們為義，不計較我們的過失；同時，我們的怒氣，也絕不能生出神所要求的義來。
Ｃ．人的怒氣，基本上是人情緒不正常的表現；所以一個發怒的人，對於事物的判斷常可能錯誤，在怒氣下所作的事，也總是過於偏激；所以這樣的人，是沒有什麼事可以在神面前被稱為義的。
５．要存溫柔的心領受真道（1:21）
21 污穢和邪惡是聽道的攔阻，基督曾用撒種的比喻，講論四種聽道者的心田；「一切的污穢」和「盈餘的邪惡」，這種心都是不能結出粒子的；而溫柔的心，卻能結出一百倍、六十倍、三十倍的子粒來，不論是基督徒或非基督徒，都是同一原理；所以每一個蒙恩的信徒，都必須存著溫柔的心來聽神的話。許多人聽道不能得益，是因為心中的污穢和邪惡還沒有除去，彼得教訓信徒，要除去一切惡毒、詭詐、並假善、嫉妒……然後愛慕純淨的靈奶（彼前2:1,2），這與雅各的教訓很接近。
愛惜罪惡，不肯丟棄罪惡，是使人不肯接受真道，甚至反抗真道的根本原因。
「那栽種的道」雅各顯然把神的道看作種子。傳講神的道，就像栽種種子那樣；聽道的人所所聽的，就是種子種在心田裏。我們應該領受所已經栽種在我們心裏的道；「栽種」是過去式，但在這裏栽種了，卻並不就是已經領受了。雅各既勸信徒「領受」所已經栽種的道，可見栽種了不就是領受了；正像主在撒種的比喻裏所講的那樣，只有結出子粒的心田才是領受了的（可4:20）。我們我們應該讓已經聽了的道在我們心裏運行作工，發出效果在我們身上，改變我們的思想和生活，這才算是領受所栽種的道；如果聽了道之後，並沒有讓神的道影響你的生活為人，反倒允許世俗的風尚，罪惡的潮流，漸漸窒息了種在心裏的道種，使它變成一種死的知識，並不能影響到你的靈命，那就是還沒有領受所栽種的道了。
「就是能救你們靈魂的道」這句話在這裏是很重要的一句話。它告訴我們，所應該領受的道是什麼道。上文所說的這許多良好的聽道態度，並不是用來聽那些有害靈性的道理，而是要用在領受那些能救靈魂的道。換句話說，信徒也應該謹慎辨認自己所聽的道理是否純正（參林前14:29;提前6:3;提後4:3）？可見錯謬的道理，我們是絕不能用毫無保留的態度來領受它的。
二．行道（1:22-25）
１．聽道而不行道的情形（1:22-24）
22上 聽道而不行道無可誇口
「只是你們要行道，不要單單聽道」。就算有渴慕的心來聽道，卻不行道也是無益的；聽道的目的不是為欣賞道理，更不是為著滿足一種「聽道慾」，而是為著要遵行神的話。雅各提醒我們，單單善於聽道並沒有可誇的，必須行道才有長進。
22下 聽道而不行道必是自欺
「自己欺哄自己」，一個聽道而不行道的人必定是自欺的，可見，「自欺」是聽道而不行道的原因和結果。許多聽而不行的人，常在那裏為自己的不能行道作了許多的解釋，原諒自己卻不原諒別人。這種表現，正是落在自欺光景中的明證。也有許多人光聽道而不實行道，在靈性方面，更是看自己過於所當看的，卻不知自己所有的，只不過是知識而已；這種人最大的危險就是常把知識當作生命。
23-24 聽道而不行道的不認識自己
「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見、走後，隨即忘了他的相貌如何。」在此，雅各把神的道比喻成一面鏡子，而人的聽道，就好像到鏡子前觀看自己本來的面目一般。人的相貌如何，鏡子就忠實的反照出來，因此，人不能怪鏡子不好，只能怪自己不好。人多數喜歡看見別人的不好，而不願意看見自己的不好；聖經的真道卻是要使人看見自己。人若因為聽道，被神的話照到自己心中的黑暗，就發怒而厭惡所聽的道，不肯照著去實行，而除去自己的惡行，就如人照鏡子，看見自己的醜相後，竟怪責鏡子不好，不肯除去自己臉上的污點那樣的無知。這樣的人常常忘記自己的本相，並不除去醜惡，必然不能認識自己。
２．聽道而行道的福氣（1:25）
25 本節告訴我們，聽道和讀經有密切的關係。凡是有心實行所聽道理的人，必然去詳細查讀聖經，使他所聽的道能實行出來；另一方面，讀經也是聽道之一種，不過，不是聽人講，乃是聽神自己講。按本節所講的，關係三方面︰
關於讀經
「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的」中這句話，無疑的是指讀聖經說的。聖經就是一本使人自由而全備的律法；雖然這句話所指的律法是舊約聖經，但整個舊約的中心，卻無法是把要來的基督和祂的救贖介紹給人。詳細察看舊約，我們就必明白它的精義，是要人因認識基督而得著自由，就像保羅所說的︰「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅10:4）。雅各似乎把那引人到基督跟前的律法，和叫人從罪裏得自由的基督連結在一起，而稱這本記錄神救贖計劃的聖經為︰「那全備使人自由之律法的」。所有的律法都叫人受束縛和限制，惟有聖經是一本叫人從各種罪惡的捆綁中得著自由的律法。它是藉聖靈寫在信徒心版上，又靠著聖靈的教導而實行的律法。
本節提到有關讀經方面的話，有兩個要點︰
Ａ．細察
詳細察看；包括熟讀、精讀、默想、分析、綜合各種見解、參詳比較、尋求正意。
Ｂ．恒常
「並且時常如此」；讀經必須是天天讀的，不但要詳細察看，也要「常常」詳細察看，才能得神的啟示和教導，猶如人照鏡子，必須天天照，才能天天保持容貌的整潔一般。
關於行道
「不是聽了就忘，乃是實行出來」；可見，聽道必先入心不忘，才能實行出來。聽道而不實行，是由於無心向道，隨聽隨忘；但若慕道心切，就必然聽得入心，而有力量實行了。由此可知，渴慕真道的心，與聽道、行道，都是互為因果的。渴慕真道的心愈切，對於所聽的道就受感愈深，而行道也愈有能力；另一方面，若我們實行所聽的真道，就必能更明瞭真道的可貴，更領悟行道之福氣，也更加能愛慕真道，更容易在聽道時入心不忘了。
「不是聽了就忘」，這句話也特別指「聽聖經」而說，因為當時聖經不普遍，聚會時有主持人宣讀聖經，會眾靜坐聆聽，若有疑問也可以發問。
關於得福
「就在他所行的事上必然得福」──行道是包括許多方面的；這樣，所得的福氣也必包括許多方面。這裏沒有指明行道要得什麼福，等於暗示，行道的人能得什麼福，是根據他所行的道以及所遵行的道而定。
基督在世上的時候，曾多次提到遵行主道的人有福，如︰
Ａ．凡遵行神旨的人就是主的弟兄姊妹和母親了（可3:35）。
Ｂ．凡遵行主道又教訓人遵行的人，他在天國裏要稱為大（太5:19）。
Ｃ．聽見神的道而遵守，比主肉身中乳養祂的父母更為有福（路11:28）。
Ｄ．遵守主所吩咐的，就是主的朋友（約15:14）。
Ｅ．知道主的意思就照著行的，主來的時候必然得賞（路12:43-44,47）。
這些應許，是所有信徒行道最有力的勉勵和安慰，因為他們除了可以「在所行的事上必然得福」之外，又可以得著主親口所應許的各樣寶貴的福氣。
問題討論
本章19-25節的主題與分題要點是什麼？
什麼樣的人要聽道？
聽道要怎樣聽法？
1:19下及20節的話是否專指聽道而說？
「因為人的怒氣並不成就神的義」是什麼意思？
要存溫柔的心領受什麼「道」？
聽道而不行道的人情形怎樣？
什麼是使人自由的律法？既然是律法怎麼又會使人自由？
1:25提及讀經的重要法則是什麼？
要怎樣聽道才能行道？
聽道而行道的人有什麼福氣？
第三段 虔誠與待人（1:26-2:13）
上文講到，所聽的道應當通行出來，在這裏更具體的說明，只有真正的虔誠又用愛心待人的人，才算是真正行道的人。
一．虔誠（1:26-27）
「虔誠」，原是形容人對神的一種嚴謹的態度。許多屬世的宗教都很注重虔誠，但「人為的」虔誠難免流於虛假。在此聖經指示我們，虔誠不是一種自欺的裝假，自以為虔誠，而是必然表現在對人的關係方面，才能證實這樣的虔誠是真的。就像猶太教的法利賽人，雖然外貌虔誠，暗中卻侵吞寡婦的家產（太23:14），可見，這種虔誠是假的；照樣，我們說自己虔誠，卻在財物上虧欠別人，佔人的便宜，或背後毀謗弟兄，這樣，縱使我們在「宗教」方面如何「虔誠」還是「虛的」。這裏講到虔誠表現於待人的關係上有三方面要注意︰
１．表現於舌頭（1:26）
26 虔誠的頭一樣記號是勒得住自己的舌頭，不虔誠的記號卻是多言多語。聖經裏面許多敬畏神的人也都是謹慎言語的人。大衛說︰「我曾說我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪，惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口」（詩39:1）；所羅門也說︰「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧」（箴10:19）。而本書除第2章外，每章也都提到言語的教訓（1:26;3:1-12;4:11,12;5:12）；由此可見，信徒的謹慎言語，是虔誠生活的最實際表現。
「勒住」，已含有第3章所講的「嚼環的比喻」的意思。我們的舌頭就像一匹難馴的野馬，必須給它適當的約束，否則就會闖禍；而約束自己舌頭的能力怎樣，就是我們虔誠到什麼程度的記號。
「虛的」，在有些英文譯本裏譯作沒有價值的（參N.A.S.B., Williams及B.E.C.K.等譯本）。
２．表現於愛心（1:27上）
27上 更虔誠是常覺自己活在神的面前，對神對人存著清潔無愧的良心。這樣的人絕不會勒負比自己軟弱的人，倒會體會父神憐憫的心腸，用愛心照顧孤兒寡婦（詩68:5）。
按人敗壞的本性來說，總是喜歡欺負比自己軟弱的人，奉承比自己高貴的人，喜歡在物質方面佔別人的便宜，不想為別人捨棄；所以，考驗人的虔誠，也就在這兩方面︰
Ａ．面對比自己軟弱的人，會趁機會欺負他們嗎？還是幫助他們？
Ｂ．看見窮乏的人，願意為他們捨棄財物嗎？
因為好待這些人通常是得不著他們的報償的，但這些事正是虔誠的真正考驗。
３．表現於聖潔生活（1:27下）
27下 「世俗」，原文kosmos，即「世界」，本書共用過五次（見1:27;2:5;3:6;4:4二次）。這「世界」的意義是包括了一切屬世的邪惡風俗、情慾、潮流、和與神對立的學說或宗教等。
虔誠固然要表現於待人之關係上，但若以為對人有愛心就可以忽略個人的聖潔生活，也不是真正虔誠。虔誠的生活，是除了對神常存敬畏的心，對人有愛心之外，還要有個人的嚴謹生活──「保守自己不沾染世俗」。注意︰「不沾染世俗」的意義，不是稍加留意，或在可能範圍內才加以拒絕，而是極力遠避，務求不受絲毫感染的意思。――
陳終道《新約書信讀經講義》