雅各書第五章
玖．富足的人和他們將來的悲哀（五1∼6）
這是全卷書最尖銳、辛辣的一段經文，雅各在這裏譴責富足人所犯的罪。他的話就像鐵鎚重擊，直言不諱，毫不留情。事實上，正因這些譴責是如此沈重，所以歷來沒有多少人願意教導這段經文。
在這裏，雅各好像一個強調社會公義的先知。他責備富足人沒有運用他們的金錢，來供應別人的需要。他譴責那些靠剝削工人而致富的人。他指斥他們只知用財富來滿足自己，過其奢華的生活。最後，他將富足人形容為驕橫地壓迫義人的人。
五1 首先，他呼喚富足人要哭泣、號咷，因為他們快要經歷苦難。他們快要面對神。那時候，他們會充滿羞恥和悲哀。他們要看見自己是個不忠心的管家。他們會因錯失了種種的機會而號咷慟哭。他們會因自己的貪婪和自私而悲嘆不已。他們不得不承認曾用不公平的手段來對待僱員。他們會看見自己的罪，就是將信心建立在財物上，而不是倚靠主。他們也會因自己過去曾極度驕縱安逸而熱淚盈眶。雅各指出富足人有四樣主要的罪。第一樣就是聚斂貨財。
五2 雅各說：「你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。」
聖經從沒有表示富有是罪。例如，一個人可以突然繼承一筆財產，他因此變成富有，但在這事上他並沒有犯罪。不過，聖經卻指出聚斂貨財是錯的。主耶穌曾明顯地表示不許聚斂貨財。衪說：「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷；因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏」（太六19∼21）。
雅各所說的貨財有四種：財物、衣服、金和銀。在聖經的時代，貨財通常是指穀物、油和其他物產，包括衣服和金銀。當雅各說：「你們的財物壞了」，他的意思或許是指穀物長了蟲，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚斂過多，已到了糟蹋的地步。本來，這些糧油是可以用來供應飢餓的人的，但現在卻白白浪費了。他又說：「衣服也被蟲子咬了。」經常穿凓的衣服，是不會給蟲子咬的。但當衣櫥裏堆滿了衣服，而這些衣服只是偶爾才穿凓的話，便很容易會有蟲蛀。雅各認為，當世上還有這麼多人衣不蔽體，聚斂衣服在道德上來說就是錯的。
五3 他繼續說：「你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。」金銀是不會長銹的，但卻會失去光澤；而儲藏不當的話，就會受到某程度的侵蝕。富足人沒有運用他們的金錢，使飢餓的人有糧食，赤身露體的有衣服穿，患病的有藥物，並使用金錢來促進褔音的廣傳；他們卻將金錢積儲起來，以備「不時之需」。這樣做對任何人都沒有好處，金銀卻給銹蝕了。
長出來的銹，說明金銀沒有善用，任憑變壞；這要指證富足人的不當。這是雅各時代富足人的情況，今天的信徒豈不更是如此？我們若有條件去協助廣傳褔音，卻沒有去做，我們該受怎樣的指斥？我們不是正在為自己聚斂財富，而沒有運用財富來協助拯救靈魂嗎？那箒……要喫你們的肉，如同火燒一句的意思，是指他們沒有運用自己的財富來造褔他人，結果只會換來極大的痛苦和悲哀。最終他們明白自己既自私又貪婪（貴重的珠寶，講究的服飾，豪華的居室，昂貴的汽車），是何等的麻木不仁時，他們會感到如千刀萬刃，尖刻難受。
五4 雅各責備的第二樣罪，就是富足人剋扣工人應得的工資以自肥。收割莊稼的工人沒有得到他們應得的工資。工人或會抗議，但也於事無補。世上沒有人可以為他們申訴。然而，萬軍之主已經聽見他們的冤聲。指揮天上眾軍的元帥，站在世上被踐踏者的一邊，作他們有力的後盾。全能的神會幫助他們，為他們復仇。所以，聖經不但責備聚斂財物，也責備以不誠實的手段得到財富。除了剋扣工資的罪以外，雅各可能同時也責備瞞稅、用不準確的量器、賄賂調查人員、運用不真實的宣傳廣告，和偽造開支帳目。
五5 雅各繼而指責富足人生活奢華。貴重的珠寶，講究的服飾，豐富的美食，和富麗堂皇的居所──當周遭有這麼多人未得溫飽，他們又豈能用財富來嬌養自己？或許我們也應撫心自問，今天的教會和基督徒，又可以怎樣解釋自己的富有和奢華？我們所身處的世界，每天有成千上萬的人死於飢餓。此外，世上有超過一半的人口從未聽聞主耶穌基督。身處這樣的世界裏，我們卻擁有跑車、豪華轎車、遊艇，這又豈能說得過去？我們怎可以將神的金錢花在昂貴的酒店、高級飯館，或任何形式的享樂上呢？聖經明顯的教訓、世上驚人的需要、救主的榜樣，和最基本的同情心，這一切都告訴我們，只要世上還有一個靈魂未聽聞褔音，我們享受舒適奢華的生活就是錯的。
那些享美福、好宴樂的人，就像那些在宰殺的日子竟嬌養自己的心的人──與牲畜一樣，養服自己，等候屠宰；或像四處搶掠的士兵，不顧四周垂死的人。
五6 對富足人最後的指責，就是他們定了義人的罪，把他殺害，而他也不抵擋\cs8他們。有人認為這義人是指主耶穌。不過，害死衪的人是宗教界人士，而不是富足人。所以，義人應是用來代表一般無辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴專橫的手段，這是他們對待下屬的慣常態度。他們用誣告、中傷、威脅的話來定下屬的罪。或許他們並沒有親手殺害下屬，但他們既迫下屬工作過量，又剋扣他們的工資，結果便害死他們。這些無辜的人並沒有反抗；反抗可能只會帶來更多暴虐，或遭解僱。
拾．勉勵要忍耐（五7∼12）
五7 雅各繼而對受壓迫的信徒說話，鼓勵他們要忍耐。忍耐的動力，在於主再來。這可以是指被提，也可以指基督回來作王。兩者在新約聖經中都是忍耐的動力。
農夫的例子說明忍耐是必須的。在播種之後，他不會期望即日有收成。首先，必須要下春雨，使種子發芽。最後必須下秋雨，使穀物能生長成熟。有人認為這裏提到的秋雨春雨是一個應許，是指開啟教會時代的五旬節的祝褔在基督再來前的重演；然而，整本新約聖經的要旨，似乎並不鼓勵人作這種期望。當然，聖經也沒有禁止我們期望有一小撮忠心的信徒，為神的緣故心裏火熱，專心於全地的褔音工作。還有甚麼比這樣做更能表達歡迎救主再來？
五8 主再來時，地上一切的錯謬會得到糾正。所以，信徒應像農夫一樣忍耐。他們的心應感到安穩，因為衪肯定會來。
五9 身處逼迫困苦時，受害人往往會彼此埋怨。我們在壓力之下，也往往會將積聚起的怒氣向最愛的人發洩；這是很有趣的矛盾表現。故此，雅各忠告我們：弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。12本節是提醒那些在不利的條件下一起事奉主的僕人。我們不應讓怨忿累積。畢竟，審判的主站在門前了！衪知道我們在想甚麼。不久我們都要站在基督的審判台前交帳。我們不可審判他人，免得我們受審判。
五10 雅各以舊約的眾先知作為能受苦能忍耐的榜樣。要留意，受苦是在忍耐之前。「患難生忍耐」（羅五3）。上文已經解釋過，在新約聖經中，忍耐的意思是指剛毅堅忍，決不動搖。這些先知忠心宣講主的話，因此受到無情的迫害。然而，他們「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」（來一一27，32∼40）。
五11 我們想起眾先知如以賽亞、耶利米和但以理時，會對他們深表尊敬。我們敬重他們熱誠忠信的生命。因此，我們稱他們為有福的。我們承認，他們獨立於世，眾醉獨醒。然而，不可忘記他們都經歷了重大的試驗和苦難，且忍耐到底。如果我們也希望得到祝褔，我們理應蒙召像他們一樣面對苦難。
約伯是忍耐或堅忍不動搖的最好例子。歷史鮮有人像約伯一般，在這樣短的時間內遭受這樣大的損失。然而，他從沒有褻瀆神，也沒有背棄衪。他的忍耐最終得到報償。神向衪顯現，顯明衪是滿心憐憫，大有慈悲的。
如果不知道雅各所說的主給他的結局（即主所成就的最終結果）是甚麼，我們便難免會被引誘去嫉妒惡人。亞薩眼見惡人昌盛，便心生妒忌（詩七三3∼17）。他愈思想這事，便愈感到困擾。後來，他進入神的聖所時，才明白他們的結局。他的妒忌因此消失。大衛也有相同的經歷。他在詩篇十七篇15節描述信徒在來生所要得到的，足以鼓勵他們在此生堅忍下去。主給約伯的結局\cs8，就是他從前所擁有的一切，主加倍地賜給他（伯四二10∼15）。
五12 在試驗中缺乏忍耐的一種表現，就是起誓。基本上來說，這不是指褻瀆或倒咒的問題，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其他名字來證明自己的話是真實可信的。基督徒並不需要指凓天或指凓地上的任何人或物起誓。他應該有足夠的條件，使認識他的人相信他說是就是，不是就不是。
經文其實也禁止我們說一些並不需要或是倒咒的話，例如「天地為證」、「神明在上」、「天啊」等。
雅各說：「免得你們落在審判之下。」（或「偽善」NKJV 註腳13）他大概是想到十誡中的第三誡：「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」（出二○7）
拾壹．禱告和治病（五 13∼20）
本書最後一段的主題，是關於禱告的。在書信中「禱告」一詞以動詞或名詞的形式，共出現了七次。
五13 無論身處任何境況，我們應透過禱告來到主的面前。面對困難的時候，我們應該向主熱切祈求。喜樂的時候，應滿心高興地讚美衪。主期望與我們一起度過人生的高低起伏。
我們應該認識到，神才是我們生命中一切際遇的主要導引者（第一因）。我們毋須在盧德褔所謂的「令人混淆的各種次要成因（第二因）」上費神。任憑環境折磨我們，或只知等候環境改變，都只會叫我們不戰而敗。我們應明白只有一股真正的主宰力量，就是那來自神的。
這段經文是本書甚至全新約聖經中最具爭議的一段，迫使我們要思想：到底今天在信徒的生命中，醫治應佔怎樣的位置？
在詳細研究這段經文之前，讓我們先溫習聖經在疾病和醫治方面的教導。
附篇──神施行的醫治
1．基督徒會同意，整體上來說，一切的疾病都是罪進入世界的結果。如果罪沒有進入這個世界，世上根本不會有疾病。
2．有時候，人患病是自己犯罪直接造成的結果。哥林多前書十一章30節記載，有一些哥林多的信徒患病，是因為他們在守主餐的時候，沒有省察自己的罪，即沒有認罪和悔改。
3．不過，並不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。雖然約伯是世上最正直的人（伯一8），但他仍然患病。那個生來瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（約九2，3）。以巴弗提是為主操勞過度而病倒了（腓二30），該猶的靈命是健壯的，但顯然他的身體並不那麼健康（約三2）。
4．有時，疾病是撒但造成的。令約伯全身長滿毒瘡的是撒但（伯二7）。路加褔音十三章10至17節記載的那歸人，是撒但令她駝背的；她的腰彎得一點也直不起來：「這女人……被撒但捆綁了十八年。」（路一三16）保羅在身體方面的軟弱，也是撒但造成的。他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我……。」（林後一二7）
5．神能夠並且實在會醫治。實際上，一切的醫治都是出於神的。在舊約聖經中，神的一個名字是「醫治你的耶和華」（Jehovah-Ropheka）（出一五26）。每一次得醫治，我們都應當感謝神。
從聖經可知神會使用各種不同的方法進行醫治。有時衪會透過身體的自然發展來醫治。衪賦予人體大量的復原能力。做醫生的都知道，疾病帶來的不適多半會在早上有好轉。有時衪會透過藥物來醫治。例如，保羅告訴提摩太：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（提前五23）有時衪的醫治方法，是將人「從潛藏於內心的恐懼、憤怒、自我中心和罪疚中釋放出來；因為這一切都是疾病的因由。」有時衪會透過醫生來施行醫治。耶穌明說，患病的人需要醫生（太九12）。保羅稱呼路加為「親愛的醫生」（西四14），肯定地承認基督徒也需要醫生。神會藉醫生來完成醫治的工作。誠如著名的法國醫生柏爾所說：「醫生替病人包紮傷口，神使傷口痊愈。」
6．不過，神也透過神蹟來醫治人。褔音書中就有不少例子。我們不應以為神通常會用這種方法來醫治，但也不能說衪從來都不會這樣做。聖經中並沒有任何教訓叫我們認為，神現今不會再透過神蹟來醫治。
7．然而，我們必須弄清楚，神的心意並不是一定要人得醫治。保羅將特羅非摩留在米利都時，他仍抱恙（提後四20）。主沒有將保羅身上的刺除去（林後一二7∼10）。如果神是必定會醫治的，那麼有些人就不會衰老死亡了！
8．神並沒有應許我們每一次病衪都會醫治，所以我們不能要求衪一定要醫治。腓立比書二章27節指出，醫治是出於神的憐憫，不是我們有權得到的。
9．從廣義上說，「贖罪」已包含了醫治；然而，贖罪所帶來的祝褔並不是已經全部在我們身上實現。例如，基督為我們所成就的，包括了我們的身體得贖；可是我們要等到基督回來接衪的聖徒時，才看見這事得到實現（羅八23）。那時候，我們便可以完完全全脫離一切的疾病。
10．病人沒有從疾病中得醫治，並不能證明是沒有信心的緣故。否則，就應該有些人可以因有信心而一直活下去；然而，沒有人能辦得到。保羅、特羅非摩和該猶都沒有得凓醫治，但他們的信心是堅強而又活潑的。
五14，15 回到雅各書第五章，我們發覺這段經文與聖經其他關於醫治的教導，是彼此協調的：
你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。
倘若這是聖經中唯一談到醫治的經文，我們大可以假定，基督徒無論患了甚麼病，只要達到所列出的條件，就都一定可以得到醫治。然而，我們從其他的經文得知，神的心意並不一定要把病治好。因此，雅各所說的，並不適用於每一種疾病，而是指某一種病，即是因一些特殊情況而導致的疾病。理解這段經文的關鍵在於這兩句話：「他若犯了罪，也必蒙赦免。」在這段經文中，醫治與罪得赦免是相關連的。
這裏提到的是一個人犯了罪，可能還影響到當地教會的見證。不久他患了病。他自知這疾病是由於他犯罪所引致的。神要管教他，以便將他挽回到相交中。於是他從罪中悔改，向神認罪。不過，由於這罪影響教會公開的見證，因此他請長老來，在他們面前坦白承認自己的罪過。長老們便奉主的名用油抹他，為他禱告。這出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來。主確實地應許，如果某人因犯罪患病，而他又願意以聖經所指示的態度和方式認罪離罪，主必定會醫治他。
有人會問：「你怎樣知道這人曾犯了罪，現在已經悔改？」答案就在第15節的結尾，這裏提到他的罪蒙赦免。我們知道，人只有在認罪後才會蒙赦免（約壹一9）。
有人會反對說：「聖經沒有說他已經犯了罪。聖經只是說他若犯了罪。」這誠然是事實，但上文下理所說的，是關於一個在屬靈上後退的人認罪和被挽回。須留意下一節經文：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」在第17和18節所提到的旱災，是因以色列人犯罪，遭神審判的結果。當以色列人歸向主，承認衪是真神時（王上一八39），旱災便停止了。第19和20節明顯是提到挽回在真道上後退的人。
雅各書五章13至20節指出，一個人如果因犯罪而患病，他到長老那裏認罪的話，神便應許給他醫治。長老的責任，就是用油抹他，為他禱告。有人認為這裏的油，是指藥用的油，因為在雅各的時代，油是一種藥品（路一○34）。另一種見解認為這裏所指的只是儀式上的抹油而已。奉主的名一句更支持這觀點。換句話說，抹油的行動，是在衪的權柄和遵行衪說話的情況下進行的。使徒在行使神蹟，施行醫治的時候，有時也會用油（可六13）。油本身並沒有醫治的能力，但油卻象徵凓正在進行醫治的聖靈（林前一二9）。
有人不贊成抹油只有儀式上的意義，因為這與恩典時代不再重視儀式與條文不一致。然而，我們用餅和酒來代表基督的身體和血，也用水來施浸。另外，婦女在聚會中蒙頭，也代表她們順服男人。故此，我們又何用反對行使抹油的儀式？
神對於出於信心的祈禱的回應就是醫治這人。由於這禱告是建立在神的話語上的，所以是出於信心的祈禱。這裏的重點並不在乎長老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。長老可以胸有成竹地禱告，因為神已應許只要符合所列的條件，這人必得痊愈。
因此，總括來說，第14和15節所說的，是一個人因犯罪而患病的情況。當他明白過來並願意悔改，便應請教會的長老來\cs8，並到他們那裏坦白承認自己的罪。長老們應奉主的名用油抹他，為他禱告。他們可以憑信心求神醫好他，因為神應許要這樣做。
五16上 所以你們要彼此認罪14，互相代求，使你們可以得醫治。驟眼看來，這句話似乎是叫我們將心底裏的一切罪惡告訴他人。然而，意思卻不是這樣！雅各主要是指出，如果我們得罪了別人，便要盡快向我們所開罪的人認錯。
此外，我們也應該互相代求。我們對別人不可懷有積怨，也不可讓怨恨加深；相反，我們應透過認罪和禱告，與別人保持屬靈上的交往。
身體得醫治與靈命上的復甦是相關連的。雅各在這裏將認罪、禱告和醫治連繫起來。他明顯地示意，身體與靈魂之間有十分重要的關係。人是個三合一的個體──靈、魂、體（帖前五23）。任何一部分受影響，整個人也就受影響。在舊約聖經中，祭司也是醫生。例如，他負責斷定某人患了痲瘋，也由他宣告某人已經痊愈。主既將祭司與醫生的職分集中在一個人身上，即表示身體與靈魂是息息相關的。
心身醫學界承認肉體與心靈之間的關係，並嘗試找出導致身體毛病的個人問題。然而，現代醫學卻沒有解救罪惡的靈藥。只有靠凓基督的寶血，並透過向神和向人認罪，才可以從罪的指控、沾染、權勢和懲罰中得釋放。縱使我們不肯承認，但很多時候疾病往往是罪所帶來的──這些罪諸如貪吃、憂慮、惱怒、不肯寬恕、放縱、嫉妒、自私、驕傲。罪往往會帶來疾病，有時甚至引至死亡（林前一一30）。我們一旦發現生命裏有罪，便應立即承認，並離開罪惡。我們應向神承認所犯的一切罪。此外，如果是得罪了別人的話，也應向他們承認。這對於我們的屬靈健康是至為重要的，同時也對我們的身體健康有益。
五16下∼18 義人祈禱所發的力量是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。
這事記載在列王紀上十七章1節至十九章10節。那時，亞哈是以色列的王。他跟從妻子耶洗別敬拜巴力，並引誘百姓陷於他那邪惡的偶像敬拜之中。「亞哈……所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」（王上一六33）正因為犯罪的緣故，以色列便經歷了三年半的旱災。
後來，以利亞在迦密山上與巴力的先知展開一場著名的鬥爭。當有火從耶和華那裏降下來，燒盡了燔祭牲、祭壇，和周圍的水時，百姓便信服，並歸向耶和華。於是，以利亞又禱告，乾旱便終止了。以利亞的例子鼓勵我們，要為那些犯了罪、與神疏遠了的人禱告。義人祈禱所發的力量是大有功效的。有人將這句話意譯成：「與神同心的人能成就奇事。」為免我們以為以利亞是超乎常人的，雅各提醒我們以利亞與我們是一樣性情的人，同樣只是血肉之軀。他只是人，與其他人一樣有軟弱，會患病。
五19，20 在前一段經文中，我們看見神使用教會的長老來挽回在罪中的聖徒。我們剛討論過，神使用以利亞來（局部和暫時地）挽回一個退後、背棄神的民族。這兩節經文鼓勵我們致力從事這影響深遠的工作。
第19節描寫一名主內的弟兄，他在教義上或行為上從真道迷失了。另一位弟兄便為此而熱切地憑信心禱告，結果能使他回轉，與神和主內的弟兄姊妹恢復正常的關係。這事奉的意義是何等深遠！首先，他救了這個迷失的弟兄，使他不致於因神管教的緣故而貿然死去。第二，他還遮蓋許多的罪。神赦免並抹掉這些罪。其他的信徒也寬恕他，因此這些罪也不至於外傳。我們今天正需要這種工作。當我們致力將褔音帶給失喪的人時，或許會忽略了那些遠離羊圈的肢體。
雅各再一次催使我們，就基督徒生命中的某些方面進行反省。他向我們挑戰：你是否在堆積今世的財寶？你經商的手法是否絕對誠實？你怎樣處理報稅單？你是否貪圖安逸，還是願意過犧牲的生活，以致別人能因此而認識救主？當你得罪別人時，是否願意主動向他道歉？當你患病時，會先向誰求助──醫生還是主？當你看見弟兄陷在罪中時，你會批評他，還是嘗試挽回他？
這卷既重實際又簡單的經卷到此結束，在書中我們看見信心如何受到試驗。信心面對各種試驗，包括生命中的各樣問題、不潔的試探、對神話語的順從。對於那些自稱有信心的人，雅各要求他們拿出信心的證明來，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一個人信心的真偽，可見於他的言語；信徒要學習讓基督來掌管他的舌頭。真正的信心，有真正的智慧相伴隨；從前充滿嫉妒紛爭的生命，現在變成實踐敬虔的生命。
人有信就能避免因貪婪和屬世野心而誘發的種種仇恨、鬥爭、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心態。信使人不至自以為是，以為毋須倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒賺錢和用錢的方式，顯示出他信心的情況。有信心的人不怕欺壓，而會在主再來的盼望中表現出堅毅與忍耐。有信心的人說話從來都是誠實可靠的，毋須用起誓來取信他人。不論際遇順逆，有信心的人都會倚靠神。有病時，他會先考慮屬靈的問題。透過向神和向所得罪的人認罪，這些可能的問題便得以解決。最後，信心使人用愛心與憐憫，去接觸那些退後的人。
我們的信心每一天都受到試驗。主對我們的信心有甚麼評價呢？
評註
1 （一14）希臘文 epithumia，是「慾望」的加強字。英文 lust（比較1611年英王欽定本），原意只是「強烈慾望」的意思，但現在用起來已明顯是指性慾方面。
2 （一19上）「因此」一詞（希臘文為 hoste），在一些抄本和大部分採用亞力山太抄本（NU）的現代版本，都以「知道」（iste）取代。然而，傳統的選字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，總結了我們根據第1至18節的教訓而應有的行為。
3 （一21）希臘文 psuche 可同時解作「生命」和「魂」，且很難說那一個翻譯較為合適。至於「救」這個字（在希臘文與英文中），也不一定指永遠的拯救。這字可以指醫治、解脫、救援和其他的意思。因此，「救你們靈魂」一句，在某些情況下，可以解作「使你們的生命（為基督）有所成就」。
4 （二2∼4）這裏所用的希臘文是 sunagoge（會眾）。這字後來用作單指猶太會眾（會堂），由此可知雅各書成書日期甚早。「會眾」（Tyndale）、「教會」（KJV）和「聚會」（JND），一般是用來翻譯 ekklesia 這字，其意是一群（蒙召出來的）會眾（assembly）。這字本來是政治用語（比較聯合國大會 General Assembly of the United National）。
5 （二14）不過，有一點應指明，希臘文聖經並沒有「這」的字眼，只是用了定冠詞。這冠詞有時會帶有指示詞的味道，但也會只用作抽象名詞前的普通冠詞。這既然純屬詮釋上的選擇，因此新英王欽定本聖經初版時譯成「這信心」，但後來又恢復英王欽定本的原有譯法。
6 （二19, 20）NU 文本將「無用的」取代「死的」。
7 （三5, 6）查普利（C. G. Chappel），Sermons
from the Psalms，頁132。
8 （三7）李羅伯（R. G. Lee）Lord I Believe，頁166∼168。
9 （四4）大部分抄本作「淫亂的人和淫婦」，所以收信的會眾可能在道德上的確有敗行。亞歷山太抄本（NU）則只有陰性詞「淫婦」，大概不應單從字面去理解其意思。英王欽定本和新英王欽定本則兼含肉體及屬靈上淫亂之意。
10 （四5）在最古老的抄本的時代，分別大寫和小寫字母的方法還未發展出來。新約聖經有很多地方提到「靈」時，是指「聖靈」（Spirit）還是「靈魂」（spirit），還難以定斷；因此，最理想的，當然是有一個介乎大寫與小寫的「s」字母。然而，既然沒有這個形式，譯者和編輯就必須根據上文下理來定斷了。結果，縱使是優秀的聖經學者，也在不少地方出現意見分歧。
11 （四11, 12）NU 文本作「鄰舍」。
12 （五9）NU 及 M 文本作「受審判」，但根據上文下理，這裏所指的應該是負面的裁決，所以「被定罪」是可以成立的。
13 （五12）主要的抄本在這裏出現一個有趣的異文。英王欽定本（和 NU 文本）作「在審判之下」，也即
hupokrisin。不過，主要抄本則作 eis（進入）hupokrisin（偽善）。如果 eis 這小的介詞在抄寫時遺漏掉的話，那就自然會將 hupokrisin 的前綴分開出來作介詞用，於是便讀成為「在審判之下」了。雖然兩種表達都與上文配合；但雅各書到這裏已接近尾聲，大概是要警告眾人不要落入宗教的偽善之中。
14 （五16上）NU 文本作「所以你們要認罪」。
──《活石新約聖經註釋》