雅各書第四章
捌．論貪婪：造因與對策（四）
雅各已經指出，智慧的人是愛好和平的。然而，他沒有忘記在神的子民當中，不幸地存在凓鬥爭。原因何在呢？為甚麼這樣多的家庭會陷在惡劣的關係之中？為甚麼這樣多的教會出現分裂？為甚麼本地的基督徒同工會互相仇視？為甚麼海外的宣教士會彼此爭執？那是因為我們不停地爭取滿足自己的私慾，並力求超越他人。
四1，2上 基督徒之間，的確有爭戰鬥毆，這是可悲的實情。如認為這段經文並不適用於信徒的話，就是自欺欺人了；這段經文對我們也失去了意義。是甚麼原因引發這些鬥爭的呢？那是源於我們內心不斷要滿足各種強烈的私慾。我們有聚斂財物的私慾；有追求地位的渴望；有追求享樂、滿足肉體的慾望。這些強大的推動力在我們心裏運行。我們永不滿足，總希望得凓更多。然而，似乎我們總不能完全地得凓我們所渴望的。慾望既未得滿足，我們便不惜踐踏一切阻礙我們的人。雅各說：「你們殺害。」他說這話時，主要是取其喻意。我們並沒有真正殺人，但我們心中的憤怒、嫉妒、殘忍，就孕育凓謀殺的行動了。
四2下，3 我們貪戀，還是得不凓。我們要比別人得凓更多更好的東西。當我們致力要達到這地步，便彼此爭鬥，相咬相吞。
達文與美玲剛結婚不久。達文有一分不錯的工作，收入穩定。美玲羨慕教會其他青年夫婦的房子，希望自己也能擁有。達文則希望買一輛新款的汽車。美玲還希望房子有華麗的佈置和傢具。這一切東西，部分要用分期付款的方法來購買。達文的收入根本就不足以應付。不久，他們生了孩子，開支自然增加不少，收支情況嚴重地失衡。美玲的要求日漸增加，達文則變得脾氣暴躁，不安易怒。美玲以埋怨哭鬧回敬。不久，房子裏吵鬧之聲不絕於耳。物質主義正摧毀這個家。
另一方面，美玲可能生性嫉妒。她覺得國強和素嫻夫婦在教會的地位，比她和達文顯要。於是，她開始惡意批評素嫻。兩人的爭執加劇時，達文與國強也加入了。其他的信徒因支持他們而分夥，結果教會分裂了──只是由於一個人要得到顯要地位的私慾。
這就是信徒彼此爭吵鬥爭的根源，來自貪得無厭的慾望，和對他人的嫉妒。說得好聽一點，就是「與左鄰右里看齊」；正確一點地說，其實就是貪婪與嫉妒。這慾望如此強烈，足以驅使人用盡辦法，不擇手段以求滿足。他們不大明白，這並不是得凓真快樂的途徑；有衣有食就知足的（提前六8），才會有真正的快樂。
面對這問題的正確方法是禱告。「不要爭論。不要鬥爭。禱告好了。」雅各說：「你們得不凓，是因為你們不求。」我們本應將所需要的一切，透過禱告向主陳明；但我們卻想用自己的力量去得到。如果我們希望得到一些自己沒有的東西，便應向神祈求。如果已經祈求了，禱告卻不蒙應允，那又怎樣呢？很簡單，那是因為我們的動機不純正。我們要擁有這些東西，並不是為了榮耀神，也不是為了使別人得益，而是為了一己的享樂而已。我們的目的，是為了要滿足肉體的私慾。神沒有應許垂聽這些禱告。
這三節經文給我們上了一個很重要的心理課！人懂得滿足於神賜給他們的一切，其實可以避免多少的鬥爭與不安！如果我們愛鄰舍如同自己，且願意與人分享而不是獨自聚斂，我們又可以得凓何等的和平！如果我們願意聽從救主的命令，撇棄世上的財寶，積財在天而不是在地；這樣，有多少的糾紛會停止啊！
四4 雅各責備信徒，過度鍾愛物質，就是在屬靈上犯姦淫。9神要我們全心全意地愛衪。我們若鍾愛世上短暫的東西，就是對衪不忠了。
貪婪其實是另一種形式的拜偶像。神不打算給我們的，我們卻殷切地希望要得到。換句話說，我們已在心中設立了偶像。我們重視物質，過於重視神的旨意。因此，貪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在屬靈上對主不忠。
與世俗為友，也就是與神為敵。世界並不是指地球，也不是指環繞我們的大自然。世界是指人類為滿足眼目的情慾、肉體的情慾、並今生的驕傲而致力建立起來的系統。這系統容不下神和衪的獨生子。這系統可以包括藝術、文化、教育、科學，甚至宗教。在這範圍裏，基督的名字是不受歡迎的，甚至是不得提到的；當然，在毫無意義的儀式中提到則無妨。簡言之，這世界就是在真教會範圍以外的人。與這系統為友，就是與神為敵了。就是這個世界，把生命和榮耀的主釘死在十字架上。事實上，在殺害基督的事上，宗教界擔當了主要的角色。因此，信徒竟願意與這個殺害他們救主的世界攜手並行，這是何等不可思議的事！
四5 本節是全卷書中最難理解的：你們想經上所說是徒然的麼？神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒麼？
第一個困難在於雅各似乎是在引用舊約聖經；可是，在整本舊約聖經中，甚至是在次經著作中，也找不到這句子。這裏有兩個可能的解釋。首先，雖然在舊約聖經中找不到完全一樣的句子，但雅各可能視之為聖經一般的教訓而加以引用。第二個解決方法來自英文聖經修訂本（RV）。經文分成兩個問題：「你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」（中文聖經和合本的譯文相同。）其意思是，聖經責備世俗的、競爭性的心態時所說的話，決不是徒然無效的。
本節在理解上的第二個主要困難，是下半節的意思並不明顯。問題在於所說的靈是指聖靈（正如新英王欽定本的翻譯）10，還是指產生嫉妒的靈。如果是指聖靈的話，意思就是指由神所賜、住在我們裏面的聖靈，並不會令我們產生私慾和嫉妒，以致於競爭；相反，為使我們全心全意地愛基督，衪因切慕得凓我們而嫉妒。如果是指嫉妒的靈，那麼意思就是指我們心中的靈，即私慾和嫉妒的靈，是使我們對主不忠的原因了。
四6 但他賜更多的恩典。在首五節經文，我們看見一個信徒的舊人是何等的邪惡。但現在我們明白到，我們並不是要靠自己的力量來對付肉體的私慾。感謝神，每當我們有需要時，衪便賜更多的恩典或力量（來四16）。衪曾應許，「……你的日子如何，你的力量也必如何。」（申三三25）
擔子愈沈重，衪施予的恩典便愈多；
工作愈磨人，衪賜下的力量也愈大；
在患難不請自來時，衪沛施憐憫；
在試煉與日俱增時，衪倍賜平安。
∼費安妮
雅各引用箴言三章34節來證明在有需要時，神會賜更多的恩典；然而，這裏又指出，應許是賜恩給謙卑的人，不是給驕傲的人。神阻擋驕傲的人，卻拒絕不了破碎的心靈。
四7 第7至10節說明真正悔改的六個步驟。雅各在上文大力譴責聖徒犯罪，他的話像利箭一般射進我們的心坎，使我們無可推諉。他的話就像從神的寶座降下來的萬鈞雷霆。我們知道是神正在向我們說話。我們的心在衪話語之前降服下來。然而，我們不禁會問：「我們應怎麼辦？」
第一樣應做的事，就是順服神。我們必須順服聽從衪，遵照衪的吩咐而行。我們必須謙卑痛悔，而不是驕傲頑梗。然後，我們務要抵擋魔鬼。抵擋的方法，就是對魔鬼的提議和引誘置若罔聞，毫不動心。我們應運用聖靈的寶劍，即聖經，來抵擋他。如果我們抵擋他，他就必離開我們逃跑了。
四8 下一步我們應透過禱告親近神。我們必須全然信靠地向衪檮告，將我們心中的一切向衪陳明。當我們循此途徑親近衪時，便會發覺神必親近我們。因為我們是這樣的屬世，就往往以為衪必定遠離我們；然而，當我們親近衪的時候，祂便赦免我們，把我們挽回。第四個步驟是：有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！手是指我們的行為，心代表我們的動機和意慾。我們透過承認、離棄罪惡來潔淨自己的手和清潔自己的心，即內外都要潔淨。我們是有罪的人，所以要承認一切惡行；也是心懷二意的人，所以要承認自己的動機並不純潔。
四9 我們認罪時，應該因罪的緣故而深感憂傷。你們要愁苦、悲哀、哭泣；將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。神要我們知罪的時候，我們決不可輕率。相反，我們應該在衪面前俯伏，並因自己的罪、軟弱、冷漠、麻木而悲哀。我們應謙卑下來，並因自己重視物質、屬世、徒有儀表而哭泣。我們內外都應有敬虔懊悔的表現。
四10 最後，我們務要在主面前自卑。如果我們誠實地承認自己在衪面前是何等的卑下，主就必在適當時候叫我們升高。
當主叫我們看見自己的真相，我們就應有以上的反應。可是，很多時候實情卻並非如此。例如，有時在聚會中，神很清晰地向我們的內心說話。我們被喚醒，受激勵，心裏充滿了正確的回應。然而聚會結束後，大家又熱烈地談論日常物質的生活。這樣，整個聚會的氣氛便消散了，所散發的力量被化解了，聖靈的感動也被消滅了。
四11，12 雅各要處理的另一樣罪，就是挑剔批評，或論斷弟兄。有人建議在我們批評他人之前，應問自己三個問題──這樣做對弟兄有甚麼益處？這樣做對自己有甚麼益處？這樣做神會得榮耀嗎？
至尊的律法告訴我們，我們應愛鄰舍如同自己。因此，批評弟兄或論斷他的動機，就等於論斷律法，並視律法為無物。故意觸犯某一條律法，就是對律法的不敬和藐視。這樣做就等於說律法是不好的，不值得遵守的。「拒絕遵守某一條律法，就等於表示這條律法不應成為律法。」如是者，論斷弟兄的人便站在一個不恰當的位置，他成了判斷人的，而不是該受判斷的。他超越了律法，而不是在依從律法。然而，只有神才是超越律法的；律法是衪所頒佈的，衪也用律法來判斷人。有誰竟如此膽大放肆，取代神的地位而論斷別人呢11？
四13 雅各批評的另一樣罪，就是不倚靠神而自信自誇地替自己作打算（13∼16節）。例子中的主人翁是一個商人，他對自己的將來已有全盤的打算。請留意其中的細節。他已考慮到時間（今天明天）、人物（我們）、地點（某城）、期間（在那裏住一年）、活動（作買賣），和預計的結果（得利）。其中缺少了甚麼呢？他絲毫沒有想過讓神介入。誠然我們要為將來作些打算，但只憑一己的意願來作決定，是有罪的。罪的本質，正是強調「我們要」或是「我要」。在以賽亞書十四章13至14節對魔鬼的描述中，正充滿「我要」：「你心裏曾說：我要昇到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要昇到高雲之上；我要與至上者同等。」
四14 計劃的時候對明天充滿把握是錯的。「不可……說……明天。」（箴三28）我們根本不知道明天會如何。我們的生命就像「一縷輕煙」，脆弱無常。
四15 我們作任何計劃的時候，應向神求問，並應按衪的旨意作決定。我們在動靜起居的當兒，應知道我們的遭遇是在衪的掌握之中。我們應該說：「主若願意，我們就可以活凓，也可以作這事，或作那事。」因此，在使徒行傳中，我們聽見使徒保羅說：「神若許我，我還要回到你們這裏。」（徒一八21）他又在哥林多前書四章19節說：「然而主若許我，我必快到你們那裏去。」有時，基督徒會用 D．V 兩個字母來表達對神的倚靠。這兩個字母代表拉丁文的 Deo volente，意思就是「主若許可」。
四16 雅各說：現今你們竟以張狂誇口。這些基督徒充滿自信地計劃將來的時候，他們其實是在自誇。他們在自誇，因為他們相信自己所作的計劃不會受任何阻撓。他們自以為可以主宰自己的命運。凡這樣誇口都是惡的，因為沒有理會神。
四17 人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。在這裏，行善就是讓神介入我們生活的每一個環節，並時刻倚靠衪而活。我們既知道應當如此，卻又沒有照凓行，就的確是犯罪了。當然，這原則有更廣泛的應用範圍。我們在任何生活的範圍有行善的機會，就有行善的責任了。我們若知道甚麼是正確的，就有責任按這知識來生活。凡不去行的，就是犯了違背神、違背鄰舍和自己的罪了。
在本章，雅各在貪婪和鬥爭、彼此論斷，和沒有尋求神的心意而自作主張幾方面試驗我們。讓我們反問自己幾個問題：我是不斷地努力要得到更多，還是滿足於現在所有的？我會不會嫉妒那些比我擁有更多財物的人？我在買東西之前有沒有禱告？神對我說話的時候，我是順從還是違抗？我有否論斷弟兄？我是否沒有尋求主的心意，便自作打算計劃？──《活石新約聖經註釋》