提摩太前書第六章
五．對作僕人的（6:1-2）
１．對不信主的主人（6:1）
1 「凡在軛下作僕人的」，這「僕人」原文douloi，是「奴僕」的多數式。當時的社會是奴僕制度的社會，有一些作奴僕的人在信主以後，知道在耶穌基督裡所有的人都是平等的，都是已從罪中得釋放的。由於在教會中受了平等思想的影響，因此對主人的態度難免有改變，不再像從前那樣服從了。使徒在此勸勉那些作奴僕的，應該知道他們的主人應受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。他們既然信主，作主的兒女，在主裡面享受自由，若主人還沒有信主，他就更應該顯出忠心，感動他的主人，叫他可以歸信主，否則不但不能引導他的主人歸主，反而叫他們誤會。信主的僕人對主人不忠心、不恭敬、沒禮貌，就不能得到主人的靈魂。信徒主要的任務是見證基督，爭取人的靈魂。如果不盡僕人的本分，叫主的名受羞辱，使人誤解救恩的道理，就沒法子得到主人的靈魂了。
基督教絕不主張奴隸制度，但它也不是以改革社會為宗旨的宗教，它的主要目的是拯救失喪的靈魂，使罪人從墮落中回轉，因而間接影響社會。所以教會的使命是宣揚福音真道，呼召世人來接受基督作他的救主。當一個社會的人普遍接納基督的時候，不合理的制度自然會瓦解。這情形已在歷史上被證實了，凡是基督教所到之處，首先得解放的是一般作奴隸的人和一些不平等的事。基督是主張用和平的方法感化敵人，而不是用仇恨的方法消滅敵人，用愛心來得著人而不是用報復的手段把人征服，叫人心裡甘願改正錯誤，才是真正的勝利。保羅在給腓利門的書信裡，為腓利門的奴僕阿尼西母求情的時候，我們可清楚看到，保羅對這個本來是作人奴僕的阿尼西母非常親密，看他是親愛的人，是他福音所生的兒子。腓利門書充分表示，保羅心中完全沒有階級觀念，沒有奴隸或主人的觀念。所以，福音的道理不是一種社會學，它是藉著神的真道叫人得到重生，叫人脫離罪惡，叫人認識真理，而使得信的人整個人生得到改變，能和別人彼此用愛心相待，這樣，奴隸的制度根本就不可能存在了。
在此，保羅是按當時已存在的奴隸制度和當時人對奴隸的觀念，來教訓作奴僕的人如何得著他們的主人歸主。在保羅書信中提到僕人待主人的，還有弗6:5;西3:22;多2:9,10。彼得也教訓作僕人的怎麼對待主人（彼前2:18）。
２．對已信主的主人（6:2）
2 信主的僕人對於信主的主人不忠心，這不但是當時的情形，在今天更是如此。原因是他們以為自己既與主人在基督裡是弟兄，主人應當好待他，不像待別的僕人一樣。他卻忘卻自己應盡僕人的本分，因而該作的也以為可以不必作，該勞苦的卻不去勞苦，好像主人自然應給他更高的薪水，更好的待遇，不可以要他作更多的事。保羅在此特別更正這種觀念。反過來，主人若因為這僕人是信主的，以為他應該格外忠心，應多作工而不必給他足夠的薪水，也不是聖經的道理。許多人常常不明白在主裡面的關係，和在肉身上的關係。每一個基督徒與其他的弟兄一方面有肉身的關係，另一方面則有主裡面的關係。按肉身關係，他們是主僕，他們有自己的崗位，各有應當盡的本分。按屬靈的關係，他們是弟兄，在主裡應該相愛。我們不能用屬靈的關係作藉口，不去忠心盡我們當盡的本分，卻要求更好的待遇。
主人與僕人相待的原理，不只可應用在一般家庭中的主僕關係；也可應用在今天大機關中的上司和職員的關係。在基督徒所開辦的公司裡作事，應該格外忠心，因為是為主內弟兄來作事，所得的益處不是歸給外人，乃歸給主裡面的人。照樣，基督徒僱主對待基督徒的僱員，應按愛心，不可因他是弟兄就給他更多的工作，卻給他更薄的待遇。今天有些教會團體以憑信心為藉口，利用主裡面的關係刻薄待人，近乎剝削，今世的「主義」尚且要鬥爭這樣的人，何況天上的神？總而言之，作基督徒的主人和僕人，應該因主裡的關係更加好待對方，更加服事或愛護，才合乎聖經的道理。
問題討論
保羅如何教訓作僕人的信徒？是否表示基督教贊成奴隸制度？
作僕人的對已信主的主人應如何盡職？
第十一段 各等勸戒與勉勵（6:3-19）
一．對假師傅的指斥（6:3-5）
１．假師傅對真道的態度（6:3）
3 「若有人傳異教」，這話很明顯地針對1:3所說的那些傳異教的人，保羅在本書快結束時重提這些傳異教的人，可見他心中非常掛心這件事。保羅在上文曾提到對提摩太的種種指導，如怎樣維持教會的次序，怎樣選用教會的職員，怎樣逃避末世的危險，怎樣自我謹慎作信徒的榜樣，怎樣對待教會各種不同的人，用不同的原則等，這許多話也是為了使他曉得如何防避傳異教的人。因為這些教會管理的事，如有不適當的地方，就容易使這些假師傅有機可乘，破壞教會，生出擾亂，並且宣傳錯誤的道理。假師傅既然沒有真理的根基，也沒有敬虔的心，就很喜歡利用教會行政上的困難或漏洞來挑撥是非，滋生事端，以拉攏一些擁護他們的人。保羅在本書將結束時，再提到這些傳異教之人的情形，這些話不但是對提摩太講，也是對提摩太所牧養的以弗所教會講，使信徒知道使徒保羅對這些假師傅的態度。保羅絕不把他們看作是基督裡的同工，是另有負擔傳福音的人，好像只是屬於不同的團體，而在同一個地方工作。他們乃是完全與基督敵對的，不服從主耶穌基督純正的話與合乎敬虔的道理。「主耶穌基督純正的話」有兩方面的意思：
Ａ．耶穌基督在世上自己直接說的話
祂在世上曾說祂自己是父懷裡的獨生子，是神的羔羊，是那個通天的梯子（約1:18,29,51），是羊的門，是與父同等的，是道路、真理、生命（約10:9,30;14:6），祂在耶路撒冷被交給人，為我們受死，三天後復活；祂告訴我們不但祂自己復活，信祂的人也要復活（約11:25）。祂告訴信祂的人要天天跟隨祂，背起十字架來跟隨祂；祂要我們專心事奉神，不要事奉神又事奉瑪門；要我們為義受逼迫，要愛仇敵；要我們的話是就說是，不是就說不是。這些教訓和那些假師傅所講荒渺無憑的話也完全相反，因為他們說復活的事已過，所辯論的儘是一些無窮的家譜而不是關乎人得生命的問題。但是耶穌基督說祂來是要叫人得生命，並且得的更豐盛，所以假師傅是不服主所說那些純正的話的。
Ｂ．所有聖經裡面的話，都是屬於主耶穌基督純正的話
雖不是基督自己直接說的，但是聖靈藉著神的僕人所說的，卻都是屬乎基督純正的話，和那合乎敬虔的道理有相同意思。那些假師傅所傳的和全部聖經純正的真道並不相符，他們也不服從那些純正的真道。聖經的真理是引導人敬畏神，過敬虔的生活，但是世人的道理卻是叫人離開神，過不敬虔的生活。聖經以那些不敬虔的人為不信的人，因他們不服從那些合乎敬虔的道理，雖然人在教會裡面，但心卻傾向於合乎世界潮流的道理。所誇耀的是些無法證明的經歷，和沒有確實考據的辯論，而以這些聖經真理以外屬世道理誇口。今天教會中也有類似的假師傅，他們不信基督真正復活，把基督的復活算作是精神的復活；他們否認基督真正從榮耀裡降臨，而把一切關乎超然的事情都說成是自然的；他們恐怕人家譏笑這信仰跟不上潮流，其實他們心中根本不信有一位創造宇宙萬物的神存在，他們所能承認的神，是憑他們的學問思想所理解得來的神，把神當作一個抽象的代名詞，而把一切叫人敬畏神的道理都看作是迷信、偏見和不合潮流。
２．假師傅的敗壞性格與所生的惡果（6:4）
4 Ａ．「自高自大」，假師傅是自己高抬自己的，這正是魔鬼的性格。拒絕純正道理的結果，就是舊亞當的生命日益長大。所有世界的道理都是以人為中心的，高抬自己的魔鬼從開始就要人像牠那樣自高自大，所以在創世記中，我們看到魔鬼要夏娃高抬她自己，要像神一樣有智慧。其實人不需要去崇拜魔鬼，只要把自己抬高，自高自大，就已經是跟從了魔鬼，作牠的門徒了。
Ｂ．「一無所知」，自高自大的人多半對於神的真理一無所知。因為神的道向嬰孩顯露出來，向那些聰明通達的人就隱藏起來，那些自以為知，倚靠屬世學問和智慧的人，對於真理的道只能知一點皮毛，很難得到深切和正確的瞭解。
這「一無所知」，也可以指著假師傅對於屬靈的事是一竅不通的。他們雖然能夠學一點宗教的儀式，但對屬靈的事卻毫無經驗，不能領會，正如一隻猴子無法瞭解人的事情一樣，常常學得莫明其妙，不知道我們說的做的是甚麼。
Ｃ．「專好問難」，雖然這些假師傅對屬靈的事一無所知，但他們卻另有一套手法，耍難題把別人難倒，他們專門問一些人所難以解決的問題，就是我們今天在肉身中難以完全瞭解的事。別人既無法回答，他們的無知就可以被遮蓋了。所以他們的發問並非出於尋求真道的心，乃是想把別人問倒，使信徒產生一種印象，以為那些在主的真道上虔誠追求、誠心愛主的人不見得比他們強，因為無法解答他們所問的難題。
Ｄ．「爭辯言詞」，這大概是指著他們喜歡咬文嚼字，斷章取義地在那裡爭辯。其實聖經的每一句，每一字都是重要的，都有它的意思。如果斷章取義，故意要從字面上的意思去爭辯，很多時候就會失去全句的真正意義。
「從此就生出嫉妒分爭」，「從此」是說明，由於他們自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，就生出了以下的結果。罪惡好像種子，是會越結果子越多，循環不息地生出更多罪來。他們自高自大的結果，就喜歡爭辯言詞，生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。因為別人講的是正道，自己講的是邪道；別人走的是光明的路，自己走的是黑暗的路；別人對屬靈的事有經驗，自己卻一無所知；因此就生出嫉妒，不願意看見別人受信徒的尊敬。通常嫉妒的結果一定會引起分爭，既然嫉妒那些敬虔愛主的人，自然會在信徒中間製造事端，挑撥是非。他們既然不能從真理方面來追求長進，得人的敬愛，只好在暗中毀謗那些敬畏神的人，捏造各樣的壞話，叫信徒懷疑主的僕人，不信任那些忠心傳道的人。毀謗和挑撥是非的結果，自然會在教會裡生發彼此猜疑的心，這實在是給魔鬼留地步。喜歡疑惑人的人，總會幻想出許多可疑的事，也就是本節所說的「妄疑」。或許本來完全是一件出於好意和愛心的事，但如果我們的心不清潔，就會給魔鬼留地步，而將別人愛心的舉動推想到許多壞的事情；本來應該叫我們受感動得益處的，反而叫我們絆跌。這樣的絆跌，責任不在別人，乃在我們自己。當教會發生這一切的壞事，結果，叫信徒不止會對人發生疑惑，對這位設立救恩的神也會發生懷疑──這位神和祂所賜下的救主是否可救我們到完全的地步呢？到底福音在罪人身上所發生的功效，和世界的道理又有甚麼不同呢？這就是假師傅在教會裡面，因他們本身的壞性格所產生的壞結果。
３．假師傅的壞心術（6:5）
5 所謂「壞了心術」，就是指他們存心邪惡，動機不純正。正如使徒行傳8章中的西門，雖然受洗信主，但是卻把敬虔當作得利的門徑。又像猶大，雖然是十二使徒之一，可是他的心卻是貪財的。這些人是失喪真理的人，他們並不是不知道真理，乃是失喪了真理；邪惡不但使真理完全不能在心中佔有地位，也把他們所知道的真理完全奪去，以致他們只會在教會中作權益的爭競，為名譽、錢財來爭競。
「他們以敬虔為得利的門路」，他們懂得敬虔的事，可是他們卻把敬虔當作可得利益，得到物質的好處之一種方法。他們所以要在教會中學習各樣道理，各種屬靈話語的目的，並不是因為他們喜歡和愛主的人談論敬虔的事，乃是要得到好處。
舊約的術士巴蘭就是最好的例子。他雖然懂得一些關乎神的事，卻利用這種知識向那位對屬靈的事一無所知的摩押王騙錢。今天教會中也有人把傳道工作當為職業，當為在這世上得到安定生活，得到名利的一種門路。
「失喪真理」，這和魔鬼的情形一樣。主耶穌說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，牠從起初是殺人的，不守真理；因牠心裡沒有真理」（約8:44）。他們所以失喪真理，並不是因為沒有聽過真理，不知道真理，乃是因為他們有貪財的心，以致不能接受真理。一般說來，貪心的人，甚麼都想利用，只要可以得利。我們基督徒傳福音，倒是需要有像這些貪財的假師傅把握機會得好處的「精神」，去傳揚天國的福音。
主耶穌在路16章講了一個不義的管家的比喻，稱讚那不義的管家做事聰明。他的聰明乃在於他會利用機會為他自己將來圖謀。雖然他的主人已經不要他再作管家，他卻能趁著餘下的機會，在未交賬以前，先結交朋友，用他主人的財物為自己的前途打交情。主耶穌並不是要我們學這不義管家的不義；乃是要我們學習他那種把握機會的精神。若我們在傳福音的工作上，不如那些犯罪的人在犯罪的事上那樣肯抓住機會，就常常放過許多可以傳福音的機會。那些為著財利圖謀的人，即使在沒有機會的倩況下，也要竭力創造機會以得著好處，傳福音不也應當這樣創造機會嗎？
問題討論
「不服從我們主耶穌基督純正的話」有那兩方面的意思？
假師傅之品德、影響、和心術是怎樣的？
「以敬虔為得利的門路」何意？
二．敬虔與知足（6:6-8）
１．敬虔加上知足的利益（6:6）
6 「然而」原文是「但是」的意思，英文but。在此保羅說明，真敬虔和假師傅的敬虔不一樣。假師傅是以敬虔為得利的門徑，可是真正的敬虔根本不會貪圖利益，反倒加上知足的心。如果有人說他是敬畏神的，是敬虔度日的，那麼他就應該沒有貪圖今世財物的心。
「知足」在此是指對屬世方面的知足，因為下文第7,8節：「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去；只要有衣有食，就當知足」。可見這「知足」並不是指靈性方面的自以為足，乃是指對物質方面有知足的心。
假如我們過敬虔的生活，對屬世的物質又有知足的心，保羅說「這便是大利」。這「大」字加強全句的意思，同時也暗示，那些假師傅所貪圖的今世利益，其實都不過是些小利益。真正的利益乃是敬虔又有知足的心，這樣所得的才是「大」的利。那些壞了心術的人不但得不到神的喜悅，所貪圖的那些屬世的；財，利亦不過是暫時的，不能長久；但是那些真正敬畏神的人存知足的心，就可以得神的喜悅，得到屬靈的祝福，而神也將實際供應他們物質上所需用的。正如主耶穌所說的：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」。當我們既敬虔又有知足的心，神就會把祂的義賜給我們，也把我們所需用的都加給我們。
２．知足的理由（6:7）
7 為甚麼我們要對今世的財物知足呢？理由很簡單，因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。上句表示我們是空手來到這世上的，現在我們所有的已經比我們來到世上時更多。我們來的時候連一件衣服都沒有，現在我們任何一個人所有的，都超過一件衣服；我們到世上來的時候不會說話，不會做事，現在我們已經會說話，會做事，會走路，甚至還有很多別的才幹。我們現在比來的時候已經多了好多。我們要如何比較才有知足的心呢？如果我們與那些富有的人比較，是永遠不會滿足的。世上有錢人之上還有更有錢的人，一個賺兩千的人，在上面還有賺五千的。如果要與比自己更富足的人來比，就永遠不會知足。但是如果與自己來到世上的時候作比較，就會感謝神了，因為我們現在所有的，比起初來到世上的時候已多了許多。
另一方面，我們也不能帶甚麼去。就是在這世上我們得到了很多，但本身所能享用的仍然非常有限。不能享用的也是不能帶去的，結果還是要給別人。比如說你可以有很大的房子，但你只能睡一個房間，一張床；你天天吃好東西，卻會不覺得好吃，天天穿好的衣服，但穿慣了也不覺得好衣服有甚麼榮耀，倒常因衣服稍微有些不稱身而煩惱，所以在心靈上並沒有真正的享受。我們所有的錢若多過我們所能享受的，就都是枉然，因為當我們離開世界的時候，這一切都要留下。這正是有名的信徒約伯的經歷。約伯在受試煉的時候，一日之間所有的兒女財產都沒有了，但是他卻能夠俯伏在地說：「我赤身出於母胎，他必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（伯1:21）。
３．知足的意義（6:8）
8 怎樣才算是知足呢？就是以現在所有的為足，只要有穿的、有吃的，就應當知足了，如果我們能夠以「有衣有食」為足，就會免去很多煩惱，這是保羅自己的經驗。腓4:11說：「我並不是因缺乏說這話，我無論在甚麼景況，都可以知足，這是我已經學會了」。保羅說到他如何隨事隨在得了秘訣，就是因為他
有個知足的心。既然在世上不過是寄居的，我們的衣、食、住，應該不要過於求享受，只要過得去就應該滿足，因我們只不過暫時寄居在這世上，我們的家鄉是在天上。若存這樣的心，就不會在這世上有不應該有的貪圖，而能過一個敬虔、知足的生活了。
問題討論
敬虔加上知足有何利益？
為甚麼我們應當知足？
三．貪財的危險（6:9-10）
１．貪財會陷在迷惑裡（6:9）
9 注意，這裡聖經並不是說「那些富有的」，乃是說「那些想要發財的」，就是那些不以自己現在所有的為滿足的。無論這種人現在是貧窮或富有，都還是有貪財的心。
「想要」表示他們對錢財有一種不斷的圖謀。窮人固然想要發財，有錢的人更會認為他們所有的錢還不夠，而「想要」愈多，結果就會陷在迷惑裡，落在罪惡的網羅與各樣的痛苦當中。在大都巿裡，我們可從報上常常看到有人受欺騙。一些騙術好像都是非常膚淺，千篇一律的，可是照樣有人會被騙。這沒有別的，只因貪心的緣故，因為貪財，就想用各種不合法的手段得錢財，所以就陷在迷惑和罪惡的網羅裡；因貪財而施的手段既不能得逞又干犯了律法，因此就落在痛苦裡面。假如用不法的手段，若果能逃過了地上的法律，賺到許多錢財，則結果亦必將落在許多有害無益的私慾裡，在罪惡的各種享樂之中，走向滅亡的道路。這等人可算是完全不以神的事為念，完全沒有敬畏神的心。
２．貪財是萬惡之根（6:10）
10 貪財的罪會生出各樣的罪惡。有人為了貪愛錢財而行各樣的詭詐、謊言和陰險的計謀，甚至強暴兇殺。「貪財」的結果亦會叫人更加自私，更加放縱情慾，更加自高自大。也有可能會毀壞自己的健康，因為放縱情慾，和從事各種沒有益處的娛樂，都將使身體落在疾病中。有時更會受到國家法律的刑罰。所以保羅說：「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」。可見錢財雖給人暫時的快樂，但結果反增加許多的愁苦。貪財常攔阻我們接受真道，叫我們離開真道。有許多人雖然聽見真道，知道救恩的好處，卻為著貪財的緣故，就放棄他所知道的真道。
主耶穌在世上的時候，有個少年的官求問耶穌怎樣可得永生，耶穌要他變賣所有的分給窮人，再來跟從祂，因為祂知道攔阻這青年人來跟從祂的，就是他的錢財，但結果這個青年人卻是憂憂愁愁的離開了。所以耶穌告訴我們，不能又事奉主，又事奉瑪門，太6:24說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門」。
問題討論
6:9中「想要」……對全節之解釋有何重要的意義與教訓？
為甚麼說「貪財是萬惡之根」？
四．教牧的自守與賞賜（6:11-16）
１．逃避物利追求信德（6:11）
11 為甚麼我們要逃避這些事而追求信德呢？因為我們是屬神的人，屬神的人是在敬虔上操練自己，而不是在錢財上圖謀，這是屬神的人與屬世的人最大的分別。世上的人是以世界的錢財作為追求的目標，因為錢財在這世上是最有用的東西，錢財就是世界的代表；但是我們屬神的人卻是追求屬靈的事，不貪財應當是我們與世人最大的分別。
保羅要提摩太逃避這些事，不要想發財，要把這事當作災禍一樣地逃避。在消極方面，應避免跟試探接觸，避免跟那些貪財的事發生聯繫，免得我們在心中生發那種貪念。保羅這樣吩咐提摩太，表示提摩太還有可能受這種試探，雖然他在靈性上已有相當的根基，可以在教會中按立長老，領袖，可是保羅並不認為提摩太不會產生這種貪心的意念，所以仍要他在「貪財」這事上逃避。貪財的意念隨時都會來試探人，並不因人在主裡的年日已長久，靈性有程度，就放過他。在積極方面，要追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。既然不求屬世的財物，那麼應該求甚麼呢？乃是求屬靈的品德。這些屬靈的品德就是我們的財產，這些財產並不是屬物質的，卻可以帶到永世裡面去，只有它才是真正用不完的財產。我們應該有這種屬靈的眼睛看見靈性上的長進、屬靈品德上的長進，就是我們的財產增加，而且比屬世財產的增加更有價值，所以我們要追求在靈性富足。主耶穌對老底嘉教會說，她是貧窮、瞎眼、赤身的，雖然老底嘉是個富足的教會，可是在靈性上卻是貧窮的。我們在世上不一定時時都過富足的生活，也不一定每個人都是富足的；雖然我們在物質上貧窮，但卻可以在靈性方面作個富足的人。
注意提後2:22，保羅再次提醒提摩太類似的話，他告訴提摩太要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平，可見保羅相當重視這個提醒，認為青年人非常需要注意這點。
２．要為真道打美好的仗（6:12）
12 保羅在此先提醒提摩太，他蒙召的使命，就是要為真道打那美好的仗。「真道」原文pisteo{s，是「信仰」的意思，在「真道」前面有「那」字；正如「美好的仗」前面有個「那」字，為指件詞一樣，不是指普通的信仰，乃是指神救贖我們的信仰。在雅1章說，神按祂自己的旨意「用真道生了我們」，我們應為它打美好的仗。
猶大在他的書信中也提到，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。許多基督徒只想作個沒有戰爭的基督徒，這不能算是基督的精兵，因為向基督忠心的必定會為真道打美好的仗。所謂「為真道打美好的仗」的意思，就是為真道願意竭力爭辯，維護真道不被人混亂，指出假冒真理之異端的錯誤；因而準備被人惡待，準備別人捏造各樣的壞話來毀謗，甚至被自己所親愛的人誤會、離棄，這就是「打那美好的仗」的意思。有許多基督徒是不打仗的，也有的只打一下子便轉背跑了，所打的不是「美好的仗」而是失敗的仗；因為不肯忍受犧牲，經不起人的誤會和辱罵，捨不得在情感上為主捨棄，不能愛主勝過愛自己的父母、妻子、兒女、親人，也勝不過貪愛世界物質享受的誘惑，所以打了敗仗。保羅在此再次提醒提摩太，他蒙召的使命是甚麼。神召他作基督精兵的目的，就是為打仗。「養軍千日；用在一時」，國家養兵，供給他們生活的需要，目的亦只不過是為了在戰爭發生時可以保護國家。
如果在戰爭發生時，軍人不打仗，就辜負了國家對他的一切好處。神救我們，選召我們，用真道栽培我們，在真理、生活、靈性各方面造就訓練我們，目的是要我們在教會受異端侵犯的時候，要為真理打仗，這就是我們被選召的目的。
「持定永生」的意思也就是上文所說的「真道」（信仰）。保羅並不是要提摩太持定他所得的救恩，乃是堅持他的信仰。許多人不信永生的真道，不信得永生的方法，但這正是神救我們的方法。正如彼得對耶穌說：「你有永生之道，我們還跟從誰呢？」永生之道是惟獨基督才有的，主耶穌說：「我也知道祂的命令就是永生，故此我所講的話，正是照著父對我所說的」（約12:50）。神的命令就是永生，祂又對猶太人說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約17:3）。許多人否認這樣就是是永生，照著神的命令去信奉祂所差來的基督就能得著永生，我們卻應該為著堅持這個信仰而爭戰。
另一方面，保羅提醒提摩太，過去他已經有美好的見證。從這句話看來，提摩太在以弗所已有一段時間，在為真道打美好的仗，對那些攪擾教會的異端顯出了美好的見證。可見對當時以弗所教會所受到的攪擾和逼迫，提摩太已經有所表現，被許多教會的長者所知道。
這話亦可指提前4:14保羅所說的，在眾長老按手的時候為提摩太所作的見證。保羅當時在公眾聚會中隆重地為提摩太按手，見證他是神所選召的僕人，並按著神所給他的豫言，把恩賜賜給提摩太，承認他是神所選立的僕人。提摩太既然是經過這樣一個按立的儀式而被眾長老所認識，應該在真道上為神打美好的仗，以顯明他確是為所得的職分忠心，才不辜負主的恩典。
保羅在此勉勵提摩太不要灰心，要剛強壯膽，為著回想過去神在他身上的恩典，而更加盡忠，勇敢為真道作戰。
３．使徒嚴肅的命令（6:13-14）
13 保羅在此並沒有交給提摩太新的命令，實際上是指本章12節的命令──要為真道打美好的仗。但是他在這兩節中卻用非常莊嚴慎重的語氣，來宣告他是正式的把這命令交託給提摩太。
保羅說，他是在叫萬物生活的神面前把這命令交託提摩太。保羅稱神為「叫萬物生活的神」──祂不但賜生命給萬物，也叫萬物能活在這世上。掌握人生命的，是這位叫萬物生活的神，並不是那些逼迫教會的敵人。給我們口才、膽量、恩賜、才幹、智慧、能力的，也是這位神。
「並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你」，這裡提到基督耶穌時候，特別說到祂向本丟彼拉多作過美好的見證。保羅似乎故意要讓提摩太思想，他所作的見證和主耶穌基督在彼拉多面前所作的見證有無差別。基督在彼拉多面前曾說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於交給猶太人；只是我的國不屬這世界」。祂向彼拉多見證祂有一個不屬這世界的國，彼拉多對祂說：「這樣你是王麼？」耶穌回答說：「你說我是王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話」（約18:36-37）。耶穌基督在有權柄可以定祂罪的彼拉多面前，沒有一點懼怕或是乞憐的態度，也沒有驕傲自大，只是忠實的告訴他，祂來世界的使命。當那些人在彼拉多面前喊叫要除掉祂，要巴拉巴而不要祂的時候，祂並沒有一點懼怕。當彼拉多要兵丁用鞭子鞭打耶穌，在祂被兵丁戲弄的時候，也沒有因此而膽怯灰心，或為自己流淚。祂在本丟彼拉多面前實在作了美好的見證。保羅在此提醒提摩太，雖然他還沒有到因為基督作見證而被人審問、鞭打、或到生命被威脅的地步，但他既然是基督忠心的僕人，是為傳揚那永生之道而蒙召的，就應該想到這位在本丟彼拉多面前作過美好見證的耶穌，所留下的榜樣和腳蹤，且應該跟隨祂的腳步去行。保羅在這樣一位叫人活和為我們死的基督跟前，囑咐提摩太，要守住這個命令，彷彿表示他將這命令交給提摩太，是有神和主耶穌作見證的。保羅並非未曾勸勉或提醒提摩太，他蒙召的任務就是要為真理打美好的仗，持定永生；他已盡了勸勉的本分了。如果提摩太沒有忠心為真道打仗，神和基督都可以見證，這責任並不在保羅身上。
14 「要守這命令，毫不玷污，無可指責」，這「命令」是指上文「要為真道打那美好的仗，持定永生」之命令。要怎樣守這命令呢：要「毫無玷污，無可指責」，這話有兩方面的意思：
Ａ．提摩太要完全忠心來守這命令。他的忠心及為真理的爭戰，要沒有一點退縮，沒有一點故意逃避責任，毫無玷污，無可指責；
Ｂ．提摩太要使別人對永生真道有清楚的認識，不受任何異端錯誤的玷污或混亂，使人認識這真道是毫無玷污無可指責的，是基督完全美好的救法。
「直到我們的主耶穌基督顯現」，怎樣守這命令毫無玷污，無可指責呢？要持守到主耶穌基督顯現的時候。也就是說，要為真道打美好的仗，一直打到主耶穌再來為止。這裡的「基督顯現」明顯地是指基督再來。所有的忠心都含著時間的考驗，不是單有一段時間，而是一直堅持到底，才算是忠心。一場戰爭的勝敗並不在於開始的時候，乃在於最後是否勝利。如果開始時打得很好，而在末後卻完全失敗，這場戰爭還是失敗的。忠心的神僕並不是只為神打
保羅說：「直到我們的主耶穌基督顯現」。這句話可能另有原因，因為保羅心中切切盼望主耶穌基督的顯現，所以沒有預算到耶穌基督在我們今天看這書信的時候還沒有再來，而以為提摩太那個時候耶穌基督就要顯現，所以他沒有以提摩太見主的時候作為忠心終結之時，而是以主耶穌基督的顯現作為真道打仗的終結。
４．榮耀的賞賜（6:15-16）
這兩節的主要意思，就是說明那些忠心守住這命令的，到耶穌再來時就要被顯明出來。此處保羅給這位要顯現的主耶穌基督加上很長的名稱，這在保羅一般的書信中不多見。
15 「到了日期」，也就是到了主來的時候。聖經裡常常提到「主的日子」，不僅在保羅的書信中，就是在彼得、雅各、約翰所寫的書信中，也提到「主的日子」（帖前5:1;雅5:8;彼前5:4;彼後3:10;約一3:2;猶14）。
啟示錄中提到主再來的事就更多了。我們從新約所有的書信裡面看到，這是指將來有一個主耶穌再臨的日子，而不是指過去主耶穌已經降臨的日子。注意保羅說「到了日期」，表示主耶穌再來這事在神那裡已有了定期，雖然今天這日子還沒有到，沒有人知道那日子、那時辰，可是神卻已經計劃好了。
「那可稱頌獨有權能的」，「可稱頌的」原文是makarion，意思是「有福的」，「快樂的」。雅
16 注意，1:17曾稱神為「獨一的神」，在這裡也稱耶穌為「獨一不死的主」。「獨一不死」表示只有神是永生的，是永生的根源。住在人不能靠近的光裡」是指神的聖潔和榮耀，不是我們這些血肉不潔的人所能看見的。約翰書信告訴我們，「神就是光，在祂毫無黑暗」。在舊約中神明明告訴摩西，人不能見神的面，如果見祂的面就會死，結果摩西只能看見到神的背（參出33:18-20）。在舊約時代，「看見神就會死」這一個觀念是很普遍的，如士12章所載，三孫的母親看見神的使者的時候，就以為自己會死。因為這位聖潔榮耀的神，不是屬血氣的人所能靠近的。我們感謝主，因為今天我們接受了那位到世上來的真光，成為光明的子女（弗5:8）。我們如果行在光中，就與神相交（約1:1:7），如同古時詩人所說：「在你的光中，我們必得見光」（詩36:9）。我們不但可以看見光，且在光中與神相交，整個人都能生活在祂的榮光之中（啟21:22-24）。
在舊約聖經中有好些人看見神，其實只是看見神的使者，而不是神榮耀的本體。那時神向人顯現，是按著人所能承當得起的榮耀給人看見。所以在聖經中一方面我們看見好像有人看見神，但是另一方面聖經卻告訴我們沒有人見過神。新約中主耶穌來到世上的時候，約翰福音明說：「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子將祂顯明出來」（約1:18）。「主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體」（約一3:2）。注意，此「見祂的真體」暗示沒有人見過主的真體，因為我們還在肉身當中，主真體的榮耀不是人所能承當得起的。主復活之後向人顯現，雖然有許多人看見，但是在啟示錄中約翰看見那榮耀的基督時，就覺得承當不起，可見主耶穌或神向人顯現，都只不過是按照人所能當得起的程度，未必就是祂的真體。所以保羅說這位神是人所未看見，也是人不能看見的。
「要將他顯明出來」，「他」是指著那些忠心的人呢？還是指主耶穌基督？按上文15,16節，該是指那些忠心為主打美好仗的人。在耶穌基督顯現時候，主耶穌將要把他們顯現出來。
「但願尊貴和永遠的權能，都歸給祂。阿門。」
問題討論
保羅教導提摩太如何顯出是屬神的人？
6:12之真道指甚麼？
為真道打仗何意？
「持定永生」應怎樣解釋？
保羅特提及基督是曾在彼拉多面前作過美好見證的，對提摩太有何作用？
答解6:15-16。
五．對富人的忠告（6:17-19）
本段主要的意思，就是要富足的人不要自高，不要因為富足就倚靠錢財，應該用錢財預備自己的將來，以在主面前得到更好的財寶。
１．當囑咐富人勿恃財自高（6:17）
17 自高的人一定有所倚靠。有人學問很好，就倚靠學問而驕傲；有錢的人倚靠錢財而自高，要顯出他比別人富足。聖經卻要這些人冷靜地想想，他為甚麼會得到別人的尊敬，為甚麼會站在比人更高的地位，可以指揮別人，叫許多人聽他的話。難道單單有錢就當這樣受人尊敬嗎？別人的品德、靈性、人格、學問比你更好，但是在教會中沒有地位，並不是因為他比不上你，不過因為他們貧窮，沒有受到別人的注意。所以一個人如不敬虔愛主，過著聖潔的生活，卻單憑錢財而在教會中得到別人的尊敬，這應當視為羞恥，而不是光榮。
「也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」，錢財實在是無定的，它雖然暫時在我們手中，但卻隨時會流到別人手裡。你可以有非常穩定的生意，但在這個混亂的時代卻沒有法子保證你的錢財是穩定在你的手中的；因為我們不知將有甚麼事發生。錢不但可能被賊偷去，被強盜搶去，也可能被人騙去，或是因我們不知如何善用而散盡。有些人自己很謹慎地用錢，但兒女卻一擲千金，以致家財漸漸破落。錢財的本身就是無定的，所以倚靠錢財的人，他的生活、喜樂也是無定的；惟有專心倚靠那位不改變的神，才會有真正的平安。
保羅在此稱神為「厚賜百物給我們享受的神」。千萬不要以為神是要我們受苦的。只有人才喜歡給別人受苦，神卻是厚賜給我們，願意讓我們享受祂豐富的神。為甚麼許多人要倚靠無定的錢財呢？因為他們不相信這位神是厚賜百物而且是願意我們享受的神。其實倚靠萬有的神，遠勝無定的錢財。
基督徒應該深深知道，只要我們與神的關係密切，與神之間沒有隔膜，這位萬有的神就是我們的神，那麼我們還會有甚麼缺乏呢？正如同以撒是亞伯拉罕的兒子，他自然有權利承受亞伯拉罕的一切財富；路得和她的婆婆拿俄米本來是過著很貧窮的生活，但是當她得著波阿斯作她的丈夫時，波阿斯的一切都成為她的，她自然就富足了。聖經雖然勉勵信徒為基督而受苦；但是神本來並不是要我們受苦的，神本來是喜歡我們享受祂所賜給我們的恩典，也是厚賜百物給我們享受的。如果以為神只是叫我們受苦，這就不是基督教的思想了。神造亞當時就把萬物交給他，舊約事奉神的利未人，神所給他們的物質上享用最少比普通的以色列人多三倍。可見只要我們專心倚靠這位神，不倚靠錢財，只要我們專心愛這位神而不是愛錢財和百物，那麼，神所賜給我們的必是豐豐富富的。主耶穌說：「你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了」（太6:33）。
保羅在此並無意要那些富足的人把他們的錢財丟棄，雖然如此，若錢財攔阻我們跟隨主，我們就該捨棄錢財而跟隨主。聖經裡面讓我們看見，有些人是富足的，神要他們作錢財的管家；保羅在此特別提醒那些富足的人，不要倚靠錢財，要倚靠神，不是事奉錢財，乃是事奉神。
２．當囑咐富人應在善事上富足（6:18）
18 保羅勸告這些有錢的人要在善事上富足，他說：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」。「囑咐」是帶有權柄的。雖然提摩太是個窮傳道，但保羅卻叫他不要忘記自己屬靈的地位，應該適當地運用屬靈的權柄和身分，不必在富足人面前顯得可憐卑微，要「囑咐」他們行善。
上節是從消極方面勸富人不要倚靠錢財，本節則是正面教導他們如何用錢財。錢財當用來行善，有錢人要像個忠心的管家。主耶穌在路16:1-13曾講到一個不義的管家，那比喻是教導信徒如何在錢財上作神的好管家，即應在今世利用神所交託我們的錢財，為我們的來世結交朋友，把自己的錢財奉獻在神的工作上，使福音事工因我們的奉獻得以推展，使人得救歸主，這些靈魂就好像我們結交的朋友一樣。這是在善事上富足。
「施捨」是指賙濟窮人。「供給」有體貼的意思，為體貼人的需要而供給人，這裡應該是指對信徒或神僕人的需要。甚麼是「甘心施捨」和「樂意供給人」呢？就是出於自願的，自己喜歡的，出於為主而作的心。要作在主的身上而不是作在人的身上，不要求收回代價。雖然幫助了人，卻不求人的還報，雖然奉獻錢財為教會的工作或為弟兄姊妹的需要，卻不藉此而叫教會的人更加擁護自己，使自己在教會中得到地位，這才是真正的樂意奉獻。
３．當囑咐富人應為自己預備將來（6:19）
19 我們今生一切的機會、學問、才幹、金錢，都是神所賜給我們，使我們可以運用，預備自己將來的。有恩賜的人可以用恩賜為自己預備將來，有錢財的人可以用錢財預備將來。神把錢財交託給富有的信徒，目的是要叫他們多有機會把錢財積蓄在天上。如果他善用神所賜的錢財，作忠心的管家，就可得著更大的獎賞。
主耶穌在世上曾稱那些貧窮的人有福，因為貧窮的人比較謙卑，容易接受主的道。富足的人並不是沒有福，如果富足的人真正敬畏神，也可以享受到福份，正如主耶穌所說的：「施比受更為有福」（徒20:35）。我們不要忘記主所說的話：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要」（路12:48），富足的人既然從神那裡多接受物質上的賜予，自然也從神那裡領受更大的責任，要在物質上幫助別人。保羅在林後8:15所講的：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」。這就是神的原則，為甚麼神讓一些弟兄富足，卻讓另一些弟兄缺乏呢？神的目的就是要叫那些富足的可以幫補那些缺乏的。如果多收的有餘，恐怕少收的就有缺了。所以我們應該把「富足」看作是從神那裡所接受的一種責任，而作神錢財的管家，這樣就可以為自己積成美好的根基。
注意這裡「為自己積成美好的根基，豫備將來」，這「根基」並不像佛教所說的行善積德。他們的行善積德是用來抵銷罪過，基督徒的行善卻是因為這是我們的本分。我們在世上既作神錢財的管家，就應當為神來用錢，這樣我們就可以在見主面的時候坦然交賬，帶著豐滿的果子獻給主，快樂無比。這也就是這裡所指的為自己積成美好的根基，預備將來可以見主的面。
「叫他們持定那真正的生命」，這話應與上文第12節對照。保羅曾經叫提摩太為真道打美好的仗，持定永生，在這裡他要那些富足的人持定真正的生命，當然這「生命」就是信徒所領受的生命。他應該堅持這個生命的道，照著他所領受的生命來行事。富足的人應該用他的錢財在永生的真道上幫助教會，為真理作戰，而不是幫助那些錯誤的異端，攪擾教會的工作。
總而言之，我們在此看見保羅的話語中絲毫不將富足的人看為一種特別階級。所以主的僕人不但對貧窮信徒應該說誠實話，對富足的人也應該說實話，不遮蓋他的過失。對於那些在靈性上還應該向前進步的，更應該忠實地指出他們靈性的實在情形，使他們知道自己不夠的地方，這樣才是神忠心的僕人。
問題討論
試按6:17說明富人何以不可恃財自高？
怎樣會在善上富足？「為自己積成美好的根基」何解？
與佛教的積善之功有甚麼不同？
第十二段 結語（6:20-21）
一．末後的囑咐（6:20-21上）
20 保羅在這結束的話當中，又提到本書第1章開始時囑咐過提摩太的話，叫他避免世俗的虛談，並且「要保持所託付你的」，就是指保羅所已經教導囑咐他的事。他從保羅與神那裡所領受的永生真道，應該保守傳揚。「保守」是指不修改，堅持原來所領受的，並把它傳開的意思。
提摩太也要躲避那「敵真道似是而非的學問」。每個時代都有當代的人所特別佩服的學問，人以為很深奧的人生哲學。其實這些無非是世俗的道理，是敵擋真道的，所以這些學問我們要躲避。許多基督徒因為著重屬世的學問而輕看主的真道，很容易受到世俗的影響，因為今世的許多學問，都是帶著敵真道的性質，是以無神、反神為基礎的。
21上 「已經有人自稱有這學問，就偏離了真道」，這是指當時的事實。當時大概有人自以為在世上是有學問的，為著炫耀自己的學問，為著使多數人承認他是個有學問的人，就偏離了真道。因為聖經的真道世人並不接受，也不承認它是一種「學問」。所以這些人為了保持在人面前有學問的聲譽，就偏離了真道。如果我們追求世上的學問，而沒有要將學問為主所用的心，就可能會為了求被人尊重，保持碩士博士等身分，以免被人譏笑，便離棄純正的道理。今天的基督徒如果不認識神的話比世上一切的學問更加準確，更加高超，就很容易陷入危險，為這世界的學問所擄去了。
二．祝福的話（6:21下）
21下 注意「你們」這兩個字。雖然這祝福非常簡單，但是保羅卻用了「你們」這兩個字，表示保羅這封信雖是給提摩太個人的，但信的內容卻也是準備給教會眾人看的。所以在這末後的祝福中，保羅說：「願恩惠常與你們同在」。
問題討論
保羅對提摩太最後的囑咐對今日重視今世學問的人有甚麼作用？―― 陳終道《新約書信讀經講義》