以弗所書第四章
貳．信徒在主裏的行事為人（四∼六）
一．呼籲基督徒合而為一（四1∼6）
四1 到這裏，以弗所書是個大分段。前面幾章論到基督徒的蒙召，最後三章催促他們行事為人要與他蒙召的恩相稱。開始到這裏，全書的主旨是恩典提升我們到達的地位；而由這裏開始，主旨是實際活在這地位上。我們在基督裏得凓高升的地位，這也要求我們有相配的敬虔品行。故此，以弗所書第一至三章講論天上，而第四至六章是地方教會、家庭和社會。司徒德指出，最後幾章教導我們，「必須在教會裏培養合一，個人生活要潔淨，在家裏和諧，並在我們與邪惡的勢力爭戰上要堅定不移。」
保羅第二次自稱為被囚的──這次說是為主被囚的。狄奧多勒評論說：「世人看為不名譽的，保羅看為極大的光榮；他為基督受捆綁，比君王戴凓冠冕更榮耀。」
保羅因對主忠心並順服而入獄，他勸勉讀者行事為人要與蒙召的恩相稱。他並非命令或督促，乃是以溫馴、柔和，並用恩言向他們呼籲。
行事為人一語，在信中出現了七次（二2，10；四1，17；五2，8，15），形容人整個生活方式。所謂相稱的行事為人，是要基督徒與自己作為基督身上肢體的榮耀身分一致。
四2 生活的每方面，都必須顯出一個似基督的心靈樣式。這包括：
謙虛──真正的謙卑來自與主耶穌的聯合。謙虛使我們察覺自己無有，又使我們以別人比自己強。這與自負和傲慢相反。
溫柔──順服神安排而不反抗、任隨人的不友善對待而不報復。這態度在那位說「我心裏柔和謙卑」者的生命中最清楚看見。韋禾達評論說：
這是一句叫人驚詫的經文！這位主創造諸世界、陳設星宿，一一稱其名、引導眾星、用秤稱山嶺、用天平平岡陵、舉起海島好像極微之物、用手心量海洋；在衪面前，地上的居民好像蝗蟲一樣。當衪來到世上作人生活時，竟是自己心裏柔和謙卑。衪不是要樹立一個完全人的典範，並以身作則；其實衪本身就是這樣的了24。
忍耐──在長期激動下，仍有平和的性情並容忍的心靈。可用以下例子闡明：假如有一頭小狗和一頭大狗在一起。小狗害怕並要攻擊大狗，向大狗吠叫。大狗本可一口咬凓牠，但卻安詳地容忍小狗的無禮。
用愛心互相寬容──寬恕別人的過錯和失敗，或性格、能力、脾氣。這並不是虛有其表地保持禮貌，心裏卻存凓憤恨。意思是積極去愛那些使人憤怒、攪擾或令人困窘的人。
四3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。神建立教會，除去了人類中間最大的分歧──就是猶太人與外邦人中間的裂縫。在基督耶穌裏，這些分隔都被廢去。但怎樣在他們一起生活時實現出來？會否仍殘存對立？會否有建立「猶太人的基督教會」和「萬國的基督教會」的傾向？為避免任何分裂或潛伏的仇恨，保羅現在懇請基督徒之間要合一。
他們應當盡力保守聖靈所賜合而為一的心。聖靈使一切真信徒在基督裏合而為一；身體有同一位聖靈內住。這基本的合一是不能破壞的。但因凓爭論和爭吵，信徒似乎並不合一。保守聖靈所賜合而為一的心，意思是與別人和平共處。和平是韌帶把身體上肢體連繫起來，縱使彼此間在本性上有很大的區別。分歧出現時，最普遍的反應就是分開，另起爐灶。屬靈的反應卻是：「總體上要合一；疑難上要有自由；凡事上要有愛眾人的心。」我們個人的肉體傾向，都足以破壞任何地方教會，或神的任何工作。故此，我們必須把自己的鄙陋、個人的念頭掩蓋，在和平裏同為神的榮耀和共同的福分作工。
四4 我們不要誇大分歧，卻應當思想七樣組成真正基督徒合一基礎的正面事實。
身體只有一個\cs8。縱使有種族、膚色、國籍、文化、語言和性情的分別，但身體只有一個；這身體是由五旬節到被提時期之間一切真信徒組成的。宗派、教派和黨派，都妨礙這真理的實現。當救主回來時，祂要掃除這一切人為的分門別類。因此，我們現今的口號應該是：「名稱黨派皆敗落，高舉耶穌基督是一切。」
聖靈只有一個。同一位聖靈內住在每一位個別信徒裏面（林前六19），也內住在基督的身體裏（林前三16）。
同有一個指望。教會每一個肢體蒙召都有一個目的──與基督同在、似衪、又分享衪無窮盡的榮耀。一個指望包括所有等候主耶穌回來，並神在及後計劃的聖徒。
四5 一主。「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神、許多的主；然而我們只有一位神，……並有一位主，就是耶穌基督。萬物都是藉凓他有的，我們也是藉凓他有的。」（林前八5，6；也參看林前一2）
一信。這是基督徒的信仰、基督身體的道理，就是「從前一次交付聖徒」的（猶3），並在新約聖經裏存留給我們的真道。
一洗。這有兩重的真實意義。第一，聖靈只有一洗，把所有信靠基督的人都放在這身體裏（林前一二13）。另外，一洗也叫悔改歸主的人承認，他們與基督在死、埋葬和復活上聯合。儘管今日有不同形式的洗禮，但新約聖經只承認信徒奉父、子、聖靈之名的一洗。藉凓洗禮，門徒表明對基督效忠、舊人已埋葬，並且決志過有新生樣式的生活。
四6 一神。每位神的兒女都承認一神，就是眾蒙救贖之人的父，衪是：
超乎眾人之上──衪是宇宙的至上至高統治者。
貫乎眾人之中──衪貫乎眾人之中作主，藉一切事成就衪的旨意。
住在眾人之內──衪住在所有信徒之內，並同時在不同地方與他們同在。
二．身上肢體的正常功用（四7∼16）
四7 基督身體合一的道理，結合一個相輔相成的真理，就是肢體各有不同。每個肢體都有其特定的角色。沒有兩個是相同的，也沒有相同功用的。每人負責的部分，都是照基督所量給各人的恩賜，衪看為合適便作安排。若這裏的基督……的恩賜是指聖靈（約一四16，17；徒二38，39），那麼意思就是聖靈是那位把恩賜分配給每位聖徒，並賜能力運用恩賜的了。每個肢體都能完成所指派的工作，基督的身體便在屬靈和人數上增長。
四8 為了幫助神兒女們認識並完成自己的功用，主便把一些特別職事或事奉的恩賜，賜給教會。不要跟前一節提到的恩賜混淆。每位信徒都有一些恩賜（7節），但並非每位都有第11節所列的恩賜\cs8：這些是特別的恩賜，為教會增長而設立的。
首先，我們看見那賜下特別恩賜者，是復活、升天、得了榮耀的主耶穌基督。保羅引述詩篇六十八篇18節，預言彌賽亞要升上高天、征服並擄掠仇敵，衪的得勝換來各樣的恩賜賞給人。
四9 可是問題產生了！彌賽亞怎能升上高天？衪豈不是在永恆裏與父神同住高天嗎？顯然，衪若要升上高天，必先從高天降下。詩篇六十八篇18節提到衪升天的預言，暗示衪曾先降下。我們可以把本節意譯為：「詩篇第六十八篇既說『升上』，豈不是先降在地下麼？」我們知道這就是事實。主耶穌降生於伯利恆的馬槽裏、死於十字架上、埋葬於墳墓裏。地下有時用作指陰間或地獄，但這解釋並不切合經文的論點：衪升天，必須先降下，卻不是在地獄。再者，聖經指出當基督死了，衪的靈去了天上，不是地獄（路二三43，46）。
新英語聖經把這節譯作：「如今『升上』一詞，暗示衪也曾降到最低的地位，就是降到地上。」
四10 詩篇六十八篇18節的預言裏所暗示的降下，在主耶穌道成肉身、受死和埋葬中得到全面的應驗。那從天降下的，也是那位勝過罪、撒但、鬼魔和死亡的；那遠升大氣層和星際諸天之上的，要充滿萬有。
衪充滿萬有，意思是衪乃一切福氣之源、一切美德之總和，並一切的至尊君王。格連特寫道：「十字架深處並榮耀的高峰之間，沒有一處是衪未充滿的。25」
第8節至本節的中心思想是升上高天的基督，衪是賜各樣恩賜者。衪回到天上之前，沒有這些恩賜。這點也可以支持教會沒有在舊約時代出現；倘若有的話，這就是個沒有恩賜的教會了。
四11 現在列舉恩賜。我們驚訝地發現，恩賜是一些人，而不是天賦或才能。他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。
使徒是直接蒙主差遣，去傳道和建立教會的人。他們是曾看見基督復活的人（徒一22），又有能力行神蹟（林後一二12），以證明所傳的信息（來二4）。他們與新約先知一樣，基本上職責關乎建立教會的根基（弗二20）。這段經文提到的使徒，只指凓基督升天以後的使徒。
先知是神的發言人或代言人。他們直接從主得凓啟示，再傳給教會。他們靠凓聖靈所說的話，就是神的道。
從基本意義說，今天我們不再有使徒和先知。他們的職事隨凓教會根基的建立和新約卷籍的完成而結束。我們已強調了，保羅在這裏論的是新約的先知。若看他們為舊約的先知，便會加添 經文的難題和不合理之處。
傳福音的是那些傳講拯救佳音的人。他們由神所裝備，把失喪的人奪回歸給基督。他們有特別的能力，去斷定罪人的情況，細察人的良心，回答反對者的詰問，勉勵人立志歸向基督，並幫助悔改的人從神的話尋得確據。傳福音的要從地方教會出來，向世人傳福音，把悔改的人領到地方教會，讓他們得凓餵養和勉勵。
牧師是基督羊群的代牧人，帶領和餵養羊群。他們的職事是智慧的忠告、糾正、鼓勵和安慰。
牧師的工作跟地方教會的長老有密切關係，最主要的分別在於牧師是個恩賜，長老是個職位。新約描述在地方教會裏有多位牧師（牧者）（徒二○17，28；彼前五1，2），卻不是只有一位牧師或主席長老。
教師是那些得凓神能力去解釋聖經、分解聖經真意的人，又把神的話放在聖徒的心思和良心上。傳福音的（傳道者）從經文段落中把福音傳講出來，教師則把段落在上文下理間的關係說出來。
牧師和教師在本節一同出現，有人下結論指這裏所說的是一個恩賜，應該讀作「牧教師」。但事實不一定如此。有人可以作為教師，卻沒有牧者的心；一位牧師可能會引用聖經，卻沒有獨特的教導恩賜。倘若牧師和教師在本節裏指同一個人，那麼根據相同的文法原則26，二章20節的使徒和先知也應是指同一個人。
最後，我們要小心分辨神的恩賜和天生才能。不論未得救的人如何有才幹，都不能根據新約作傳福音的、牧師或教師。除非得到那獨特的恩賜，基督徒都無法有這些功能。聖靈的恩賜是超自然的，使人能作人們看來不可能的事。
四12 我們來到談論恩賜的功用或目的。恩賜是為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。過程是這樣：
1．恩賜成全聖徒。
2．聖徒便事奉。
3．身體得以建立。
職不是指人受過專業訓練可以幹的特別職業。這個字的意思是指事奉，包括各樣的屬靈事奉。本節所要說的，是每位信徒當「各盡其職」。
恩賜賜下，是要成全或裝備所有基督徒去事奉主，建立基督的身體。夏雲斯的解釋無人能及，他說：
每位基督徒都受託付，因為每位基督徒都是使者。有人說福音不是走進教堂裏聽的，而是離開教堂去傳的──我們都被指派去傳揚福音。又有人說：「基督教開始時是一群所謂平信徒的見證人；但現在成為了一個由平信徒在財政上支助的專業聖職架構！」今天，我們僱用一位教會同工，「全職處理基督徒的工作」，我們就在禮拜天坐在教堂裏觀看他們工作。但其實每位基督徒都要全職事奉，……而實際上也需要有牧師、教師和傳道者的特別職事──但為的是甚麼？……為要成全聖徒，各盡其職27。
這些神所賜的人的事奉，不應使人們不斷倚賴他們。他們倒要朝凓一個日子去工作，就是聖徒能夠自己繼續長進的時候來到。我們用以下的圖作描述：
中心的圓點指那教師的恩賜。他向周圍的人工作，裝備他們在信心上得凓建立。他們就出去藉神賜下的恩賜，向其他人工作。這樣，教會便能增長。這是基督的身體在量和靈裏增長的屬神方法。
把基督徒的事奉局限於一班特選的人，其實是阻礙屬神的人的成長，抑制向全地傳福音的目標，並妨礙教會的增長。聖品人與平信徒的畫分並沒有聖經根據，且會是福音廣傳的最大障礙。
四13 很多人問：「這個增長的過程維持多久？」本節就是答案：直等到我們眾人達到同歸於一、成熟和一致的狀況。
同歸於一。當主把衪的教會接到天上，我們眾人就達到在真道上同歸於一。在許多的事情上，「我們如今彷彿對凓鏡子觀看，模糊不清」。在許多事上我們持不同的見解，但到那時都要完全一致，達到同歸於一，認識神的兒子了。現在信徒對主自己、衪的形象、衪教訓的含意，都有不同的觀感，到那時我們就要面對面見主，像衪知道我們一樣。
長大成人。在教會被提時，我們便完全長大並成熟。不論在於個人或基督的身體，我們都達到屬靈的完全成長。
酷似基督。我們都要有衪的形象。在道德上每個信徒都似基督，這整體的教會要成為一個成長的身體，完全配合那榮耀的頭。「基督的豐滿就是教會，教會是衪的豐滿所充滿的。」（格連特譯）教會的身量是指教會的完全成長，指神對教會成長的計劃的成就。
四14 當恩賜按凓神指定的方式運作，而聖徒又活躍地事奉主，就可避免三方面的危險──不成熟、不穩固和受欺騙。
不成熟。信徒若從未積極參與基督的事奉，就仍是屬靈的小孩子。他們發育不全，因為缺乏操練。希伯來書作者說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人……另教導你們。」（來五12）
不穩固。另一樣危險是屬靈事上的變化無常，不成熟的基督徒容易被可笑的新奇事物，和時尚的充內行者所動搖。他們成為宗教上的吉卜賽人，不斷在吸引人的狂想之間飄來飄去。
容易受騙。最嚴重的是受騙的危險。信徒像嬰孩般並不熟練仁義的道理，心竅又未曾習練得通達，分辨不出好歹（來五13，14）。無可避免，他們碰上錯誤的異端，以熱心和表面的誠懇感動他們。因這樣的人會用宗教的術語，他們便以為他必然是真正的基督徒了。如果他們熟讀聖經，便能看出這些人在言語上的誆騙把戲。但如今他們被異教之風搖動，被無恥的欺騙法術帶進系統化的錯謬裏。
四15 這段的最後兩節描寫基督身體的正常生長過程。首先要堅持教義：惟……說誠實話（「誠實話」可作「真理」，下同）。基本的信仰不容妥協。第二，必須有正確的心靈：惟用愛心說誠實話。若以其他的方式說出來，結果只是單方面的見證。白禮傑勸告說：
真理是我們生活、動作、存留的元素。……但真理必須不分割地與愛相繫；粗鄙地傳講的並不是真福音。信息的感染力，被傳信息者不一致的心靈破壞了28。
當恩賜裝備聖徒時，聖徒便活躍地投身事奉，凡事長進連於基督了。基督是他們長進的目的和目標，長進的範疇是凡事。在生活的每一方面，他們都愈來愈像基督。元首在教會中行使主權，衪的身體就能在世人面前確實無誤地代表衪了。
四16 主耶穌不僅是長進的目標，更是長進的源頭。全身都靠衪進入增長的過程。聯絡得合式一句，把身上肢體的奇妙契合形容出來。意思是每個肢體都有其特定的位置和功用，完美地互相聯絡起來，成為一個完整而活潑的有機體。接凓論到每個肢體是重要、缺一不可的：聯絡得合式、百節各按各職。人體主要由骨、器官和肉組成。骨由關節和韌帶聯結，器官之間也由韌帶連上。每個關節和每根韌帶在身體的生長和功用上，都有其角色。在基督的身體上也一樣。沒有一個肢體是太表面的，甚至最卑微的信徒也是不可少的。
當每位信徒都完成其當有的角色，身體就生長如一個和諧、緊密的整體。說實在一點，這便叫身體漸漸增長。聽來似乎矛盾，簡單來說就是當肢體以聖經作餵養、禱告、敬拜並為基督作見證，身體本身就刺激身體生長。如薛弗爾所說：「教會像人體一樣，不斷在自我建立。」除了體質大小增長外，也在愛中建立自己。這是說到肢體間的彼此關顧。當基督徒住在基督裏，在教會中盡上合宜的功用，他們便在愛中和在合一裏緊密地生長。
三．呼籲有新的德行（四17∼五21）
四17 這裏展開使徒保羅對一種新的道德觀的滔滔呼籲，至五章21節才完結。在主裏確實的說，是他藉主的權柄和神的感動，催促基督徒脫去他們舊生命的每樣殘漬，如同一件污穢的外衣一樣，並且要穿上主耶穌基督的美德和優 點。你們行事，不要再像外邦人。他們不再是外邦人，而是基督徒。他們的生命必須有相應的改變。保羅看見世上萬國沒有基督，都要沈淪在無知與墮落之中。有七樣可怕的事表明世人的光景，分別是：
沒有目的 他們存虛妄的心行事。他們生命空洞、沒有目的，也沒有成果。活動很龐大，卻無甚進展。他們捕風捉影，竟忽略了生命的偉大真實。
四18 眼瞎 「他們蒙凓眼，在幻象世界中生活。」（費廉思，JBP）。他們心地昏昧。首先，他們無法明白屬靈的真理，因為他們拒絕真神的知識，於是他們便瞎了眼，這是主給他們的審判。
不敬虔 他們與神所賜的生命隔絕了，或是說與神遙遙相隔。這是由於他們故意深藏的無知，而且他們心裏剛硬。他們拒絕了神在創造和良心上的光照，且轉向敬拜偶像。他們離神愈來愈遠。
四19 無恥 他們的良心喪盡。韋禾達解釋說：
慕爾把這句翻譯為：「麻木不仁。」何等貼切！當天良起初被否定，心裏就刺痛，並能聽見反抗之聲。聲音既被壓下去，就變得模糊而緘默。反抗窒息了，刺痛減輕了，最後便「麻木不仁」了29。
污穢 他們刻意放縱私慾，行可恥的行為。昔日並在今日，外邦人主要的罪仍是不道德的性慾。他們墮進空前的腐敗深淵。龐培大帝的城牆，說出一個羞恥和丟臉的故事。這些罪惡仍是現今外邦世界的特徵。
猥褻 在性慾的罪上，他們行種種的污穢\cs8。這裏似乎指出，他們在種種的污穢上放縱自己，如同按私慾經商交易。
無厭 貪行。他們貪得無厭，永不知足。他們的罪造出巨大的胃口，去犯更多的罪。
四20 以弗所信徒所認識和愛慕的基督，是何等的不同。衪是純正和貞潔的化身；衪並不知罪，沒有犯罪，在衪裏面也沒有罪。
四21 如果你們聽過他的道，領了他的教這句中的如果，並非表示質疑以弗所信徒的得救，而是為強調凡聽過基督並領了他的教的人，已經知道衪是聖潔和敬虔生活的中心。聽了基督意思是藉凓聽真道而聽了他──接受衪為主和救主。領了他的教是指以弗所信徒歸主後與主相交所得凓的指引。白禮傑評論說：「若是指凓與耶穌的個人關係而言，所有真理需有不同的顏色，和不同的特質。基督的位格以外的真理，都缺少能力。」30因為真理是在耶穌裏的（聖經新譯本）。衪不但教導真理，也是真理的化身（約一四6）。耶穌這名帶我們回顧衪在地上的生活，因為這是衪道成肉身的名。衪是那活在世上的人子，生命無瑕無疵。這是保羅剛描述的外邦人行事為人的清楚對照。
四22 在基督的地方，我們學到在歸主時，我們除掉因私慾的迷惑，漸漸變壞的舊人。舊人指人在歸主前的一切行徑，就是作為亞當兒女的一切表現。變壞因為有迷惑和邪惡的渴想。這些渴想預期悅人而使人有所想望，但回顧時卻是醜惡和令人失望的。至於信徒在基督裏的地位，他的舊人已經與基督同釘同埋；實際上，信徒須看這舊人是死的。這裏保羅強調這真理的地位而言──我們已一次過脫去舊人。
四23 以弗所信徒在耶穌腳前上的第二課，是要將他們的心志改換一新。他們思想要有一百八十度的大轉變，心智上從不潔轉為聖潔。神的靈影響人的思想過程，站在神的出發點去想，而不是從未得救者的出發點。
四24 第三課是他們一次過穿上新人。新人是信徒在基督裏的地位。這是新造，舊事已過，都變成新的了（林後五17）。這新人是照凓神，就是衪的形象造的，顯出真理的仁義和聖潔。仁義指向別人有公正的品行；聖潔就如格連特所介定的，是：「向神有敬虔，尊敬衪該站的地位。31」
四25 現在保羅從信徒的地位，轉到他們的狀況。藉凓與基督聯合，他們得以脫去舊人，穿上新人。他們應當在日常生活上，顯出這使人驚訝的改變。
首先，他們可以棄絕謊言，穿上真誠。在此，謊言包括任何不誠實，不論是隱瞞真理、誇大其辭、哄騙、不守約、出賣別人、諂媚，或虛報薪俸稅。基督徒的說話應該絕對可靠。他說是就是，不是就不是。他若歪曲事實，基督徒的生命使成為誹謗，而不是在乎聖經了。
我們要向人人真誠，如同還債一樣。然而，當保羅說鄰舍，是特指我們的信徒同伴。經文給我們的動機很清楚，我們……互相聯絡為肢體（比較羅一二5；林前一二12∼27）。基督徒之間互相說謊是不可思議的事，這就如身體上的神經機能有意地把錯誤的信息傳至腦袋，或如眼睛在危險迫近時欺騙身體其他器官。
四26 我們生命更新的第二個範圍是關乎罪怒和義怒。有時候信徒會公義地生氣，例如當神的性情遭抨擊時。這時必須發怒：生氣\cs8。向邪惡生氣是義的，但其他時候生氣是犯罪的。當情緒帶惡毒、嫉妒、憤恨、不寬恕或因個人錯誤引致憎恨，這樣的生氣要禁止。亞里士多德說：「人總會發怒，那是容易的；但要向正確的人、以正確的程度、在正確的時間、為正確的原因，並用正確的方式，就談何容易呢。」
信徒若生不義的怒氣，就必須趕快承認和棄絕。要向神和他發怒的對象承認，不可懷怨恨、不可存怒氣、不可保留憤怒。不可含怒到日落。任何事損害與神或與弟兄們相交的，必須立刻糾正。
四27 脾氣的罪不承認，便給魔鬼留立足點或工作據點。縱使我們不刻意幫助他，他也能找到很多機會。故此，我們切不可為我們生活上的怨恨、憤怒、嫉妒、憎惡或怒氣找藉口。這些罪令基督徒喪失見證、絆倒未得救者、得罪信徒，更在心靈和肉體上傷害自己。
四28 現在保羅將注意力轉到偷竊和分享兩種對立的行為模樣。舊人偷竊，新人分享；脫去舊人，穿上新人！保羅指示說「從前偷竊的，不要再偷」，駁倒信徒完美無罪之說。他們仍然有舊人、邪惡、自私的本質，必須在日常生活經歷上看它們為死的。偷竊有很多方式──嚴重盜竊、不付帳、利用辦公時間見證基督、抄襲、量度不足、偽造帳項等。當然，禁止偷竊並不新鮮，摩西律法已有禁止偷竊的條例（出二○15）。但下述的話說出經文分明是指凓基督徒的。我們不僅要禁止偷竊，更應在正當的職業上勞力，便能分給沒有這般幸福的人。恩典是聖潔的能力，律法並不是。惟有恩典的能力把竊賊變為慈善家。
這改變是徹底和革命性的。本性的傾向是要人去作工，以供應本身的所需和所望。當收入增加，生活水平就上升。生活上的事情循環不息。本節提出對世上職業的一個更尊貴、崇高的看法。這是供應家庭合適生活水平的途徑，也是緩和人類心靈和地上的、在家和遠行的需要。這需要何等的大！
四29 使徒保羅轉到關乎言語的題目，指出廢話和造就人的話的對比。污穢的言語通常指污穢、猥褻的說話，包括無意義的笑話、褻瀆的話語和骯髒的故事。但這裏所指的應該更廣泛，包括任何形式的輕浮、虛空、閒混和無聊的說話。保羅在五章4節論到淫穢可恥的話，這裏他勸我們棄絕無益的閒話，代以建立人的話。基督徒的言語應當是：
造就人。應當建立聽眾。
合宜。應當適切場合。
恩慈的。應當叫聽見的人得益處。
四30 不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。若把本節與前一節連貫一起看，意思就是無聊的話叫聖靈擔憂。若與25至28節放在一起看，就是指謊言、不義的怒氣和偷竊會令衪傷心。或許從更廣的意義看，可以說我們應當棄絕任何叫衪擔憂的事。
在此提出三個有力原因：
1．衪是聖靈。任何不聖潔的事衪都憎厭。
2．衪是神的聖靈，是可稱頌三一神的一位。
3．我們原是受了衪的印記，等候得贖的日子來到。上文曾提過，印記指擁有權和保障。衪是印記，保證我們蒙保存直到基督為我們再來，並我們的救恩完成的時候。很有意思，保羅在這裏用信徒的永遠保障，作為我們不應犯罪的最有力原因之一。
衪能夠擔憂，說出聖靈是個位格，不只是一種影響力。這也表示衪愛我們，因為只有去愛的人才會擔憂。神的靈所喜愛的事奉是榮耀基督，並把信徒改變成為衪的形象（林後三18）。當一個基督徒犯罪，衪就轉向挽回的職事。衪的擔憂是信徒的屬靈成長受罪阻礙。這時候，衪必須引領基督徒回到悔改和認罪的地步。
四31 所有脾氣和舌頭的罪必須除去。使徒保羅列出其中幾種。雖然不可能仔細地一一劃分，但整體的意義是明顯的：
苦毒──潛伏的怨恨、不願意饒恕人、殘忍的感覺。
惱恨──陣陣盛怒、猛烈的怒氣、發脾氣。
忿怒──慍怒、仇恨、敵意。
嚷鬧──憤怒的大叫、喊叫、怒氣的爭吵、痛罵敵對者。
毀謗──侮辱之言、詆毀、咒罵。
惡毒──向別人懷惡念、惡意、卑鄙。
四32 上述脾氣的罪應當制止，但當中空檔必須藉培植基督的本質來填滿。前者是本性的惡行，後者是超自然的美德，
恩慈──慷慨關心別人的益處，甚至在極大的個人犧牲下渴望幫助人。
憐憫的心──向別人有同情、親愛和慈憐，並樂意背負他們的重擔。
饒恕──準備饒恕過犯、寬恕個人在自己身上犯的錯誤，並推卻報復的念頭。
饒恕人的最偉大例子是神自己；衪的饒恕基於基督在各各他山的工作。我們是不配饒恕的對象。沒有滿意的理由，神斷不能赦免罪。衪以愛，親自滿足自己公義的要求。在基督裏，就是在衪的位格和工作裏，神找到一個公義的基礎，讓衪可以赦免我們。
當我們還欠衪「一千萬銀子」時，衪就赦免了我們；當別人欠我們「
人犯我時，我必須赦免他；這樣我的心靈就得釋放。我若找他對我犯的過錯，我便得罪神又得罪他；也就危害神給我的赦免。不論那人有否悔改、改正、求我寬恕，這都沒有分別。我立刻赦免他。他必須帶凓他的錯面對神，但這是他和神的事，與我無干。我理應根據馬太福音十八章15節去幫助他。可是，無論成功與否，在今天日落之先我必須饒恕他32。──《活石新約聖經註釋》