以弗所書研究
題示：請在研讀這一課之先，一口氣把以弗所書讀完一遍，並且在讀第二遍之時，把書中的分段或特徵清楚地標明出來。
有關以弗所書、腓立比書和歌羅西書
正如十六世紀教會改革之時所指出的，加拉太書和羅馬書是個人得救真理的寶庫，因為其中因信稱義的道理，迫使每一個信徒面對自己的罪，並迫切尋找救贖的方法。這樣一來，人面對生死的問題，就不能不體會到自己與神的關係。至於以弗所、腓立比、歌羅西這幾卷書信，雖然不像上兩卷那麼激動有力，但其中所載有關神教會的真理也是非常豐富的，堪稱為教會真理的寶庫。它的中心思想是基督是教會的頭，教會是他的身體。耶穌基督不單被認作個人的救主，乃是進一步把全人類，甚至所有被造之物，都歸在他裡面。當然，這兩方面的真理是分不開的。正如我們看見，在較前的幾卷書信裡面，也不斷的論及教會的道理；在較後的這幾卷書信裡面，也沒有半刻忽略我們個人與神的關係。但是按比例來說，前者重個人與神的關係，後者重教會的真理，這是非常明顯的。
——艾利葛(C.J．Ellicott．D.D.)
以弗所書雖然不是保羅書信中最長的一卷，但卻經常被認為是最深的一卷。裡面的真理充滿高貴、威榮，和偉大的氣氛，使讀者感到它具有豐富和完備的特點。
兩大分段與其中的思想
我們只要小心地、客觀地閱讀這卷書信，緊記千萬不要把一些先入為主的觀念加進去，這樣，我們會發現這卷書信一開卷就顯得十分有層次，而且結構優美。任何人讀了一兩遍之後，都會注意到這書是天然的分成兩大段。第三章末後的頌讚語很明顯的就是這書的分段。
頭一段一至三章是教義性的，第二段四至六章是實踐性的，前段教義性是論及信徒在基督裡的豐盛；後段實踐性的，是論及信徒在基督裡的行為。
這一點任何人小心再讀的時候都會證實是這樣的。我們說，保羅好像把鑰匙掛在這兩大段的大門口，任何人都很容易發現它，拿來開門，進入這兩段的奧秘裡，因為這兩段的鑰節都是第一節。第一段論及信徒在基督裡的豐盛，而在開首問候語之後的第一節就這樣說：「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」第二段論及信徒在基督裡的行為，而開始(四1)的第一節就這樣說：「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」所以，我們可以指出，這卷以弗所書的主題是「我們在基督裡的豐盛和品行」。
在前一段裡，各章的分段也是十分重要的。因為保羅所講的思想都十分完整，但三章合起來就是一個大分段。
第二段的分段就不能按章分了。信徒在基督裡的行為應該是按照以下的次序：信徒與教會整體的關係(四1～16)；信徒個人的品行(四17～五2)；信徒與外人的關係(五3～21)；信徒與妻子、丈夫、兒女、父母、僕人、主人的關係(五22～六9)；撒但在靈界的能力(六10～20)。這樣，我們可以把全書的分析列出來，相信在我們開始研究這書的步驟上是十分有説明的。
以弗所書
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問候語(一1、2) |
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Ⅰ 我們在基督裡的豐盛(一～三) 第一章：因各樣屬靈的福氣而頌贊神(3～14) 為更深入屬靈的認識而祈求神(15～23) 第二章：我們在基督裡的新地位(1～10) 我們在基督裡的新關係(11～22) 第三章：神奧秘的啟示(1～12) 神豐盛的啟示(13～21) |
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Ⅱ 我們在基督裡的行為(四～六) 第四章：在教會裡的配搭(四1～16) 信徒個人的品行(四17～五2) 第五章：在外與人的交往(五3～21) 在家與人的關係(五22～六9) 第六章：撒但屬靈的能力(六10～20) |
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結論(六21～24) |
第一段：我們在基督裡的豐盛(一～三章)
現在讓我們來看看第一段的三章聖經，這裡告訴我們一些奇妙的、屬靈的、屬天的、永存的豐盛，而這些豐盛都是主耶穌基督在恩典裡賜給我們的。當然，好像我們這樣簡單的研讀方法，我們是不能詳細地講解其中任何一篇資訊的。但是無論如何，我們總能把這些寶庫打開，點出其中各色各樣的寶物，讓我們一睹其珍。
為屬靈的福氣頌贊神(一3～14)
以弗所書這教義性的三章經文的每一章都是分為兩小段的，尤其第一章更是明顯。在講完客套語之後，保羅立刻在第三節用一個頌贊鑰節來開始他的資訊說：願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」跟著這一節之後，一直到第十四節都是一連串的頌贊——可以說是保羅書信中最長的頌贊了。
然後來到第十五節就有了一個轉變(以「因此」二字為轉變的標記)，就是一個同樣冗長的禱告：「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們……」這禱告一直到了這一章的末了才完結。請注意(3～14節)那頌贊是為神所賜的屬靈福氣，而那禱告(15～23節)是為屬靈的認識(真知道)。
我們再看三至十四節那屬靈福氣的頌贊。從其中找出六樣非常奇妙的事：
創世前的揀選
「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」(第4節)「揀選」這動詞，在希臘原文是「不定過去式(aorist
tense)」，意思是「一次過永遠有效」。這動詞之前還有一個前置詞ek，意思是「出來」。那動詞語氣在原文是為自己的緣故揀選。這樣，請想一想——神從世界中揀選我們出來，永遠歸自己為一個特別的寶貝！我們是在創世之前被揀選的，使我們在他面前成為聖潔；並不是說我們在創世以前已經聖潔，乃是揀選了之後才使我們成為聖潔。又請注意我們現今被召來要得的聖潔，是「在他面前因著他的愛而成為無有瑕疵的」。雖然我們不能做到沒有過犯，但我們因有他的愛充滿在我們的心中，我們就有了無瑕疵的動機。
預定
「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(5、6節)。「得兒子名分」的「得」字，在希臘原文的意思，並非我們現今收納一個孤兒作為自己的兒子那樣的意思。它乃是指著自己的親生兒子長大到了法定的年齡時，公開舉行一個收納的儀式，並且把兒子應有的一切權利給他。(新約聖經所有「得兒子名分」的經節都是這樣解釋的)。我們重生之時已經是神的兒子了，只不過「世界不認識我們」(約壹三1)。但到了基督從榮耀中再來的時候，我們得兒子名分的公開儀式就要舉行，那時，我們就要得著兒子應有的一切屬天權利。啊！這是何等的應許！可等的展望！
救贖
「我們藉這愛子的血，得蒙救贖」(7、8節)。讚美他的名，他不但預先揀選我們，並且還預先定了我們可以得著救贖；噢！他用了何等重的代價買贖我們！「救贖」的意思就是把我們再買回來，使我們得著釋放。這不是說神把贖價給了那惡者，只有教會歷史早期才有這怪論！其實贖價的說法，只是照神管理這個宇宙的公義原則，為觸犯律法的人，向律法付出應當付的代價，忍受律法所定的刑罰。正如加拉太書三章十三節所說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」，意思是贖我們脫離因犯罪而被律法判決的死刑，又有哥林多前書六章二十節說：「我們是重價買來的」，所以我們得以脫離從祖先傳下來的敗壞，不再作罪的奴僕。如今我們是屬他的，因為他用自己的血作為我們的贖價。
啟示
「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上一切所有的，都在基督耶穌裡面同歸於一。」這裡所說「日期滿足的時候」，不但是超過今日，甚至超過千禧年和白色大寶座，直指「後來的世代」(弗二7)而說的。那時將有「神和羔羊的寶座」(啟二十二3)設立，再沒有罪，只有神的榮耀存到永遠。這是何等的啟示！但願我們各人都準備好等候迎接那不可思議的日子來臨。
承受
「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」這樣的恩賜是前所未有的！這一切都是「在基督裡」這幾個字帶給我們的。「在基督裡」我們有無窮的盼望，甚至我們在基督裡得以承受整個宇宙為產業！請注意，我們之所以承受這一切，是「照那位隨己意行作萬事的」神所「預定」的；這樣說來，就沒有任何黑暗勢力能以推翻神的計畫，或從我們手中奪去我們的產業了：
聖靈的印記
「既然信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」(13、14節)。首先我們從上一段經文看見，神定規了把基業賜給他所揀選的人。跟著在這經文裡，我們看見神印記了他所揀選的人去承受那基業。印記的含意就是擁有權和確保基業的證明，即是說，證明我們是屬他的，而且是確保安全的。世上許多印記都為人所打破了，正如彼拉多的印記一樣，但有誰能破壞這一個印記呢？
再回顧一下這六件奇妙的「屬靈福氣」，就是在基督裡賜給我們的福氣——揀選、預定、救贖、啟示、承受基業、聖靈的印記。怪不得保羅在父面前屈膝，敬虔的禱告了，因為他在這些福氣中，領會到神的恩典、能力，並智慧，是何等的長闊高深，遠超過他所能測度的。我們領受同樣恩典的人，豈能不學保羅一樣存敬虔感謝的心呢？
為屬靈的認識祈求(一23～25)
現在我們來到第一章的後半部了，這是一個為求「真知道」的禱告；有三件事保羅祈求要知道的：(1)「他的恩召有何等的指望。」(2)「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；(3)「他向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大」。
神恩召的指望
請看第十八節：「他的恩召有何等的指望」。倘若我們小心查考新約聖經各處「恩召」這詞出現的地方，我們會發現這詞的意思是指神的恩典在我們心裡工作，把我們帶到他兒子的救贖裡。換言之，這是指我們悔改歸主的事說的。「揀選」和「預定」是指神在永遠之前心中的計畫；但這「恩召」卻指我們出生之後發生在我們身上的一件事，是我們自己曾經經歷過的事(參看徒二39；羅八29、30；林前一9；並其他有關的經文，以求證實)。
這樣，他恩召的「指望」又是什麼呢？這兩個字當然是指著將來說的。我們所蒙這屬大的恩召是有一個獎賞，一個全然的應驗在將來的。參考新約其他的經文，我們會發現這指望帶有四樣寶貴的應許：(1)復活與不再死(參看林前十五19、21)；(2)在基督將要降臨的國裡與他一同作王(參看羅十五4～13；啟三21)；(3)在天上 水遠的基業(參看西一5；彼前一4)：(4)改變成為像基督的形像(參看羅八29；約壹三2；啟廿二3～5)。這四個應許都是以基督為中心，並且都在他再來之時實現。這是何等的指望！是超過我們所能想像的；叫我們的心靈引起興奮的共鳴，又叫我們更加謙卑自守，過成聖的生活，；叫我們在神面前俯伏下來感謝敬拜。
神在聖徒中的基業
保羅所求要「知道」的，現在又進一步到「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(第18節)。這基業是否有點不穩固？我們是否感到希奇，那位全能者竟然以我們為此的基業？曾有一兩位解經家企圖把這節經文解作神是基業，聖徒是承受人；但在希臘原文的意思絕沒有那樣的含意，我們的中文聖經是譯得對的，
神的意思確是這樣「他在聖徒中得的基業有何等的榮耀。」這基業看來不穩固；但這道理在舊約聖經裡也提過，耶和華以以色列民為他的產業(申四20)，五上八53：詩卅三12；賽十九25)如今神藉基督與人所立的約，以教會中那些用基督寶血買贖回來的人為自己的基業，豈不更有意義嗎？
試問神在宇宙中得到最大價值的是什麼呢？是天上的星球嗎？是地上的動物嗎？最大的天星是瞎眼的，它只能被人看見，而不能看見人。它可以被人測度分析，但它本身卻是無知無覺的。它或會被人羡慕，但它不懂得去愛別人。當我們拿整個龐大的銀河系來與一個人的靈魂作一個比較之時，我們發現人的心靈可以供神居住，可以與神交往，可以敬拜神、服事神、讚美神、愛神；而銀河系的眾星卻不能，整個銀河系就顯得沒有多大價值。又即使宇宙間有一些智慧極高的生物，他們不住的感謝神、讚美神、愛神，又與神交往，但當他們與神用他愛子的血所救贖，分別為聖，並提升與自己親近的人作一個比較之時，那些生物仍算不得什麼。由此可見，神在聖徒身上所得的讚美感謝、敬拜敬愛，是何等的寶貴！
神向我們顯的能力
保羅又進一步祈求要「知道」「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」(19～23節)。請注意，這裡所說的能力，是以神在基督裡所作的為準繩。這能力不單使基督從死裡復活；而且還有三件事因這能力而進行的，就是：復活、改變形像、升天。這三件合起來使我們看見神的能力在基督裡充分的發揮出來。首先神藉使基督死了的身體復活過來顯出他的能力；跟著神再藉改變他的身體成為一個超現世不朽壞的身體而顯出他的能力；最後神的能力更顯在使基督復活的身體能適應天上和地上的生活習慣，然後把他提升離開這個世界，穿過大氣層的天空，再穿過星際的太空，進到所羅門王稱為「諸天的天」，就是保羅所稱的「第三重天」，也就是主耶穌所稱的「我父家裡」那裡，無論那地方是什麼也好，總之就是神居住的所在地方。神之所以這樣做，目的是讓撒但無能為力去破壞或抵擋。「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」(第21節)，這種能力，就是祈約聖經所說，「神向我們信的人所顯的能乃」了！
到了第二章，保羅指給我們看這能力怎樣在信徒裡面發揮作用——就是使我們復活，使我們「一同坐在天上」，分享主耶穌基督勝過一切仇敵的榮耀。可是在這裡我們要問：在我們自己每日的祈禱、事奉、經歷裡，我們體會到這能力多少呢？會不會有人這樣回答說：「呀！問題就在這裡了，這篇資訊指出神向我們顯的能力確是非常奇妙，但對大多數的基督徒實在的經歷來說，那似乎卻是遙遠得不可捉摸的！」是的，正是為這緣故，保羅切切的為我們禱告，求神使我們真知道這些。我們可以用頭腦去知道這些；但那不是真知道，真知道一定是靈裡的知道。這是聖靈特別的工作，在我們心中點明我們的眼睛，我們才能在靈裡看見，又能活出其中的能力來。請在禱告中再三的思想這一點，關鍵在我們是否讓聖靈完全的佔有我們。倘若我們肯讓聖靈充滿的話，這些能力就真的發揮出來了。
在基督裡的新地位(二1～10)
現在請看一遍二章一至十節，這是論及我們在基督裡的新地位的。一至三節指出我們在未得救之前的四種可憐的景況。
屬靈的死
「死在罪惡過犯當中」(第1節)。死亡的基本意義並不是「停止」，而是「隔絕」。肉體的死就是靈魂與身體隔開。屬靈的死就是靈魂與神隔開。神本來就是人生命的來源，自從罪將人與神隔開了之後，人就失去了那最高生命的支持，這就等於死。這死由時間進入永恆，永永遠遠與神隔閡。這一點已經足夠可怕的事實，使我們對周圍失喪的靈魂產生更迫切的關懷了，
受制於撒但
「那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(第2節)，這「空中掌權者」就是撒但聯合跟隨它的汙鬼，一起在人心中和人間事物中發揮它死亡的影響力。請想想一那惡者的能力，正如保羅在這裡所指出的，「現今」就在不信的人心中「進行」。可憐絕大部分的人都沒有察覺，何等可悲的事實！
受制於肉體的情欲
「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行」(第3節)，「肉體的喜好」就是屬地的貪求，「心中的喜好」就是屬地的野心，這都是我們未得救之前的光景。我們從前一直都沒有察覺，直至後來聖靈藉福音重生人的光照，透過我們這敗壞的外殼，才使我們看出自己的本來面目。
受神的審判
「本為可怒之子，和別人一樣」(第3節)，「可怒之子」這句話，根據希伯來文的成語解釋，是「在怒中定罪」的意思。正如掃羅曾對大衛說：「他是死亡之子」(直譯撒上廿31)，意思是說，他實在是該死的(再請看彼後二14；太廿三15；約十七12)。當我們讀這節經文的時候，豈能不更迫切的關懷別人的靈魂嗎？
感謝神，到了第四節就有了一個強烈的轉變——「然而神」——跟在這三個字之後，是全然不同的光景。四至十節指出我們現今在基督的救贖裡就不同了，最少有四方面不同：
活過來
第一件與「死在罪惡過犯」不同的事，就是「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」(第5節)。這是出於神奇妙的能力，因為當我們死在這麼可憐的景況中的時候，除了神之外，有誰能幫助我們呢？而且這也是出於神奇妙的恩典，因為當我們落在這樣的光景中，除了神之外，有誰會這樣幫助我們呢？這是神向我們這信的人所顯的頭一個能力，就是更新我們，叫我們在基督裡有屬靈的活力。
復活
第二件與「受制於撒但」不同的事，就是「與基督一同復活」(第6節)。主耶穌不單是「活過來」；他更是「復活」了，即是從墳墓中出來，向人顯出他勝過撒但的能力，並且活出生命更高的形態。我們與他一同復活的人也是這樣。我們不是單得著新生命；我們更是得著自由，脫離所有的捆綁！因為我們是與一位把撒但踐踏在腳下的主一同復活！
一同在天上
第三件與「受制於肉體情欲」不同的事，就是「與基督一同坐在天上(第6節)。現今我們的眼睛開了，可以看見天上的事；因此。我們的思想也充滿屬天的愛慕，我們的內心更滿足了屬天的喜樂。這就是現今我們得到的屬靈權利。我們應該享用這權利。天天過在地若天的生活。
為神所愛
第四件與「可怒之子」不同的事，就是「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯給後來的世代看」(第7節)。這是何等的話——「極豐富的恩典」……「後來的世代」！這麼豐富的恩典，誰可以這麼粗心大意竟忽略了呢！怪不得保羅重複的強調說：「你們得救是本乎恩！」「這不是出於行為，免得有人自誇。」是的，我們要高舉的，不該是人的行為，只有神的恩配得讚頌。
我們在基督裡的新關係(二11～22)
一至十節把我們在基督裡的光景與我們未得救之前的光景作一個比對，同樣的，現今我們看見這跟著的十二節經文也把我們在基督裡的新關係，與我們未信之前的關係作一個比較。這篇資訊裡面有三個中心轉捩點：
「那時你們……」 (11、12節)
「如今卻在基督耶穌裡……1
(13～18節)
「這樣你們……」(19～22節)
「那時你們……」(11、12節)
這裡把我們過去五件事說出來：(1)那時我們「與基督無關彌賽亞來臨的應許只是屬以色列人的，外邦人沒有任何權利去分享；(2)那時我們「在以色列國民以外」，即不能承受選民所承受的任何一部分；(3)那時我們「在所應許的諸約上是局外人」，我們生來就不是以色列人，所以神與以色列人所立的約與我們無分；(4)那時我們「無指望」，因為離了這位救贖主，我們不論在整體來說，在個人來說，都是沒有盼望的；(5)那時我們「活在世上沒有神」，因為根本上不認識神。
「如今卻在基督耶穌裡……」(13～18節)
「如今卻」這三個字使情形轉變了，十三至十八節指出主在十字架上的功勞怎樣把我們的景況完全改變過來。上述的外邦人和猶太人之間的五種分隔經已全部除掉：(1)他已經粉碎了距離，因為第十三節說「你們從前遠離神的人，如今……得親近了」；(2)他已經粉碎了不合，因為第十四節說「他使我們和睦，將(猶太人和外邦人)兩下合而為一」；(3)他已經粉碎了隔牆，因為第十五節說「拆毀了中間隔斷的牆」；(4)他已經粉碎了糾紛，因為第十五節說他已經「廢掉了冤仇……成就了和睦」；(5)他已經粉碎了所有的差別，因為第十五節說他「將兩下(外邦人和猶太人)藉著自己造成一個新人。」
「這樣你們……」(19～22節)
最後，到了第十九節那裡又有一個轉變，以「這樣你們……」這幾個字為開始。由十九至二十節又指出我們另外五點新的關係，使這比對——我們以前的光景和現今的狀況的比對——因此而得到圓滿。第一。我們現今都成為同一個天國的國民(第19節)。第二、我們也同是神家裡的一分子(第19節)。第三、我們都是同被建立在一個不能毀壞的根基上(第20節)。第四、我們都是在同一個屬靈的聖殿裡作活石(第21節)。第五、我們都有同一位聖靈居住在裡面(第22節)。現在再看一看整個結構，我們必定會驚奇這個救恩是這麼奇妙的：
從前的關係
「那時你們……」 (11～12節)
「與基督無關。」
「在以色列國民以外。」
「是局外人。」
「沒有指望。」
「沒有神。」
新的關係
「這樣你們……」 (19～22節)
同一國的國民(第19節)
同一家的成員(第19節)
同一根基上建造(第20節)
同一聖殿的活石(第21節)
同一聖靈居衷(第22節)
這轉變是怎樣進行的
「如今卻在基督耶穌裡……」 (13～18節)
除去距離
(「你們得親近了」)
除去不合
(「兩下合而為一」)
除去隔牆 (「拆毀隔斷的牆」)
除去糾紛 (「他已經廢掉冤仇」
除去差別 (「將兩下造成一個新人」)
外邦人與猶太人現成為
與神和好了(「使兩下與神和好了」)
得神所賜的和平(「傳和平的福音給你們……和他們、」)
得進父面前(「我們兩下……得以進到父面前」)
看這是多完美的結構，多奇妙的比對！這救恩把我們從何等苦境中救出來，引我們進入何等的權利。我們從何等的貧窮進入了何等的富足，從何等的羞恥進入何等的榮耀，從何等的敗壞進入何等的得勝！
神奧秘的啟示(三1～12)
第三章是以弗所書前半部教義性的高峰，可以說聖經中再沒有比這更深奧的一段了。這裡我們看見最高的高峰，又探到最深的深淵。這章前一部分是論及神奧秘的啟示(1～12節)；後一部分是論及神豐富的得著(13～21節)。
這裡所說的「奧秘」(或稱為從前隱藏在神裡面的秘密)究竟是什麼呢？讓我先清楚的告訴讀者，這不是指著福音說的，雖然福音包括了這奧秘。事實上，基督要來，為千萬人作贖罪祭，成為猶太人和外邦人的君王與救主等都不是隱藏的奧秘。再者，聖靈來，傳赦罪的道，而基督終於生在大衛的座上等也不是那奧秘；因為這些在舊約聖經裡都巳有預言及了。司可福聖經給第六節注得好：「「隱藏在神裡面」的奧秘就是神計畫要使外邦人和猶太人成為一個新的團體——就是教會，而『這教會就是他的身體』，藉著聖靈的洗配搭起來(林前十二12、13)。在聖靈裡，猶太人與外邦人之間的分別都除去了(弗二14、15；西三10、11)。這個奧秘的啟示，雖然基督早已預言過，但他沒有解釋過(太十六18)，這解釋的任務神交托了保羅，因為只有保羅的書信清楚的講明瞭教會的真理、地位、工作，和目標。」
再完滿一點解釋這奧秘來說，這是指基督並沒有在他第一次到地上來之時得著他的國。這國就是舊約眾先知所預言的。反而，在他被人棄絕，釘十字架又復活升天之後，他是到天上神的右邊，遠超過所有掌權的。那時他得著統管整個宇宙萬有的權柄，直到永世(不單是得著「大衛的寶座」，和「普天之下的國度」，正如舊約聖經所預言的)；而在現今的時代裡，有神另外揀選的人，就是教會，漸漸的歸聚起來，不分國藉，不分種族，一同得以進入神的國裡。這些蒙神所揀選呼召的人，因著在生命裡、愛裡，和榮耀裡聯成一體，歸向基督。所以聖經只能形容他們所組合成的教會為基督的「身體」他的「新婦」，他的「聖殿」(這三個比喻分別表達出在生命裡，在愛裡，和在榮耀裡與基督聯合的意義)！這就是以弗所書三章四至十節所說的「奧秘」。請看保羅因這奧秘而感到何等的喜樂(8、9節)！我們看見了豈不也是充滿說不出來的喜樂嗎？
神豐富的得著(三13～21)
請再注意第十三節的「所以」二字，它們正是把這一章經文分成前後兩段的記號。又請留心這裡有第二個偉大的禱告出現：「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀；因此，我在父面前屈膝」，這些似乎暗示那些收信人為保羅所受的患難之故而感到喪膽。他們可能懷疑，倘若保羅真的是神所委派的使徒，為什麼會有這樣的患難臨到他？
請再將這禱告文讀一遍，我們會發現這是何等急切的祈求！是何等深入到基督裡面，要得那最高的和最豐盛的恩典！第一章那禱告是為我們能」真知道」而求的。第三章這個禱告卻是為我們能「得著」而求的，而且分三層的求：(1)使我們「藉著他的靈……剛強起來」；(2)使我們「的愛心有根有基」；(3)使我們能充滿「神一切所充滿的」。這三層的祈求是由三個「叫」字帶出來的(16、17、19節)，這在希臘原文是三個連接詞「hina」，意思是「為要達成」。
這禱告的最高峰是：「便叫神一切所充滿的，充滿你們。」這句話聽來會有點無稽可笑嗎？我們豈能充滿神所充滿的呢？蛋殼豈可以盛大西洋的水？好，首先我們要明白何謂「神所充滿的」。關鍵在於基督就是神的豐盛。歌羅西書一章十九節和二章九節證實這一點；同時以弗所書一章二十二至二十三節也載有同樣的真理。我們把所有保羅書信其他有關的經文，連同這一段經文一起來看，它的意思必然是：「(神)將萬有服在他(基督)的腳下，使他成為教會一切事之首，這教會就是他的身體，他就是充滿萬有者的豐盛。」是的，基督就是神的豐盛，所以「充滿的」就是充滿基督。歌羅西書二章九、十節所載，保羅自己的話正好作為這句話的解釋：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。」
「充滿神一切所充滿的」在原文是「充滿神一切的豐盛」。而且這「充滿」是指我們的容量，意思是神的豐盛充滿到我們所能載的程度——即完全被基督所有！滲透，而基督就是「神的豐盛」，他又是「為教會作萬有之首的」。噢！這是何等高深的禱告！這禱告進入到基督最長、最闊、最高、最深的愛裡。但願我們能更深的經歷這禱告！讀者是否感到這禱告太難成就呢？這樣請聽最後的頌贊詞：
「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的，但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠，阿們。」
第二段：我們在基督裡的行為(四～六章)
我們沒有後悔將太多的篇幅放在這卷書的前三章上，因為我們本來就打算注重前半部分的教義性；但我們實在感到遺憾，不能照樣研究四、五、六章。無論如何，我們在前三章所作的分析性的講解，可以作為讀者今後深入研究的借鏡，這一點，可以成為我們的安慰。希望讀者留意開始之時所列出來的結構分析。那結構分析裡面的大部分本身經已十分明白的，不用什麼特別的講解，可能以下一點最後的提示能有滿足的作用。
留意讀聖經的人很容易會察覺到，這後半部的書信所解答的問題，好像與前半部的教義問題產生共鳴一樣，前半部所高舉的教義，成為後半部我們要實踐的勸勉。段段前後相對。所以我們把前後相關的經文對照來看，是最有幫助的。舉例來說，前半部的教義告訴我們，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」(二10)；在後半部就詳細的告訴我們，那「工作」和「行善」是什麼。一章十三節的教義說聖靈印記每一個信徒；而四章三十節就勸勉我們說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記」等等。
另一個特點相信讀者很容易察覺到的，就是前三章論及豐盛之後，跟著的幾章就論及行為，最後的一章是論及屬靈的戰爭(六10～20)。「我們乃是與天空中屬靈氣的惡魔爭戰。」「要穿戴神所賜的全副軍裝……」你以為撒但會容讓我們去得著豐盛和行出各樣的善事，而不加以攔阻嗎？不，它要向我們發動爭戰。爭戰的重心是在禱告(第10節)——「隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦。」
還有，我們不能忽略一些貫徹全本以弗所書的連串真理，例如信徒的行為：「行事為人就當與蒙召的恩相稱……」(四1)，「要憑愛心行事」(五2)，「行事為人就當像光明的子女」(五8)，「你們要謹慎行事」(五15)。請把其他有關行事或行為的經文搜集出來，加以串連，這樣必會發現一個很好的道理活現出來的。
再把有關聖靈的十二處經文列出來，注意所有在前半部的經節都是指出聖靈是誰，並他向信徒所作的是什麼，另一方面，所有屬於後半部的經節指出我們是什麼人，並我們應向聖靈怎樣行。
最後一點，但不是最不重要的一點，本書裡面有許多奇妙的道理，可以講明屬靈的真教會的「奧秘」。試把全書有關這資訊的經文搜集出來，直搜到五章二十五至三十三節的最高峰。留心主基督為教會用愛心作工的三個時式：(過去式)「基督愛教會」；(現在式)「把教會洗淨，成為聖潔」；(未來式)「可以獻給自己……」可惜，我們篇幅所限，一定要停在這裡了！──
巴斯德