加拉太書第四章
四．孩童與兒子（四1∼16）
四1，2 這裏的圖畫是一個富翁打算待兒子長大成人，便把家財交他管理。然而，仍為孩童的時候，這位繼承人的身分與奴僕沒有分別。總有人不斷告訴他要做這做那，不要做這做那。他有管家代他管理產業，有師傅教他做人。這樣，雖然產業毫無疑問是屬於他的，但他在成年以前，卻得不凓這些產業。
四3 這是猶太人在律法以下的景況。他們是孩童，受律法指使，像奴僕一樣。他們受管於世俗小學之下，即猶太宗教的基本原則之下。猶太教的禮儀，是為那些不認識基督所彰顯的父神之人而設的。就像孩童學字要靠賴一些圖畫或實物。律法中充滿影象和影兒，以外表物質的東西來表達屬靈的意義。割禮就是其中一例。猶太教是物質的、外表的、暫時的；基督信仰是屬靈的、內在的、永久的。這些外表的東西是孩童的一種約束。
四4 時候滿足指天父指定的時間，到時後嗣變為成人（參看第2節）。
本節以短短十數字，就已奇妙地說出救主的神性和人性。衪是永生神的兒子，但衪卻為女子所生。若耶穌只是一個人，聖經就毋須指出衪是由女子所生的。人還能怎樣出生呢？在我們的主身上，這句話見證凓衪獨特的位格和衪出生時獨特的形式。
既生在世上成為以色列人，衪就是生在律法以下。作為神的兒子，主耶穌並不曾在律法以下；衪是那位賜律法者。但在恩典中，衪紆尊降貴，把自己放在自己所立的律法以下，為要在衪生命中尊律法為大，並以衪的死承受律法的咒詛。
四5 律法要求那些不守律法的人付代價──死的代價。神使人得凓兒子這奇妙的身分之前，必須先付上代價。因此，主耶穌進入世界，成為人類和猶太民族的一分子，付上律法所要求的代價。由於衪是神，衪的死是無價的，即是說，衪的死足以償付所有人的罪，無論罪人數目多少。由於衪是人，衪可以代替人受死。顧域說：「基督本質是神子，但衪成為了人子，以致我們這些本質是人子的，可以成為神子。多麼奇妙的交換！」
人仍是奴僕的時候，並不能作兒子。基督把人從律法的綑綁中釋放出來，以致他們可以得凓兒子的名分。留意這裏成為神的兒女和成為神的兒子兩者的分別（比較羅八14，16）。信徒生在神的家裏，成為神的兒女（參看約一12）。重點在於神聖的出生，不在於神子的權利和責任。信徒得進入神的家為兒子。每一個基督徒都即時成為神子，作為繼承人承受產業。這樣，新約給予基督徒的指示，就假設聖徒沒有嬰孩階段。所有信徒都被視作已長大成人的兒子。
兒子的名分（一般譯作「收養」或「領養」）在羅馬風俗裏，跟今天人所認識的並不相同。我們把收養別人的兒女，視為自己所生的。但在新約裏，名分就是過繼，意指把信徒視作已成年的兒子，有凓作為兒子的所有權利和義務。
四6 為使那些作為神兒子的人領會這身分的尊貴，神在五旬節差遣了聖靈進入他們的心。聖靈使聖徒曉得自己兒子的身分，而稱神為父。「阿爸，父」是為人熟悉的稱謂，結合了亞蘭語和希臘語「父親」的字。奴僕不可以這樣稱呼家中的主子；那是家庭成員的權利，並且表達出他們的愛和信任。請留意三位一體神在本節的次序──聖靈、子與父（譯按：這是原著的次序）。
四7 信徒從此以後不是奴僕；他並不在律法以下。現在他是神的兒子了。由於基督作為神的兒子，是神一切豐盛的繼承者，基督徒也靠凓基督成為神的後嗣。14因凓信，神所擁有的一切，都是屬他的了。
今天在以色列的拉比學校裏，學生四十歲之前，不得閱讀雅歌和以西結書第一章。雅歌對尚算年輕的人來說，在性方面的描述似太明顯，而以西結書第一章的描述，是關乎那位說不出之神的榮耀的。《他勒目》說，若在四十歲以前開始讀以西結書第一章，火會從聖經中出來把他燒掉。這說法顯示在律法以下，人在四十歲前仍未算是一個「人」。（猶太男孩到了十三歲的巴爾．彌茲哇（bar mitzvah）只叫他成為「約之子」──這是 bar mitzvah 的意思──並因而有守律法的義務。）東正教的男性到了四十歲，仍被視為未成年的人。
在恩典以下的信徒並不是這樣。他們得救的一刻，整全的產業便已屬於他們。他們會被視為成年人，是已成熟的兒女，整本聖經都是他們的，他們可以閱讀、享受和遵從。
按凓這些真理，夏理信的勸勉正合用：
主所愛的兒女啊，萬物都是你的──衪在哥林多前書三章22、23節這樣說，是要喚醒你去領悟那豐盛。那是你盡了想象之能也難以明瞭的豐盛。試想想這宇宙。這宇宙是屬於誰的？不是屬於衪和你的嗎？那麼，請你活得尊貴一點15。
四8 加拉太信徒曾一度受偶像的轄制。他們悔改歸主之前，一直都是敬拜木頭和石頭的偶像──假神──的異教徒。現在他們又轉而受另一類事物轄制──受律法捆綁。
四9 他們怎能為這種行為找藉口呢？他們已認識神；若他們未藉凓深入的經驗認識衪，至少也是被神所認識的，即他們是已經得救的人。然而，他們卻從神的大能與豐盛（他們是這些東西的後嗣），歸回那懦弱無用的東西，就是那些在律法以下的東西，如割禮、聖日和飲食的條例。他們再次給這些事作奴僕，這些事卻不能拯救他們，也不能使他們變得更豐富，相反是叫他們變成貧乏。
保羅稱律法及其禮儀是懦弱無用的。神的律法在昔日的時候和地點是漂亮的，但人若以律法來取代主耶穌，這些律法使成了確實的障礙。從基督轉向律法，是一種拜偶像的行為。
四10，11 加拉太信徒謹守猶太人的曆法及其中的安息日、節期和年分。有些人自稱是基督徒，卻尋求以守律法來討神喜悅，保羅表示為他們害怕。就是未重生的人也可以守日子、月份……年份。這樣做能使一些人感到滿足，因為他們以為可以憑自己的力量贏取神欣然一笑。然而，這卻表示人有力量，而這樣說來，他便不需要有救主了。
若保羅昔日這樣向加拉太信徒說話，他今日會怎樣向那些自稱是基督徒，卻尋求藉遵守律法來追求聖潔的人說話？他豈不會譴責那些從猶太教帶進基督信仰的傳統嗎──如人所按立的祭司、祭司獨有禮服、守安息日、聖所、燭光、聖水，諸如此類？
四12 加拉太信徒顯然已忘記了保羅第一次向他們傳講福音時，他們是如何心存感激。然而，縱使他們有失敗，保羅又為他們害怕，但卻仍稱他們為「弟兄們」。保羅昔日也是在律法以下的猶太人，但現今他已在基督裏得了自由。因此他說：「你們要像我一樣──從律法中得釋放，以後不再活在律法以下。」加拉太的外邦人從來沒有在律法以下，現在也不在律法以下。因此使徒保羅說：「我也像你們一樣。我作為一個猶太人，現在也享有不受律法綑綁的自由，像你們外邦人一向享有的自由。」
你們一點沒有虧負我。保羅這句話的意思並不清晰。也許他是說他們這樣對待他，他並不感到自己個人受到傷害。他們離開保羅轉向假師傅，這打擊對保羅個人來說，還不及對神的真理那麼大，因此這是對他們自己的一個傷害。
四13 保羅頭一次傳福音給他們，是因為身體有疾病。16神常常使用軟弱、被藐視和低微的器皿去成就衪的工作，以致榮耀歸結衪自己而不是歸給人。
四14 保羅的疾病對他自己和對那些聽他的人來說，是一個試煉。然而，加拉太信徒並沒有因他的外表或言詞而拒絕他。相反，他們接待他如同神的使者，甚至如同基督耶穌自己。由於保羅代表主，他們便接待他像接待主一樣（太一○40）。他們接受保羅的信息，視為神的話。所有基督徒對待主的使者，都應學習這功課。我們熱誠地接待主的僕人使者，就是熱誠地接待主（路一○16）。
四15 他們第一次聽聞福音時，聲稱那是他們靈魂的一個大福氣。他們極珍視這福音，若是可行，他們甚至願意把自己眼睛剜出來給保羅。（這可能顯示保羅「肉體中的刺」是一種眼疾。）但現在這種感激之情在哪裏呢？不幸地，已經像朝露一樣消失了。
四16 他們為何對保羅有這種態度上的改變？他仍在傳講同一個信息，迫切地為福音的真理爭辯。若這樣便使他變成他們的仇敵，那麼他們的景況就實在太危險了。
五．束縛或自由（四17∼五1）
四17 假師傅的動機與保羅不同，他們希望有人跟從，而保羅則對加拉太信徒的屬靈爭戰有興趣（四17∼20）。假師傅熱衷於贏取加拉太信徒的感情，但動機卻不真誠。是要離間你們（也可譯作把你們排擠）。猶太派人意欲離間加拉太信徒與使徒保羅和其他師傅。他們希望有一群跟從者，希望可以組成一個黨派。司徒德警告說：「若基督信仰變成了一種原則和規條的束縛，其受害者便無可避免地被綁在教師們的衣帶下，正如中世紀的情況一樣。17」
四18 保羅實際上是說：「我不介意我不在你們那裏的時候，別人體貼關心你們，只要他們動機純正，出於善意便行了。」
四19 保羅稱加拉太信徒為我小子，提醒他們那把他們引往基督的是保羅。他正在為他們再受生產之苦，這次並不是為他們得救恩，而是為了基督成形在他們心裏。神給衪子民的完全目標是活像基督（弗四13；西一28）。
四20 本節意思可能是保羅懷疑加拉太信徒真正的情況。他們離棄真道，使保羅心裏作難。他希望可以改換口氣，以肯定和確信的態度談及他們的信仰。又或許他感到困惑，不知道他們對他的書信有何反應。他寧願面對面跟他們談話。這樣，他可以改換口氣，表達得更好。他們若接受他的責備，他可以溫柔一點；他們若傲慢反叛，他便可以嚴厲一點。但按現今的情況，他只有困惑；他不知道他們對他的信息是否有所反應。
猶太教師常以亞伯拉罕為範例，堅持信徒必須守割禮。保羅便轉而講述亞伯拉罕家的歷史，指出律法主義是奴隸制度，不能與恩典混為一談。
神曾應許亞伯拉罕說要賜他一個兒子，雖然按常理來說，他和撒拉都已過了生育的年齡，幾乎不可以生孩子了。亞伯拉罕相信神，因此得稱為義（創一五1∼6）。過了一些時間，撒拉灰心了，於是建議亞伯拉罕與她的婢女夏甲生一個孩子。亞伯拉罕聽從她的意見，後來以實瑪利出生了。這個並不是神所應許的後嗣，只是亞伯拉罕在缺乏耐性之下，出於肉體的意願和不信的心而生的兒子（創一六）。
後來，亞伯拉罕到了一百歲，那應許之子以撒出生了。這出生顯然是一個神蹟；只有藉凓神的大能才會發生（創二一1∼5）。以撒斷奶的時候，在傳統的斷奶筵席上，撒拉看見以實瑪利嘲弄她的兒子。她即時要亞伯拉罕把以實瑪利和他母親趕出去，說：「這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」（創二一8∼\cs1611）這是使徒保羅整篇辯論的背景。
四21 本節說的律法有兩種不同的意義。第一是指達致聖潔的途徑，第二是指舊約的律法書（創世記至申命記），尤其指創世記。保羅是說：「你們這願意以遵守律法來取悅神的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法書上的信息麼？」
四22，23 那兩個兒子是以實瑪利和以撒。那使女是夏甲，而自主之婦人是撒拉。以實瑪利的出生，是由於亞伯拉罕出於人意的干預，而以撒卻是神應許要賜給亞伯拉罕的。
四24 這故事是比方；除了表面的情況之外，有更深層的意義。這些事件的真正意義並沒有清楚說明，但卻有暗示。以撒和以實瑪利的真實故事代表更深的屬靈真理，現在保羅要解釋這屬靈的真理。
兩個婦人代表兩約：夏甲代表律法之約，撒拉代表恩典之約。律法是在西乃山頒佈的。奇怪的是「夏甲」這名字在亞拉伯文意思是「石頭」，而亞拉伯人稱西乃山為「那石」。
四25 在西乃山所頒佈的約造成了奴隸制度；因此，使女夏甲是律法的合宜預表。夏甲代表耶路撒冷──猶太國的首都，那是未得救之以色列人的中心，以色列人仍在尋求以守律法來得凓義。耶路撒冷和他的兒女──跟隨者──都是為奴的。保羅把不信的以色列人連於夏甲而非撒拉，以及連於以實瑪利而非以撒，是一種諷刺的描寫。
四26 因信稱義之人的首都是天上的耶路撒冷。她是所有信徒──猶太人和外邦人──之母。
四27 這個以賽亞書五十四章1節的引句，是預言天上聖城的兒女要比地上耶路撒冷的兒女數目更多。撒拉一直是不懷孕的婦人。夏甲是有丈夫的婦人。我們應怎樣理解撒拉或天上的耶路撒冷最後的勝利呢？答案是出於應許的兒女──那些因信來到神面前的，包括外邦人和猶太人──要比那在律法以下、夏甲的兒女更多。
四28 真信徒並不是從人意，也不是從肉體而生，乃是從神而生的。神所數算的並不是人肉身的後裔，而是因在主耶穌裏的信從神蹟而生的。
四29 以實瑪利曾嘲弄以撒，那些從肉體生的也常常逼迫那些從聖靈生的。試想想我們的主和使徒保羅怎樣在未信的人手下受苦。我們也許認為以實瑪利嘲弄以撒只是小事，但聖經卻把這事記錄下來。保羅從中看見一個仍然存在的定理──（血氣）肉體與聖靈彼此為敵。
四30 讓加拉太信徒來看聖經，他們會聽見這裁決，律法與恩典不能混淆；按凓人的功勞或肉體的努力，人不能承受神的祝福。
四31 那些信靠基督的人與律法無關，律法不是他們取得神的恩惠的途徑。他們是自主婦人的兒女，應接他們母親的社會身分而行。──《活石新約聖經註釋》