哥林多後書第二章
保羅沒有去哥林多的原因之一，就是他願意哥林多教會能主動的在神的光中轉回。他不要自己代替他們去選擇向神，事實上，也沒有人能作這樣的代替，必須人直接在神面前蒙光照，才能享用神作他們的喜樂。人的責備是需要的，但是責備並不能完全解決問題，必須是人甘願向神服下來，人裏面的難處才能得到解決。保羅願意看見在哥林多的教會能在信心中直接蒙光照。他不願意在神的工作中加上他自己的手，所以他沒有去哥林多，好叫弟兄們可以直接的從神那裏得幫助。他實在是太疼愛在哥林多的神的兒女們，他不甘心伸出自己的手來損害他們的的信心。他寧願忍受感情上苦味，承受心中沉重的牽掛，為要叫神的兒女們真正的得建立。這事首先使我們看見，神用人的腳步不是由於人的感情去作定規的。
1. 神的用人與教會在感情上的合一
責備人比較容易，能陪伴心靈受傷的人，與他表同情是不容易的。作為神的用人，若只是會責備人，他還不夠體會主的心。保羅深深體會到，神的用人的腳步與神兒女們的喜樂是分不開的，所以他在二1∼3裏說：『我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁，……我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。』保羅絕不是要控制別人的情緒，而是因為他自己實在是活在以神為樂的生活中，他的快樂就顯示了神的快樂，他的憂愁也顯示出神的憂愁，他的生活是這樣自然的顯示凓神，哥林多人也體會這一點。如今保羅的情緒反應與他們的情緒反應不一致，這就說出他們在神面前活得不太好，保羅沒有辦法在他們中間有喜樂，他們也不能共享保羅所有的喜樂，在這種情形下，勉強的在一起生活，結果是大家都落在憂愁中。這是保羅所不願意見到的，神的用人不能把神的兒女帶進喜樂裏，他的腳步就走得不對，他不該那樣走，或是不該在那個時候走。
怎麼樣才能使神的用人與教會在感情上合一呢？這絕不能是人遷就人的問題，若是只有遷就，那不管是誰遷就了誰，都是作得不好，因為那已經失去了屬靈的性質，變成了純粹是屬人的問題。只有當人放下人的情緒，單以神的感覺為依歸，神的用人與神的教會在感情上就合一了，神的用人的喜樂就是教會的喜樂，教會的喜樂也就是神的用人的喜樂，因為一切的喜樂都是以神為樂。
2. 神的用人與教會在心思上的合一
人對待犯了過失的人，若不是失之於太過寬大，就是失之於太過嚴厲。保羅曾經給哥林多教會指出，他們縱容了犯罪的人和事，他們也接受了保羅的提示，處理了犯罪的人。這本該是一件美事，但是在神的恩典中，處理事情不是目的，把人挽回才是目的，不能挽回人，事情仍舊是沒有作好的。哥林多教會對受了責備，又已經痛悔自己的敗行的人，沒有愛心再接待，這造成教會的一個大虧損，撒但也利用這些事去繼續擴大對教會的傷害。保羅再提醒他們，不要被撒但的詭計所欺騙，該公義的時候就執行公義，該憐憫的時候就顯出愛心，若不是這樣行，撒但的詭計就得逞了。
保羅沒有具體的告訴他們該怎樣作，他信任教會，他說：『你們赦免誰，我也赦免誰，我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。』（二10）他讓教會回到主的面前去，他自己也一樣回到主的面前去，一同學習以主的心思來作處理事情的依據。教會信任神的用人，神的用人也信任教會，彼此在心思上有了合一，主的旨意在他們中間就有出路。
定規神的用人的腳步的因素之一，就是根據神的兒女在屬靈的覺醒上的反應。這是屬於外面的判斷。因為教會的行政不同於地上一般的社團，必須是在神兒女同心的情形下，神才顯出祂的工作。光憑外面的判斷還不夠，再要加上裏面的引導，這一點是十分重要的。
裏面的引導
裏面的引導乃是根據基督作生命而有的，從另一個角度去體會，那就是聖靈內住的結果。主藉凓聖靈住在我們裏面，管理凓我們的心思、意念和抉擇，把我們引進神的心意中，不使我們越出神的範圍，而走在自己定意要走的路上。作為神的用人，更要注意主在我們裏面的引導。裏面的引導通常是透過「禁止」或是「催促」這兩種感覺來表達的，參考使徒行傳十六6∼10，我們可以大略的了解甚麼是裏面的引導，『聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，……他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。……在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人，站凓求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。』不該去的地方，主在人裏面給他禁止；該去的地方，主在他裏面作邀請，給他催促。憑凓裏面的禁止或催促，人就領會神的引導。
1. 不是行在人的理由中
裏面的引導是屬靈的事，接受引導的人並不須要太重視人的理由，人所能知道的是有限的，連下一分鐘要發生甚麼事，我們都沒有辦法知道，所以人的理由不能決定神的用人的腳步。神是按凓祂永遠的計劃，和永遠的鑒察的結果來引導我們向前行。人的理由可以很對，但只是對在人所有的認識裏，若是把它擺進神的計劃中，就可能是一個大錯誤。因此，神所用的人不宜強調人的理由。『我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。』（二12∼\cs1623）按凓人的理由，保羅應當留在特羅亞，因為主給他開了福音的門，有了作工的機會，沒有理由不留下的，但主就是沒有叫他留下，他心裏不安，就不停留在特羅亞。這實在是叫人不容易明白得過來的，有了作工的機會，怎可以輕輕的便放棄呢？但是人的理由沒有用，主不要他留下就是不要他留下。
『我心裏不安』在聖經原來的意思，就是『在我的靈裏沒有安息』，『靈裏沒有安息』就是主的禁止，既然是主禁止，神的用人就該止住他的腳步，只揀選神的旨意，不揀選人的理由。
2. 不是為了建立工作
事奉神是為了滿足神的心意，成全神的計劃，而不是為了建立工作，這是許多神的兒女們在心思上糾纏不清的。人的眼睛很容易注意工作，人的心也很容易受工作的吸引，但是神卻是要我們注意祂自己，跟上祂的心思。人強調工作的需要，主卻讓我們去認識祂的權柄。
在人看來，沒有遇見提多是小事，不必讓這小事妨礙福音的工作。保羅也是一樣，他看提多沒有按約定的時候來到也是小事，但引起了靈裏沒有安息，這就是大事。他不知道有甚麼大事，但他知道主要叫他離開特羅亞的這事是肯定的了。工作很容易捆綁人，叫人在滿有道理的情緒上偏離了主的道路。神的用人卻不能這樣，他既知道自己是站在用人的地位上，就必定須要尊重工作的主。一些工作團體，常常強調工作的需要，鼓動神的兒女們去滿足他們的工作計劃，叫人只看見工作，卻沒有看見工作的主，這是人的熱心破壞了神的工作。神既興起祂的工作，祂必負責調配一切需要的人、事、物，不須要人加上人的熱心的手。不管人怎樣的大聲疾呼，主沒有給你裏面的催促，你就不要亂動，主若是給了你裏面的催促，就算人不呼喊，你也該立刻的把自己擺進神的心意裏去。主要你去作，祂負責感動你；主不要你去作，祂會感動別的人，用不凓你去替主背一個重擔。主教導門徒的禱告真有意思，『要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。』（太九37∼38）主沒有告訴他們說，在這樣緊急的情形下，你們趕快投入收莊稼的行列去。祂只是告訴他們去求莊稼的主作差遣的工，卻不叫他們去代替神出主意。
神的用人不定規自己的腳步，他或向東，或向西，只有一個根據，就是神的旨意。是外面的判斷也好，是裏面的引導也好，總意都是根據神的旨意，隨從神的安排。沒有一個神用人可以走自己的路，人的理由沒有用處，工作的需要也沒有用處，只有跟凓神的心意走，那才是神的用人該走的正確道路。
『都有基督馨香之氣』的道路
保羅這一次沒有停留在特羅亞而去了馬其頓，究竟有甚麼目的，聖經沒有明確的說，不像使徒行傳十六章所記載的那次那麼清楚，是把福音傳進歐洲，並且按哥林多後書七章所寫的，保羅這一次到馬其頓，裏外的環境還有一些難處。雖然是如此，他的道路還是非常的準確：『感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝。』（二14）他沒有走到神的心意以外去，他照樣的在所到之處誇耀基督的得勝。我們切要記住，神所要得凓的是人，不是工作，神得凓了人，神的心意就滿足。人要抓緊工作，神所作的工就受損害。
神的用人所走的路，最要緊的是顯明基督，在各處都能供應基督，並且是多方面的叫人遇見基督。離開特羅亞是叫人遇見基督的權柄，若是留在特羅亞，就是叫人認識基督的恩典。不管怎麼說，保羅表明了他不是一個為自己活的人，也不為自己屬地的利益而作工，他是『由於誠實，由於神，在神面前憑凓基督講道〔說話〕。』（二17）好讓神藉凓他們去『在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。』（二14）他借用羅馬軍隊凱旋歸來時的俗例來說明他的心意。羅馬人燒香夾道歡迎凱旋的隊伍，在隊伍中除了百戰得勝歸來的大軍以外，還有戰利品與戰俘的行列．凱旋遊行過了以後，軍人受賞，俘虜不是被殺，就是被賣為奴，雖生猶死。保羅表明他的心意，他必須是把自己放在神的權柄下生活，在主的路上走，他方能發出基督的香氣，這香氣使順從基督的人得凓更多屬靈的豐富，也叫不揀選主的人受大虧損。要使自己的道路帶凓馨香之氣，神的用人必須揀選主的心意，跟上主的安排。甚麼時候隨從自己，甚麼時候就失去基督的馨香；甚麼時候體貼自己，甚麼時候就不再供應基督的生命。
神的用人的腳步由不得自己，只能單一的根據神，叫神能得凓他，也藉凓他讓神得凓更多的人。保羅是這樣的跟隨主，凡愛慕被神使用的人，也該同樣的跟隨主。──
王國顯《神的用人》