哥林多後書(三)受職與盡職
三. 受 職 與 盡 職（三：1－七：16）
三章至七章的內容是論到受職與盡職的事。這一段是在本書的中間，保羅之前的腳蹤是讓我們得安慰和教訓，之後所記載的就顯出他心靈中的光景和能力，對我們有更重要的教導和亮光。四章一節說：“我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽。”就可看出在第四章之前是講如何受了這職分。
（一） 如何受職（三：1－18）
第三章論到受職的事，可分為三小段：
1屬靈的薦信（三：1－3）
2新約的執事（三：4－11）
3敞著的臉 （三：12－18）
1.屬靈的薦信（三：1－3）
在古代或現今時代的教會和傳道人之間，有時免不了要給人寫薦信。保羅也曾給提摩太、亞波羅寫過薦信。但保羅自己作使徒傳道，卻是聖靈給他寫的薦信。這裡說得很清楚，他的工作就是神給他的薦信。哥林多前書九章一至二節說得更清楚：“我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所作之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒；因為你們在主裡正是我作使徒的印證。”當時在哥林多教會中，有一些法利賽教派的人傳些受割禮守律法的道理。（參看使徒行傳十五章）。保羅特別反對他們所講的，一點也不容讓他們，也為此去過耶路撒冷聚會商議這事。但撒但仍藉此假道理擾亂人心，叫人一面在十字架下，一面在律法之下。那些假使徒想盡方法貶低保羅的身份，好貶低他所傳的福音而高舉他們自己。所以保羅在第三章說，我們是新約的執事，不在舊約的字句之下。
有些人說保羅不是使徒，還有些盤問他的人說，保羅怎麼能算是使徒呢？他見過主耶穌嗎？他憑著什麼權柄作使徒呢？保羅說：“你們就是我的薦信。你們就是我作使徒的憑據，這是主耶穌給我作的見證。”工作就是他的介紹信；哥林多、以弗所和加拉太等地的教會，是他作使徒的憑據；是神的大能和主耶穌所印證。這些工作都是他的薦信，因此使盤問他的人無話可說。
在各人蒙召的問題上，我們從神與他同工、給他工作恩賜、打開工作的門、賜福他所作的工……這些事情上，能夠認識到這人是神所委派做那工的。因為一個神的工人，一定有神的同在，神也給他恩賜。若神不召他作傳道的工，他的工作是沒有果效的。可是蒙召的人有時工作也沒有果效，那是因為他的內裡出了問題，也許問題很複雜，他必須找出原由好好解決。如果你不清楚神的呼召，又沒有工作的恩賜，聖靈也不充滿你，那麼你真應該好好求問主，免得你白費工夫，吃力不討好，作工不得賞賜。簡單地說：“恩賜乃是工作的本領。”在神學院裡學會的講道、世上的知識、天生的聰明、高強的手段……都不是我們作工的本領，只有神的恩賜纔是作工的本領。有些人憑著知識和使用手段，工作也會有些成績，但這不過是從勞苦而來的果效，就連屬世的人也能如此。這不是從上頭來的屬靈能力和所成就的事。所以一個神的工人，他的工作和恩賜就是他蒙召的憑據。也許初蒙召的人不能清楚知道這些，但時日久了自然會顯露出來，人人都就能明白並看見這憑據。以下幾段經文能幫助我們更加明白：
“掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。”（徒九：19-20，27）
“這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心，於是有許多人歸服了主。他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人，門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。”（徒十一：24-26）
“保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。”（徒十六：1）
大家在這裡可看出一件事，保羅和提摩太所處的環境、屬靈的程度、蒙召的地位都不同，但有一樣是相同的，就是別人可從他們所作的工看出神的恩賜和選召，證明他們實在是神的工人。提摩太在未成為工人之前，路司得和以哥念的弟兄就看出他的長進，一些在主的事工上有經驗的人也都看出他是一位蒙主使用的工人。他也明白自己是蒙神選召的，因為工作成為蒙召的憑據，也給他作薦信證明神的選召。
恩賜並不是專指著講道而言。有一位老牧師沒有講道的恩賜，他一上講臺就說同樣的一套東西，但他在牧養教會、幫助信徒方面很有恩賜，工作非常興盛。所以恩賜不在乎講道，乃是有大能的明證。
我常和預備服事主的青年人談論加拉太書二章六至九節。保羅說：“至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干；神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼，反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人；（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；）又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。”這段經文很清楚的告訴我們，保羅的恩賜和他使徒的職分，不但是他自己明白，也是經耶路撒冷眾使徒的承認，因他們看見保羅所蒙的恩賜和他所作的工。加拉太書這段經文亦可看見幾樣事：
（1）託付
二章七節保羅說了“主托我”這幾個字，神選召我們乃是為了將事工託付我們。神托保羅傳福音給那未受割禮的人，托彼得傳福音給那受割禮的人，神把不同的事工託付給不同的人，同時也把作事的本領賜給各人。
（2）感動
如何纔能知道神把事工託付我呢？第八節說：“那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。”保羅在大馬色路上蒙召時，他已經知道要作神的工，雖然還不知道作什麼工及在哪裡作，但在大馬色時他就火熱地傳，逢人就見證耶穌基督。經過了很長的時間後，他才明白神要他作外邦人的使徒。有一次保羅在耶路撒冷的聖殿禱告時，魂遊象外，看見主向他說：“你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。”保羅說：“主啊，他們知道我從前把信你的人收在監裡，又在各會堂裡鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。”主說：“你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裡去。”（徒廿二：17-21）
是的，主有託付，也賜下力量，更有恆常的感動，這種感動不太快也不太慢。魔鬼有時也會感動人，叫人激動得連頭都回不過來。昨天你還貪愛世界，今天突然就想傳道，這種感動真是危險，是靠不住的。無論什麼樣的感動，若是使你身不由己，就要特別小心提防。惟獨內裡恒常的感動，不順服心中就不平安，自己能夠作決定，可是還歡喜順服，纔是真正來自神的感動，不太快也不太慢，天天在你心中做感動的工作，讓你清清楚楚地順服主。
（3）恩典
神賜恩典給人，自己知道，別人也都看得出來。主所賜的恩典，是要在你的工作上、身上顯明出來。若是你的心裡沒有感動，不過是在人的催促和勸勉之下做傳道，這是不對的。那強拉人做傳道的，是害了這人，也害了那地方。為工人作介紹，不是仰仗人的推薦，重要的乃是神的選召和託付、及神的恩賜。介紹信的作用，是讓人知道你是一位工人，放心接待你，象保羅為提摩太和提多所作的一樣，這也是必須的。不過不要以這作為找工作的門路。有位牧師見一位信徒很熱心事奉，就讓他做傳道，但後來發現這位信徒並不適宜做傳道，以致害苦了他的一家人，又丟不下架子去做苦力。因此受人介紹與介紹人的，都該謹慎小心。許多人的麻煩，都是因為下手時就錯了。正如保羅說：“我們豈是又舉薦自己嗎？豈象別人用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人嗎？”
有些老教會真需要復興，也許有些工作讓你放不下，但從另一方面來說，你暫時放下也許就復興起來。願我們象保羅一樣順服聖靈。主的靈不許他去亞西亞或特羅亞，至終卻給他開一條路往馬其頓去。求主憐憫，使我們不留戀那熱鬧的工廠。在這混亂的世代，靠主的恩典作一個得勝的工人。
2.新約的執事（三：4-11）
“執事”的意思是神把一件事完全委託。如同神當日把外邦教會委託給保羅一樣。今日的傳道人也是“新約的執事”，神把新約的事委託給我們，因此我們有榮光和權柄，不僅是向人傳道，乃是用各樣的智慧，把人完完全全的引到神的面前。
教會如同主的新婦，我們要負責把主的新婦完完全全的帶到主面前。如同亞伯拉罕的老僕人把利百加帶到以撒的面前。三章四節說到“在神面前”，一章十四節又說“好象我們在我們主耶穌的日子以你們誇囗一樣。”接受這新約的執事，就要負起完全的責任，“要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。”（林前十一：2）。所以，新約的執事要為神的事工，負上完全的責任，直等到將來在基督面前，完完全全的交給他。
請問你是否為你的工廠掛心？這並不是說你永不離開某個教會，乃是說工人對於教會的負責是無期限的，直到耶穌回來。就是別人不讓你負責，你還是掛心，如同孩子不讓你作父親，你還是作父親一樣，是非作不可的。新約的執事也是如此，不但要負責，還得把福音傳得全備。讓一切相信主名的人能夠享受這完全的新約。有些已信主二十多年的老教友，還不清楚得救的問題，只想信耶穌戒鴉片、不吸大煙就算了。這自然是老教友的錯，但那傳福音給他的人也須負上責任。
有一次我問一位老師母有沒有得救的經驗？她說她在十六歲那年就得救了。我再問她為何三十多年來沒有向她教會的信徒講得救的信息？她告訴我，有一次傳教士在上海討論事工時，論到中國人只要肯信上帝是神，不拜偶像，就夠好了，似乎不可能要他們認罪歸主、重生得救，以致她工作多年像是瞎眼的，以為神不能在中國作這樣的工。有很多年的時間，人不明白聖靈、得救、基督再來。歌羅西書一章廿三、廿五節說：“我保羅也作了這福音的執事……要把神的道理傳得完備。”所以我們要叫人信全備的福音，享受全備的福氣。
一位傳道八年的工人，來問我得救與得勝有什麼分別。我不敢草率回答，因為他態度誠懇。但由此可見，叫一個在真理上未完全裝備好的人做傳道是不對的。從使徒行傳裡可知道，保羅在各地方傳道的時間長短不一樣，但無論時間是長是短，他總把福音交代得清楚明白。一次我在鄉下講與主同死同活的道理，我恐怕他們不明白，講完後就找一位老人談談，看他懂不懂這道理。他竟用幾句很笨拙的話，很清楚的回答了我。怎樣的道理易懂？怎樣的道理不易懂？赦罪的事容易懂嗎？在大聚會上，許多人得救，但還有人不懂得救的事。總之，若不是聖靈動工，什麼道理都不容易懂。
我曾勉勵眾人在傳福音時，不要專講一個題目。專講“忍耐”或專講“愛”，都是不對的。應該也講那你不會講的、或講得不夠好的道理。好好地為你所該講的道理禱告，按次序預備，主一定幫助你，不但自己的靈性有長進，也把福音傳得全備。
3.敞著的臉（三：12-18）
這一段是引述摩西上西乃山與神說話後臉面發光，就用帕子蒙在臉上，使以色列人不得見他的事。由此可看出保羅真是把舊約讀透了。猶太人讀舊約時只看字句表面，永遠是蒙著帕子看不透其中的意義，到如今帕子還蒙在他們心上。法利賽人雖然是把經文用小皮條配戴在頭上，其實卻是背逆神的。保羅說，我們今日是新約下的信徒，臉上沒有帕子；中間沒有什麼隔閡，與神面對面，清清楚楚的認識神。今天在我們心裡是不是也有帕子使我們不得見主？“主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就得以自由。”（三：17）。從前在我的心裡總是有一個帕子，即使是禱告得最好的時候，也是覺得相隔著一層帕子，不能與主面對面，祈禱總是沒有能力。但有一次藉著全能的聖靈，霍然將帕子揭去，真好！心裡馬上就亮了，就得了自由。
有一位西國牧師，在一次的禱告會中被聖靈充滿，他快樂極了，從心裡湧出讚美，把主耶穌從頭讚美到腳，真象見了一位新的主一樣，旁人從沒有聽見他這樣禱告過。當聖靈充滿時，真知道主是全然可愛，你對主的讚美是與別人不同的，因為他看不見主耶穌，而你看見了主耶穌。與主面對面的滋味真好！我小時與母親面對面，鼻子尖對著鼻子尖，把母親好好的看一下，別人看著不好看，在我卻是再也沒有那麼好看的了，因為我與母親心連心。我們若與主沒有隔閡，也是如此。若覺得不夠平安喜樂，是因為有帕子蒙在心上，但人的心幾時歸向主，帕子就幾時除了。我們是不是蒙著帕子的人？是不是完全歸向主的人？我們是否與主面對面，好象對著鏡子觀看？願主除去我們心中的帕子，在神的面前敞著臉，向人也敞著臉，沒有藏頭露尾的事，沒有捆綁、畏懼、隔閡，放膽到主的面前。如十八節所說：“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好象從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”
（二） 如何盡職（四：1－七：16）
前面講到保羅如何接受這職分，這裡要看他如何盡他的職分。這一大段可分四小段來看：
1表彰真理的生活（四：1－6）
2信心生活（四：7－五：10）
3為主而活的生活（五：11－六：10）
4對教會的勸勉（六：11－七：16）
1.表彰真理的生活（四：1－6）
在這裡保羅說他自己蒙了神的憐憫，聖靈的同工，受了新約執事的職分，他十分清楚這使命，就思想該如何去盡這使徒的職分。他在二節說：“乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來。”由此可知道當時有一些假使徒行暗昧可恥的事，謬講神的道。一個真正的傳道人，不但講真理，也把真理行出來，要將暗昧的事除掉，免得不榮耀神反倒羞辱神。今日真有一些傳道人的行為連教外人士都不如，為名利混亂神的道。列王記下四章八至十節說到以利沙經過書念，那婦人就看出他是“聖潔的神人”，而願接他到家裡住。
一個傳道人，並不是不罵人、不撒謊、不打人、不偷，就算是好工人了。他還得叫信徒如饑如渴地愛慕真理。有位老太太在禱告中說：“我信主已經二年多了，悔改得也差不多了。”其實還差得太遠呢！主耶穌曾為他的門徒向天父禱告：“願你用真理使他們成聖，你的道就是真理。”願這禱告今日成就在我們身上。
今日的教會，真理已被蒙蔽。從使徒行傳十五章起直到現今，撒但一方面向教會怒吼，另一方面就改變真理的道。教會歷史告訴我們，主後一百年以後，真理常是被世界的神蒙蔽起來。但神在每個時代要興起一些僕人，再次把真理顯明出來。多年前在我們那裡，人連得救的事都不知道，有一次我剛講完得救的道理，竟有一位老執事當眾站起來反對我。保羅的時代，也遭遇許多困難，他不顧一切的將福音的真理表明出來。今日這個難關，已經有人闖過來，開通了道路，人人都能明白，所以今日講得救的道理，就沒有人反對。在衛斯理約翰的時代，講得救和因信稱義的道理，很不容易，他在街上講的時候，往往遭人投石頭，有些牧師甚至差人往他家裡打他，但藉著全能的聖靈終究得勝了。在加拉太書二章四至五節保羅說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕，我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”由此可看出保羅保護真理的心，他不容妨害真理的東西滲雜進來，因此他能表明神的真理。現今有些人是照著規矩作工，從前的人怎樣作，現今我也這樣做，有時這只是人的道理，未必是神的真理，但這些東西倒把真理蒙蔽起來。傳統的習慣，居然也成了真理，許多人隨從人的遺傳，而不尋求神的話，正如主說：“你們離棄神的誡命，拘守人的遺傳。”我們真該象庇哩亞人一樣，“甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”這並不是說，完全不應該聽那在我們以先的老僕人的話，乃是要如保羅所說，我們所領受的，不是由於人，乃是神的啟示。我們所傳的，該是我們所知道、所見證的，也是我們所見過的（加一：11－12）。
有好些工人已經得了聖靈的感動，看出現今教會的錯誤，有許多地方並不按照聖經的真理。但因為怕碰釘子，只好暫時妥協，委曲求全。保羅說：“我豈是討人的喜歡麼？”主高舉我們，是要在他面前站立得住。是主的旨意重要，還是人的意思重要？我們每個人都當有榮耀神的心。從前有好長的一段時間，為著真理的緣故，我心中交戰，很想在同工之間表明自己的立場，但恐怕引起人的反感，被說成是“耶穌家庭”、“小群”、“聖靈會”。一天早晨禱告時，主叫我想起啟示錄三章八節：“我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”我不禁發出讚美，再次把工作交托給主。第二天我清清楚楚的表明態度，牧師非但沒有反對，反而很同意。原來那不過是魔鬼的聲張虛勢，其實沒有一點苦楚，即使是有，豈不是當受的麼？主耶穌還被人稱為別西蔔，何況我們呢！正如有首詩歌說：“為福音我的額預備碰石頭。”是的，必須要碰釘子，但不要胡亂碰，乃是要把真理表明出來，叫神的兒女們得益處。
有時你雖然吃盡苦頭，仍無緣無故遭人的反對，那就由得他反對。保羅說：“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。．．．那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”（林後四：3－4，6）在保羅蒙召的時候，他被光照僕倒在地，眼睛就瞎了，後來重見光明，他清楚知道自己是瞎眼的，才被神引導使用。那些無故反對神的人，眼睛雖然不瞎，其實內心是個瞎子。這不是我們的問題，乃是由神親自解決。
2.信心的生活（四：7－五：10）
十三節很能表達本段的意思。“但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』”關於這問題我們從環境、工作、結果三方面來看：
（1）環境（四：8－9）
有時我們羡慕保羅到各地去建立教會、醫病。其實主的工作得勝，保羅的心裡卻作難，並不是象人所想像的那麼痛快和容易。使徒行傳十三章和十四章對這些事描述得很清楚。
“散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恒久在神的恩中。……猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且譭謗。……外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；……但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。”（徒十三：43、45、48、50）
“城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要淩辱使徒，用石頭打他們。使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城，和周圍地方去。”（徒十四：4－6）
“但有些猶太人，從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。”（徒十四：19）
由此看來，我們真是不配作工人，你傳道的時候，偷著跑過沒有？有沒有被人用繩子從城牆上縋下去？有沒有被人拖拉到城外？我們在工廠上若遭受批評，就閉囗流淚、心裡難過。保羅在馬其頓的時候，外有爭戰，內有懼怕，但主的福音卻不受捆綁。這真是不易勝過，我們要仰望主的幫助。
保羅當時面對幾方面的困難，但都靠主得勝。
ａ. 四面受敵
魔鬼對保羅的攻擊緊張得很，使他四面受敵。但他說：“四面受敵，卻不被困住。”為什麼四面沒有出路，還不被困住？這正是信心的生活！他是因著信如此說，雖然環境是死的，但他的信心是活的，這是工作的秘訣。有人以為作工不依賴人的供給，相信神養活他的妻子兒女，這就是信心的生活，正如主耶穌所說的，象天上的飛鳥所過的不種不收的生活。在我們的工作上，需要用信心應付環境，以致四面受敵，卻不被困住。
ｂ. 心裡作難
保羅的作難不是肉體的、情欲的，乃是屬靈的。雖然作難心裡卻平安不失望。與我們所謂的作難不太相同。在“荒漠甘泉”中講到這節聖經時說“心裡作難，卻不至失望”的意思是說：“一切的路都被堵住了，卻還有一條小路。”在無可指望時，因著信卻還有指望。魔鬼雖然聰明，偵查得十分詳細，設法堵住去路，但總有一條小路，魔鬼的火箭和大刀絕不能阻擋。從神而來的力量，誰能擋得住呢？
ｃ. 打倒了
保羅在路司得城裡，真是叫人打倒了，可是打倒了卻不至死亡，靠主又復活起來，這是死而復活的信心。在舊約中每一個被主大大使用的僕人，神都要先試驗他。比如亞伯拉罕，他大有信心，在未生兒子前廿五年，就已因信稱義，後來他得了神所賜的兒子。可是神還要試驗他，命令他將以撒獻為燔祭。以撒是神賜給亞伯拉罕的，且應許從以撒生的纔能稱為他的後裔。現在怎麼又要把他獻為燔祭呢？但亞伯拉罕不問這一切，而順服神的命令獻上以撒。有時神作事似乎是背乎自己，但卻是一個最寶貴的功課。他信神必有美好的旨意，至終神確是為他預備了一隻公羊獻為燔祭，使他也好象從死中得回兒子。我們的信心，也必須經過這樣的試驗。在約拿書第二章裡，約拿在魚腹中還能禱告，而且還沒有從魚腹中出來就感謝神，這是何等大的信心！所以遇見困難不必懼怕，因為那是主要試驗你的信心。有時神把我們放在無指望當中，但他的手卻不離開，必帶領我們經過，使我們承當到底。有一次一位弟兄捧鍋熱飯，那兩個鍋耳很燙，但他端著不丟下，直到放在桌上時，手已經燙出泡來，若換了是一個小孩，會連飯帶鍋都扔在地上，別人也吃不成了。我們不要輕看神的工作，因為他的工作不是仗著一股衝勁作一陣，而必須經過試煉和造就，靠著神的恩典成為合用的工人。
（2）工作（四：10－12）
我們可以從保羅工作的果效看出他成功的秘訣。一個不學會死的工人，就不能作出活的工作來。我們若學會了死，教會就活起來。為什麼今日的教會不太活潑，顯不出屬靈的果效？那是因為我們不肯死。一個傳道的人，天然的能力若死了，主的話就活出來了。這樣看來，死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
聖靈作工的原則是不體貼人的肉體，也不順著人自己的意思。雅各書四章三節說：“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”求聖靈有時也算是妄求，因為動機是來自人的肉體，你想讓聖靈充滿你，好痛痛快快地領多人信主，興旺福音。其實你的動機不過是想榮耀你自己。我們追求聖靈的目的，不是因為自己能力不如人、工作沒有成績，或是為自己的喜好，想和別人一樣被聖靈充滿，而是為神的國和神的義、為遵行神的旨意而追求。求主除盡我們一切不正當的動機，讓我們的祈求滿足神的心意。
我們應當祈求聖靈讓我們學習“死”。有時候我那天然的本領和智慧，怎麼也表現不出來。從前講的題目，平時看著很好，現在卻一點也講不出來了，自己以為好的地方，也都失去了。神剝奪盡了我們的一切長處，那是他的旨意，他要叫我們學會完全倚靠神。在有同伴時依靠神似乎還容易
些，若單獨一人時就軟弱了。那時你真覺得天然的本領無處可用，屬靈的能力又太少，你受不了，希望有一個合適的同工，或有一段退修的時間。可是神偏不為你預備這些，乃是對你說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”（林後十二：9）。為此我們當感謝神，因他叫我們把自己的生命丟棄了，完全倚靠他，他與我們同在，工作必大有果效。
有一個時期，我認為自己的信心及與主的關係都沒有問題，但卻覺得講道的時候沒有主的同在，講的道自己聽著都沒有意思，心裡真是過不去，於是把這事禱告交托主，過幾天和幾個人談一談，才知道那次的講道有很好的果效，好些人得著很大的幫助。我便明白，神要我從感覺的生活，退到信心的生活裡。我們自己一點能力也沒有，別人得益處，是從主而來。所以我們遇見這種情況，也不要灰心，因那正是神叫你學習“死”的功課。有時我們不能勝過人的漫駡，要明白這就是神叫我們學習“死”。你若真的死透了，對於誇獎漫駡都處之泰然，沒有自己的意念，完全讓神使用，這樣纔能算是神合用的器皿。
有時講真道行真理，卻也碰釘子，那是因為在工作上太依靠自己的意念。有位弟兄到某地方去為要幫助一些肢體，這位弟兄認為他們不行真理，就用嚴厲的態度責備他們。他在那裡住了一段日子，別人卻一點也得不到益處，都認為他太驕傲了。可見他肉體的能力沒有死透，只為著表現自己的火熱，所講的雖是真理，卻不能造就人。
“十宇架的使者”這本書裡說：“傳十字架的人，必須在心裡經過十宇架的對付，纔能傳十字架。用肉體去傳十字架是沒有用處的，必須在十字架的死裡死；十字架的活裡活，纔能見證十字架的真理。”願我們讓聖靈在心裡作主，叫我們認識人性的敗壞，丟掉一切屬肉體的本領，纔能發出基督的香氣來。馬丹蓋恩夫人在“馨香的沒藥”這本書裡說：“我的意念就是神的旨意，我的意念一動，環境就改變。”她有這麼大的能力嗎？不是！乃是神的工作。願我們放下自我，成為一無所有，完全順服神，好顯明神的大能。
今天有人說工作少，其實只是果效少。我們的工作比保羅多；環境也比當日好，那麼，果效應該更好，但事實卻是相反。我們該學習明白真理、作工、傳道方法，但必須首先對付自我，生命纔能有長進。傳道人外在的生活和內裡的生命都很重要。若只注重屬世的本領，不追求屬靈的生命，工作不會有大的果效。使徒是因著豐盛的生命，才收穫豐富的工作果效。我們若靠著肉體的力量去作神的工，雖是喊破了喉嚨，人的心靈卻聽不見。一切肉體的作用都是聖工的攔阻。我們非學習死不可，什麼時候死，什麼時候就活了。這是一生所學習的功課，要有更透徹的死，不讓肉體有活動的餘地。死就是不動的意思。“神說了一次、兩次、我都聽見，就是能力都屬乎神。”（詩六十二：11）。一個滿有能力的傳道人，不是他自己有什麼能力，他不過是盛載能力的器皿，運用能力的乃是神。我們並不是抓住這能力作事，乃是讓能力抓住我們，讓十字架的死，作更深的工夫。我們應該讓神破碎我們，“一粒麥子，若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”（約十二：24）。“死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。”（林後四：12）。讓十字架的死，治死我們的一切。
一切屬靈的事，聖靈充滿的經驗，都是神的恩典。有了一次經驗不能便算完全，聖靈的澆灌不是完成，乃是開端，讓神的靈在內裡作更深的工作，我們好好順服。心靈強盛，肉體就衰微；肉體日見死，十字架就一天比一天顯出能力，聖靈的工作就顯明了。
保羅傳道時，在什麼人中間就作什麼人，這好象玉瓶流出的香膏，能叫別人因他而聖潔、生命得著改變，但他自己不沾染他們的污穢、不受他們的影響。他說：“在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。”（林後三：16）。你若不死就不能活，就沒有成熟的生命。比如你很屬靈，但你的天性好安靜，不喜歡太活躍的人，你若從你自己看事的角度去責備他，他絕不能接受，因為你天性的生命沒有死，就不能幫助別人。
我有一位元同工，犯了一些錯誤，使我看得不順眼。有一天我指出他的短處，竟碰了釘子，使我很難過，心裡決定以後不再批評人了。我在主的面前為這事禱告，主感動我說：“你這次去說人的短處，有幾分是我的感動，有幾分是出於你自己的意思，還有幾分是不滿意他、也不愛他，用白眼看他，專為指摘他的短處。這些都是不對的，該用愛心去幫助他。”過了一段時日，我向他舊事重提，他對我說：“與你同工二年，今天才從你得些幫助。”於是我就明白，不治死自己的肉體就不能幫助人，我們的生命必須經過十字架，聖靈的工作纔能流露出來。
一個人得救後，生命經過更新，就會厭惡自己和害怕犯罪。如同約伯在爐灰中厭惡自己。（伯四十二：6）。因為自己就是自己的仇敵，怕肉體比怕犯罪更甚。起初是“靈肉混合”，後來是“靈肉分開”，讓基督活在心裡。如保羅所說：“現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。”（加二：20）
有些弟兄撇下家庭服事主，有的姐妹守獨身，但也得小心，必須是真的撇下所有的，有樂意犧牲的心。有人因怕家庭的麻煩而離家，他以為自己是為主犧牲，其實他回家纔是順服主。姐妹們守獨身似乎是背負十字架，但也許出嫁去伺候怪僻的婆婆也是背負十字架。自己選擇的道路不能討主的喜悅，惟有順服主，纔是十字架的道路。當我們失去自己的能力，什麼都抓不住的時候，只有抓住主的話，這纔是信心的生活，才看見工作的實效。正如詩篇一一六篇十節說：“我因信，所以如此說話。”我們也信，所以也如此說話。
（3）結果（四：13━五：10）
在第十四節保羅說：“自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。”保羅工作的結果，不只是設立教會、講道讓人悔改，乃是將來都一同在基督台前站立得住。保羅信以弗所、歌羅西、加拉太各處的信徒，將來都要站在主基督的面前。
我們的工作是否達到基督的面前？我常覺得我們的信心只是一半，不能信到底。我們只信大聚會有效果，只信為某弟兄禱告，他便得救，只信禱告，病便得醫治，不信這些工作將來都要擺在基督的台前，我們代禱的弟兄，也要站在基督台前。願我們的信心擴大延伸直到寶座台前。保羅的工作好，因為他信他的工作將來要擺在基督的台前。如果你知道自己的工作將來要擺到基督的台前，你一定不照著今天的樣子作工。你自己會想，就是這樣子還能往基督的台前擺？自己都不滿意，如何讓主滿意呢？是的，這是信心的眼睛所看得見的。在以賽亞書五十三章裡，主耶穌早就看見他勞苦的功效，所以他坐在父的右邊，等著父把他的仇敵成為他的腳凳，雖然這事到今天還沒有成全，到處還能看見魔鬼的工作，但主在十字架上，已經唱了得勝的凱歌。
從四章十六節到五章十節，是論到保羅的信心生活的另一面。以下我們可看見他因信心所得的幾種結果。
ａ 因著信成為放膽無懼的工人。
ｂ 因著信看見將來的榮耀。
ｃ 因著信看見將來的復活。
ｄ 因著信看見基督台前的賞賜。
ａ. 因著信成為放膽無懼的工人
五章六節和八節都提到“坦然無懼”。雖然工作發生問題，保羅仍然無所懼怕。他不管哥林多教會敗壞到什麼程度，信心仍不動搖。許多時候我們心裡懼怕，怕這人跌倒，怕那人不信，都是我們的信心有問題，是生命不成熟的表現。求主叫我們剛強。如保羅一樣坦然無懼。有一位女教師，乘船到某地方去傳道，忽然海上起了風浪，眾人都很懼怕，她卻表現得很坦然。別人問她怕不怕？她說：“不怕！我是去為神作工，我信神必領我到他的工廠，今天我若死了即可安然見主，但神卻缺少了一個工人，神的工作要受虧損。”她清楚知道這是神的事工，因此在她的心靈中坦然無懼。
ｂ. 因著信看見將來的榮耀
多少時候，我們軟弱、懼怕、灰心，受到一點批評就難過；遇到困難腳就發軟，那是因為我們對將來的榮耀不太清楚，神的榮耀在我們心靈中不顯明。願主向我們施恩！願我們用信心看見將來的賞賜有多大、榮耀有多豐盛。雖然在信、望、愛當中，其中最大的就是“愛”，但你若“望”得不清楚，你就沒有勁作工，若望得見將來的榮耀，受點苦算不了什麼。如果打開天上的窗戶，今天就要有多人為主獻身，看萬事如同糞土。我們在主裡的勞苦不是徒然的，主不是吝嗇的主，你若捨棄所有，沒有不在今世得著百倍，來世得享那極重無比榮耀的。
ｃ. 因著信看見將來的復活
復活是極大的榮耀。這是我們的指望，試想將來與主一樣從墳墓裡出來，是何等的榮耀！腓立比書三章十節說：“使我認識基督。曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。”有些人得救以後，蒙神的保守和施恩，就以為認識主夠多了。保羅追求認識基督，乃是曉得他復活的大能及效法他的死。十一節說：“或者我也得以從死裡復活。”我們知道普通的信徒都會復活，但這裡保羅用“或者”是什麼意思呢？這復活不是普通的，乃是如希伯來書所說的“更美的復活”。聖經闡明有人作初熟的果子。復活是有條件的，那與主同死的，必與主同活，也必和他一同作王。這榮耀的復活，連保羅都是努力地追求，是“或者”得著的，表明他自己仍須將信心堅持到底，持續為基督受苦，纔能在這復活上有分。今天必須讓主那死而復活的能力在我們裡面，纔能在那初熟的果子中復活。今天必須有死被生命吞滅的經驗，纔能有那更美的復活。比方今天早晨你有感動要禱告，肉體卻疲倦，但不管怎樣總是要禱告。有一個人使你不能愛他，你就不管他該不該愛，總要去愛他。若聖靈和你同在，你就能愛。有位姐妹預備到蒙古作工，一回和一位蒙古婦人同住，這蒙古婦人兩三個月不洗頭，身上發出難聞的氣味，而且一面吃飯，一面流鼻涕，今人作嘔，起初這姐妹不能接納她，但經過禱告之後，主的生命得勝，她終於能和蒙古婦人同住並且不覺得為難。這就是死被生命吞滅的經驗了。
生病是難過的事，但神願你在病中仍然喜樂，你若仰望主，難處就沒有了。丁立美牧師自己患病，但常在病中安慰人，那想去安慰他的人，反倒受他的安慰。有一本書名為“作王的生命”，意即讓基督作王。我們只是服從主，不受世界的轄制，因我們不在他們的權下，這是將來榮耀復活的經過。第五節說：“為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。”神要在我們生命裡面賜下能力，引導、管教和幫助我們。聖靈如同看園的人撒下種子，就天天澆灌、修理、培植、扶養，將來在復活的日子，生命大大地得勝，顯出大的效果來，那應許我們的神是信實的，他必成就這事。
ｄ. 因著信看見基督台前的賞賜
從六至十節，是論到因信看見基督的台前。有時，我們看事情看得太近，只看見暫時的，看不見永遠的。保羅說：“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（林後五：10）。基督台前還有什麼惡嗎？不是都上天堂得了賞賜、與主同享榮耀麼？是的！這裡不是指得救的問題，乃是按著本身所行的，或善或惡受報，是指得賞賜與受責打。路加福音十二章四十五至四十八節說到一個比喻：“那僕人若心裡說：‘我的主人必來得遲’，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。”願我們信心的眼，看見基督的台前，願一切的經驗，都得主的喜歡。“所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。”（林後五：9）。保羅的志向，是要得主的喜悅，我們要用這原則來定規今日的工作標準。求主憐憫，使我們能討主的喜歡，在基督裡誇勝，得主的賞賜。
3. 為主而活的生活（五：11－六：10）
不單是保羅，凡承認主是替他受死的人，在世上都該為“替我死而復活的主”而活。我們今天該求主幫助我們脫離肉體和世界，去為主而活，這是得平安得能力的秘訣。保羅有信心，充滿聖靈的能力，所以生活也帶著能力。若是為主而活，一切的重擔有主擔當，自然就沒有憂愁了。有人認為作聖工的人應該為主而活，作俗事的人不必為主而活。其實屬主的人，完全是為主而活，沒有聖事俗事之別。並不是說普通的信徒可以六天為己一天為主，也不是只分配一些時間來做主的事工，而是每一時刻都為主而活。有些人不敢獻身給主，恐怕奉獻以後不能做聖工，許願不還，不如不許。因此就只是參加禮拜，有時奉獻錢、禱告，偶爾服事主，這並不是為主而活的生活。現在要從這段經文來看四方面的問題：
（1）為主而活的動機（五：11－15）
（2）為主而活的人對人的態度（五：16－17）
（3）為主而活的人對工作的態度（五：18－六：2）
（4）為主而活的人對事務的態度（六：3－10）
（1）為主而活的動機（五：11－15）
保羅說這話乃是為叫哥林多人認出那些假使徒。假使徒是靠魔鬼作工，保羅的生活與他們完全不同。保羅說我們不能討人的喜歡，講人愛聽的話，說合乎潮流的事，乃是要作基督台前的工。保羅和他的同工，是憑內心作工，不是象那單憑外貌誇口的假使徒。
工作的動機是什麼？最重要的，不是為享受和誇口。耶穌基督拯救我們，就要我們順服、聖潔，完全奉獻給他。宇宙天地萬物都是屬於主的，你的順服與否、上天堂或下地獄，都不能為主增加或減少什麼。我們原本不配，但因著他的恩典和憐憫，使我們能為主而活，我們真該好好的讚美主！有一位西國教師，有一天讀到申命記六章四節：“以色列啊！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。”他就馬上跪下禱告說：“我竟也配愛神？真是奇妙的恩惠！”比如有一個乞丐到你面前說：“我是你的兄弟。”你一定覺得討厭並且不接受他。感謝主，主從不嫌我們卑賤，而給我們機會去愛他和事奉他，我們只能說：“主啊！我不配愛你！”
保羅說：“原來基督的愛激勵我們。”（林後五：14）。這裡面沒有一點勉強的成份，還覺得自己不配。他真體會到基督之愛的長闊高深，他覺得他愛主是蒙了主恩典。有些人稍微發一點熱心就要誇囗，還想要主謝謝他，或說天父眼花，看不見他的熱心。在“古聖徒殉難記”這本書裡，其中一位為主的緣故被宮庭逮捕的女聖徒艾格尼士，在開庭時，法官憐惜她年青，就對她說：“你若能說不信耶穌而拜我們的像，我就赦免你。”艾格尼士回答說：“我不但願意為主捨命，就是有一千條命也都願意舍了。”有一位弟兄為主的緣故受苦，他以這樣的一句話來回應那譏誚他的人：“你想受這苦還配不上呢！”
馬路加牧師翻譯的“二百年來一致弟兄會奮興史”中提到，主後一七二八年八月是弟兄會復興的起頭，有位名叫新生獨富的年青領袖一次騎著馬，看見主耶穌釘十字架的異象，旁邊有兩句話：“我為你舍我命，你為我作什麼？”那一天新生獨富的心靈看見了主，他就把自己擺在主的祭壇上。不久，他們在黑耳哈提一處仰望主，主就把聖靈澆灌下來，從那天起就流出了一條屬靈的活泉，把人送到極遠之處的荒山野嶺去傳福音。往外國去傳福音的事工，是從那裡開始的。這事在教會歷史上也有記載著。
“激勵”二字原文的意思是：“從山上流下的水，把小石和碎木屑隨流沖下。”基督為我們受了大苦，願他的大愛從上面傾瀉下來，把我們的自我沖去。有些人在馬路上佈道，就怕人罵他；散發單張，也怕人知道他是信耶穌隨洋人的。我們從前不過是罪的奴僕，現在蒙主抱在懷裡，這樣我們能為主受一點苦，豈不是極大的榮耀嗎？保羅在十四節又說到他受感動的秘訣：“因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。”這裡所說的“想”使心靈開竅。今天有些人雖然得救了，但心靈還未開竅。有一次我勸一位弟兄奉獻一些錢給主，他說：“我還給主捐錢？主給我捐錢才對呢？”他以為主愛他還不太夠，其實不是神不愛他，而是他屬靈的心竅不開。我小時很怕父親，因他時常管教我，我常對母親說不要父親，這是童稚的心態。長大後才懂得愛父親，看他什麼都好，連他臉上的皺紋也覺得可愛。巴不得我們的屬靈生命開竅了，叫我們無論如何想，都覺得主可愛。十字架對某些人來說，是黑暗沒有亮光的，不過是釘死了耶穌。但若心竅一開，便看見十字架上的耶穌是神的兒子，以前的帕子馬上被揭去了。有一天我思想主怎麼擔當眾人的罪？怎麼只要信，生命便會進到我裡面呢？不久之後主叫我看見，那被釘十字架的不是普通的一個人，而是天地的主宰，全宇宙生命的主。因此你只要信，就必得救。
羅馬書十二章一、二節說：“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”只要你願意奉獻自己為主而活，聖靈就會更新你。“心意更新”在原文是被動詞，意思不是你自己要更新，乃是全能的聖靈替你更新。若是心意更新了，我們不論對神，或是對自己的家庭和職業，都另有一種心思和看法。願神帶領，願全能的聖靈，把基督的十字架，再一次活畫在我們眼前，使我們被基督的愛激勵，“不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”又如腓立比書一章所說：“我活著就是基督。”
（2）為主而活的人對人的態度（五：16－17）
保羅在第十六節說：“所以，我們從今以後，不憑著肉體認人了。”假使徒是靠著肉體誇口、憑著外貌認人。他們認為自己是亞伯拉罕的後裔，受過割禮，且有神的律法，是上等的得救選民。而外邦人信耶穌若是不受割禮的話，即使是得救也不過是二等或三等的得救。當時哥林多的信徒，有許多受迷惑的。保羅說現今他認人，不象從前只看是基督裡或基督外的。如加拉太書三章廿八節所說：“並不分猶太人、希利尼人；自主的、為奴的；或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。”教會不可更改聖經的原則：“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”因此我們不該憑外貌認人，當以基督的眼光看人，因為“神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”（太五：40）。我們若愛主，也必定愛主所愛的人。
我本鄉的街上有一個討飯的，他發出的聲音難聽得不堪入耳，他向買賣家要錢，若不給他，他就用刀子把自己的頭皮劃出血來，真是可怕！聖經裡說“神愛世人”，神也愛象他那樣的人麼？是的！神愛世人，連他也包括在內，神甚至也愛土匪。以西結書十八章卅二節說：“主耶和華說：‘我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。’”願神給我們從上頭而來的愛，去愛他所愛的人。
主內肢體之間的彼此順服、相愛、接納，雖然是不太容易的事，卻是我們當學的功課。保羅對提摩太說：“從前所交托你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。”（提後一：14）。真理是應該遵行而不該讓步的，保羅也提到要辨明福音（參腓一：16）。魔鬼用“什麼都行”的方法混亂神的道，加上福音中所沒有的東西，若人傳福音與保羅的不同，就該受咒詛。就是連恩賜也該分辨，一切的靈也不可都信，總要察驗這靈是否出於神。但接納弟兄就該用愛心，不當給弟兄放下絆腳石，不當辨論所疑惑的事。“我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。”（羅十五：1）。有人自以為是有知識的，但按他所當知道的仍是不知道，惟有愛心能造就人。保羅對哥林多人說：“你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，仿佛不是領受的呢？”（林前四：7）。你是天生就明白真理的麼？主既叫你能明白，你怎麼知道主不叫他明白呢？所以我們不要因意見不同，就把弟兄拒絕到基督以外。
有些人因屬肉體的長處太多，所以在基督裡以肉體認人，就是因他的眼光仍是屬肉體的緣故。弟兄雖在真理上犯錯，仍然是我們的弟兄，我們還是應該接納他。假使徒是以外貌認人，我們是在基督裡認人。有些人在教會裡的地位很高，並非是因他的靈性特別好，他的權柄不過是人所給予的。前幾年我去陝西作工，認識一位元傳道人，雖然他不是牧師，教權是操在牧師手裡，但那真正的屬靈權柄卻是在他身上，無論是同工或信徒，都很樂意聽從他的話。因此我們應該在屬靈的恩惠上追求長進，神要人作以弗所教會的使者，作士每拿教會的使者，他們是神右手中的星，因此我們不該以肉體認人。“若有人在基督裡，舊事已過，都變成新的了。”
現今的信徒進步得很快，信主僅是幾年的弟兄，屬靈的心竅真是開通。可是不只在基督裡就夠了，乃要更深的進入基督裡。會幕是代表完全的救恩，從外院、祭壇、洗濯盆，經過聖所到至聖所。在會幕中服事神的地位是不同的，有些人只停留在祭壇那裡，不再進步。我們應更深地進入裡面，經過幔子進入至聖所。
（3）為主而活的人工作的態度（五：18－六：2）
保羅對於工作的態度如何呢？五章二十節說：“所以，我們作基督的使者，就好象神藉我們勸你們一般；我們替基督求你們與神和好。”六章一節又說：“我們與神同工的，也勸你們，不可徒受他的恩典。”保羅的心歡喜快樂，因為傳福音是為神作工，與神同工。保羅與神之間沒有帕子，他徹底瞭解一切。
神用六天創造了宇宙以後，就安息了他的工作。自從人類犯罪以來，神就開始救贖的工作，從那時直到現在尚未完成。你看太陽、月亮、星辰、高山、大海，是何等的美麗。這不過是神工作的些微，將來的新天新地是何等的榮耀，真是無法形容了。啟示錄二十一章所描寫的，不過是藉著所能看見的，去形容那不能看見的。神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
神最大的工作就是教會。神把永世所計畫的榮耀的工作託付給保羅，他的心該是何等的感恩！因此他在父的面前屈膝，舉手看見所帶的鎖鏈，心靈裡就滿了快樂。與神同工，有人以為作難，你要是明白這恩惠的話，不知道你要給神獻上多少感謝呢！這豈是人常遇到的事嗎？天使說馬利亞是“蒙大恩的女子”（路一：28），同樣的，我們也是蒙大恩的人。
我們的同工，有弟兄姐妹，更有三一的神。神若幫助，有誰能敵擋呢？保羅說：“我們替基督求你們與神和好。”他在這裡用“求”。我們的主為服事人，曾作木匠，我們為基督的緣故求人信主、為別人的不信而流淚、為事奉神而讓人輕看斥責，都算不了什麼。“求”有與神表同情的意思，主耶穌曾為耶路撒冷哀哭。他說：“我多次願意聚集你的兒女，好象母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”（太廿三：37）
（4）為主而活的人對事務的態度（六：3－10）
神的工人生活不能隨便，絕不可隨自己的意念行事，因為服事人就是服事神。我們在決定行一件事時，儘管我們的良心過得去，卻還要顧及別人的良心感受。你認為偶像不過是木頭石頭，只要憑著對神的信心，吃那拜祭過偶像的食物不要緊。但別人拜慣了偶像，就心裡不安。所以我們不要因自己的知識讓別人跌倒，愛心與知識應該是並重的，我們不是為個人而生活，乃為表明自己是神的用人。從舊約裡一些條例也可看到，神要我們凡事不單為己，也是為著別人。“人若敝著井囗。或挖井不遮蓋，有牛或驢掉在裡頭，井主要拿錢賠還本主人。”（出廿一：33－34）。“你若建造房屋，要在房上的四圍安欄杆，免得有人從房上掉下來，流血的罪就歸於你家。”（申廿二：8）。或許你認為牲畜掉進井裡、人從房上掉下來，是他們自己不小心，與你沒有關係，但你是神的選民，不能只按你自己的良心行事，應該為別人著想。主耶穌說：“我為他們的緣故，自己分別為聖。”（約十七：19），也就是這樣的道理。
由四至十節，有二十八樣的功課，是一個為主而活的人所應該學習的。保羅樣樣都學會了，我們學會了幾樣呢？你在患難中禱告，聖靈就帶領著你學習，叫你學習許多的忍耐。願基督的愛激勵我們，叫我們為主而活。
4. 對教會的勸勉（六：11－七：16）
我們從三方面來看六章十一節至七章末節這段保羅勸勉教會的話。
（1）保羅對教會的感情（六：11－13、七：2－4）
（2）保羅對教會的勸勉（六：14－七：1）
（3）保羅從教會所得的安慰（七：5－16）
（1）保羅對教會的感情（六：11－13、七：2－4）
從這兩段經文中，可看出當時教會裡一部分人對保羅的看法。他說這些話的用意是指那些人心腸狹窄，不明白神的僕人的心意和行動，以致容易受騙。保羅的遭遇和所處的環境、所傳的福音和所得的亮光，不象其他的使徒。他多次遭受苦難，使他們懷疑是神不賜福。因此對於他的感情有些搖動，甚至有人以為他向他們分訴，是用心機拉攏他們。因此保羅說：“我們向你們，囗是張開的，心是寬宏的。”意思是說，保羅對他們沒有不說的事，也沒有什麼不原諒他們的。如同父親待孩子一樣，責備他們是因著愛，也提醒他們，為要叫他們認出那些假使徒來。由此可看出，不管作工環境的好壞，神的僕人都去作。腓立比教會是保羅的寶貝，哥林多教會雖然給他許多難堪，他也捨不得丟下。有些教會惹惱了傳道人，以致他不再做教導和幫助人的工作。求神幫助我們象保羅一樣永不會被惹惱，正如他所說：“死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。”（林後四：12）
有些傳道人在教會裡，心中有話不坦白說出來，卻用心機耍手腕，這真是不該有的態度。而保羅對別人的論斷和懷疑都不在意，他認定了神所託付他的，即使哥林多人排斥他，他還是澆灌栽培，使他們長進，一直把他們領到神的面前。有時我們在工作上遭遇的困難與保羅很相似，但我們的心意卻不象保羅。求神憐憫，叫我們“囗是張開的，心是寬宏的。”
由使徒行傳第十八章看到，保羅在哥林多教會傳福音時，白日和亞居拉百基拉同織帳棚，晚間出去傳福音。所以他能說：“我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。”（林後七：2）。神的工人受教會的供給，當看看那教會屬靈的光景如何，保羅不收取哥林多教會的供給，因他知道哥林多人的靈性幼稚，若他一接受他們的供給，他們就以用錢養活傳道人而自滿，這樣保羅就將失掉他傳福音的權柄。保羅不收取哥林多人的供給，但對腓立比教會的奉獻卻坦然接受，就是他離開那裡之後，也接受他們的供給，因為他們在福音上與他同工。神的僕人對於錢財的受授，應該有屬靈的智慧，免得用盡了福音的權柄。
（2）保羅對教會的勸勉（六：14－七：1）
從六章十四至十八節，保羅勸勉信徒要與世界分別出來；七章一節是勸勉他們潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神得以成聖。
ａ. 與世界分別（六：14－18）
神要他的兒女、百姓與世界分別出來。因此在舊約時，以色列民常為此事受警戒，神要他們務要從萬民中間出來。民數記廿三章說到以色列民在曠野摩押的境界時，摩押王巴勒因為怕以色列民，就請巴蘭來咒詛他們，巴蘭不敢咒詛，反倒祝福他們，巴蘭看見這百姓說：“這是獨居的民，不列在萬民中。”神不咒詛的，誰敢咒詛呢？
神對今日的教會也是一樣，神要每一個屬主的人都與世人有分別。基督徒的生活，不但是不拜偶像、不吸毒，就是一切的事都該分別出來，因這是神的教會、基督的新婦。保羅在哥林多前書裡指責他們屬肉體，因為他們按照世人的生活方式去生活，這是神最厭惡的。一位很有名望的神僕戈爾登剛成立家室時，把家裡收拾整齊請父親來參觀。父親說：“雖然佈置得很好看，但卻看不出是神兒女的家。”神要求他的兒女連衣著、言語、行為都與世人不同。
以弗所書第四及五章，是要我們脫去舊人的行為，穿上新人，象神一樣有真理的仁義和聖潔。魔鬼是容易妥協的，你七分象基督，三分象它就行，一天十小時歸主，兩小時歸給它也可以，反正你只要有一分歸它就可以了。但主不要我們那樣，乃要我們完全歸他。歷代以來，神的兒女常受逼迫，也就是這個原因。佛教徒何以不受逼迫？因為信佛教同時也可以信別的宗教，甚至還五教歸一。惟獨在這件事上，基督教似乎太不寬宏。有一位和尚對我說：“我們也是一家人，因為天地是一家。”我否定了他的說法。聽從主的教訓，絕對不能認同其他的假神。凡在基督裡敬虔度日的，也都要受逼迫，敵基督來的時候，世上還有許多掛名的基督徒，惟有從他們中間分別出來的基督徒是永存的，直到主再來的日子。約翰說：“我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分。”（啟一：9）。同樣的，我們在基督的患難、國度、忍耐裡有分的，就該完全從世人中間出來，不沾染他們的污穢，這便是十字架的苦難。但我們不必懼怕，因為這是很榮耀的道路。
ｂ. 潔淨自己（七：1）
我們不但從萬人中分別出來，更應該保守心靈的聖潔。有一位神的僕人說：“我不讓魔鬼進入我的心，就是它在心門外走來走去都不行，連那魔鬼的腳印都要抹去，不許它來擾亂我。”願主洗淨我們一切的罪，聖靈的火焚燒淨盡，連那心靈中隱藏的驕傲都除掉。大衛在神面前禱告說：“誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。”（詩十九：12－13）。他提到“隱而未現”和“任意妄為”的罪。很多時候，我們不知道為什麼遭受失敗，也不知道自己那麼壞，其實我們在什麼時候都不可靠，肉體永遠是抗拒神的旨意，因為在裡面還有那隱而未現的罪。有些人以為年紀老了，對自己就可以放心。有一天我在想自己年過四十，已步入中年，不需再擔心那少年的情欲。主馬上讓我想起大衛犯罪是在中年，希西家的失敗也是在中年，因此任何時候都要靠主不可鬆懈。
此外，還要求主保守我們不犯任意妄為的罪。任何事情沒有神清楚的指示，不可輕舉妄動。不要以為凡是好事都討神的歡喜，當知“合用”纔是神所喜悅的。正如保羅對提摩太說：“成為聖潔，合乎主用。”（提後二：21）。不管事情的大小，惟有合神心意纔是“合用”，我們在主的手裡，不求做大事，只求“合用”。要知道“有用”與“合用”是不同的，有時我們看某人似乎大有作為，但神卻不與他同在，因為他沒有安靜等候主，沒有除去任意妄為的心。
（3）他從教會所得的安慰（七：5－16）
當時哥林多教會屬靈的程度尚淺，他們有許多軟弱，生命不成熟，仍保留了哥林多人的特性。有些信徒犯了分爭、姦淫的罪。在六章十一節保羅稱他們是“哥林多人”，而在七章一節說“親愛的”。哥林多書只有一次稱他們為“弟兄”，其餘的都稱“你們”，保羅這樣稱呼他們，是因他們仍象哥林多人，與世人無分別，雖是教會卻不象教會，不是在基督裡行事。所以保羅提醒他們說：“哥林多人哪！”
在哥林多教會當中，雖然犯罪的只是一部份弟兄，但保羅卻是整體性的責備他們，連同教會的負責人及那些好的弟兄也一起責備。保羅說他們不把犯罪的人趕出去，也不懊悔哀痛，各人單顧自己的事，沒有照顧軟弱的弟兄，也不勸勉那跌倒的弟兄，應該是一個肢體受傷，全教會都感覺疼痛。哥林多信徒接到保羅的信後，全教會都害怕傷痛，這正是人互相作肢體的情形。
這段經文讓我們從三方面看到保羅所得的安慰：
ａ. 哥林多教會讓保羅得安慰（七：5－7）
哥林多人雖讓保羅憂愁，但也叫他得安慰。他們讀了保羅的信極其傷痛，真正悔改，把那娶繼母的人趕出教會；提多去看望他們時，他們戰戰兢兢地接待他，認為是神的僕人保羅掛念他們，雖是自己不來，卻打發同工來。這一切真讓保羅得安慰。
哥林多人對於淫亂的事並不在乎，且習以為常。因那些廟宇裡的女祭司都是妓女，甚至在敬神的時候作出種種淫亂的事，所以哥林多人雖然信了主，還容易沾染污穢。那娶繼母的人被教會拒絕後，就憂傷懊悔。我們可從哥林多後書第七章看到他已悔改，因此保羅要教會接納他回來。今日的信徒若犯罪受到責備，非但不悔改，還反唇相譏，到別的教會去聚會，甚至另立教會自己作監督。哥林多人不是這樣，也許那娶繼母的人有身分、有地位，因此他們不敢急於處理，直到保羅的信來了，他們才把他趕出去。正如七章十至十一節說：“依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救……從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰；在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。”希伯來書十三章十七節說：“你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好象那將來交帳的人；你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁，若憂愁就與你們無益了。”我們應該在基督裡順服那些為我們的靈魂掛心的人。
ｂ. 哥林多教會依著神的意思憂愁（七：8－11）
保羅寫了第一封信給他們後就覺得後悔，恐怕他們受傷害，但後來他不懊悔反得安慰。因他看到哥林多信徒依著神的意思懊悔；他們雖有軟弱，但本體仍是聖潔的。在教會裡有弟兄跌倒，是因我們沒有顧念到他，當他犯罪時，我們沒有及早提醒他，這正是我們的軟弱。與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭，這纔是我們該有的樣式，求主叫我能肢體相關。
世上的憂愁是叫人死，對所犯的罪彼此推諉、互相抵賴、怨天尤人。若教會拒絕你守聖餐，你應該省察自己有什麼不對的地方，這樣的反省能使你得以聖潔。別人不會輕看這樣的悔改。就如大衛的認罪詩，詩篇五十一篇題字上寫著：“大衛與拔示巴同室後，先知拿單來見他；他作這詩，交與伶長。”為什麼這事還寫下來呢？因那是神的真理，沒有人輕看他。所以若我們犯錯受弟兄勸勉時，應該接受；而若見到弟兄軟弱，就應該勸勉，要依著神的意思憂愁，生出沒有後悔的懊悔。
ｃ. 哥林多教會對於提多所有的熱忱（七：12－16）
哥林多人雖不好，保羅還對提多誇獎他們；哥林多人雖有些軟弱，只要提起主的話，他們便順服。保羅打發提多去時，他大概害怕不敢前去，保羅告訴他說，哥林多人雖是有擾亂，但他們是神的孩子，他們聽到神的話就心軟，提多到那裡時，他們果然恐懼戰兢地接待他，保羅誇獎他們的話，成了事實。提多心裡暢快歡喜，保羅的心就更歡喜了。我認識一位元個性很強的姐妹，她若打定了主意，別人就不能搖動，我們真覺得有些作難。後來一位西方宣教士用神的話語勸勉她，她的心就發軟。正是這樣，提多回來安慰了保羅，以致保羅“歡喜，能在凡事上放心。”（七：10）。如同父親看見孩子們長進就放心一樣。今日教會的信徒與神的工人之間彼此來往的生活不夠密切。願主的光照亮，賜給我們力量遵照主的話去行。
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楊紹唐《神的工人》