哥林多後書第五章
三．福音執事的人生觀（5:1-21）
１．為基督而活的盼望（5:1-5）
保羅在這段經文裡，把身體比作帳棚來講到將來更美的復活身體，這是保羅的盼望，也是每個基督徒的盼望。
Ａ．帳棚與房屋（5:1）
1 這節經文是一種比喻的講法，「帳棚」就是比喻我們血肉的身體。「天上永存的房屋」就是指著將來復活榮耀的身體。帳棚只是暫時居住的，房屋是為長久居住的。保羅在這裡是要說明我們肉身生命是暫時的，好像人住在帳棚裡那樣；而復活的身體卻像房屋那樣是長久的居所。
「帳棚」這講法，顯然有舊約的背景。信心之父亞伯拉罕答應了神的呼召，離開本鄉，在異地支搭帳棚，等候承受神所應許的迦南地業。從此「帳棚」的生活成了亞伯拉罕等候神為他所預備的家鄉的表記。他因順服神的呼召而過寄居的生活，盼望一個更美的家鄉（來11:15-16）。所以在新約聖經中，就用「帳棚」來比喻我們今生的生活，也就是住在肉身裡的生活。這樣，帳棚實際上就是象徵我們的肉身。除了保羅把身體比喻作帳棚之外，彼得也曾這樣講過（彼後1:13-15）。總而言之，「屬地的帳棚」是暫時的，惟有天上的房屋──復活的身體，才是永久的。既然這樣，我們不是只為肉身活著，更是為盼望榮耀的復活而活著了。
注意第1節的話跟上文有連帶的關係。
4:16-18講到：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天……我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」，已經說明了今生是暫時的。所以本節緊接上文，意思就是信徒對於世界的享受，榮華……不必太認真，因為這一切都要過去。我們所認真的是那天上永久的房屋，關乎來生永世的事情。為基督而活的人，都該有這樣美好的盼望，不然就比世人更可憐了。
Ｂ．房屋與衣服（5:2-3）
2-3 保羅又在這裡用天上的房屋和「衣服」一同比喻將來復活的身體。這復活的身體不只是「房屋」，也是「衣服」。說它是「房屋」，是跟帳棚比較，房屋是永久的，帳棚是暫時的；說它是「衣服」，因它要成為我們的榮耀。衣服能遮蓋羞恥，又能表現榮美。
「歎息」指人在肉身活著時，因肉身的各種需要和各種軟弱而有的煩惱，或各種力不從心的限制。自從亞當犯罪以後，人類就要汗流滿面才得餬口，勞苦歎息成為在肉身活著的人的普通現象。基督徒在身體還沒有得贖的今天，雖然心靈可享安息，身體仍不能擺脫人所共有的「歎息」。
例如：為著身體有衣食住行等需要，我們就要謀生奔波，於是人與人之間難免發生許多誤會，許多利害的衝突，這些都會叫我們「歎息」。我們也因為肉身受到時間和空間的阻隔，想見的人見不到，想做的事做不成，許多理想無法達到，許多盼望變成失望，這些也都會變成我們的「歎息」。
但我們在這帳棚裡不是徒然歎息的。這樣的歎息，是教導我們更深切渴慕得到那天上的房屋。在第3節末句，保羅忽然間把房屋和衣服混起來講。「好像穿上衣服」，原文沒「衣服」這字，但下文第3節說到「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」顯明是指衣服說的。我們所得的這榮耀的身體，不但像房屋可以給我們居住，可以讓我們安息，而且像衣服一樣，可以遮蓋我們的赤身。
「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」新舊庫譯本把「被遇見的時候……」譯作「就不至於發覺……」。英文譯本R.V., R.S.V., K.J.V.,
N.A.S.B.都譯作Shall not be found
naked.這樣看來，這復活的榮耀身體，就是叫我們能夠在神的面前站立得住，不至在基督台前時，才「發現」自己不配站立在榮耀的神面前。耶穌基督是我們的義袍，祂遮蓋我們罪惡的羞恥，同時穿這件義袍的人也一定能夠得到復活榮耀的身體，叫我們可以活在永世裡面，不覺得羞愧。換句話說，人如果沒有這榮耀的身體，就根本不能夠活在神那邊，不能夠上天堂，因為沒有復活身體的就像沒有穿衣服一樣。所以第3節說明了榮耀的身體，不只是我們的盼望，且是我們活在天上的基本條件。
照林前15:39-42的記載看來，復活的身體各有不同的榮光，顯明各人榮耀的大小不一樣。
Ｃ．脫下與穿上（5:4）
4 本節前半部都有點像第2節的話，不過保羅在這裡進一步解釋基督徒人生的意義。我們在肉身活著，好像在帳棚居住，固然是歎息勞苦，然而我們卻不悲觀。「不是願意脫下這個」意即：不是希望早一點不住在這肉身的帳棚裡。肉身所給我們的勞苦歎息，並不是叫我們悲觀而不想活，而是叫我們更羨慕基督裡那榮耀的復活。「願意穿上那個」就是得到天上的房屋──復活的身體。
「好叫這必死的被生命吞滅」，這「必死的」當然是指血肉的身體。這身體被生命吞滅了，意思就是完全改變成為永生的生命，完全隱沒在復活的生命裡了。
全節的意思就是：神讓我們活在肉身裡，遇到各樣的困難，各樣的勞苦，不是叫我們過一個悲觀的生活，乃是叫我們更羨慕那天上復活榮耀的身體。我們既然有血肉之軀而經歷人生的各種煩惱痛苦，也就能夠體會到，這必死的身體改變成為復活之身體的美妙了。我們肉身雖然是必死的，但因在肉身活著的時候已滿有復活的盼望，所以這必死的肉身之各種悲觀和令人歎息的事，反而更增加對復活生命的渴慕，並且可以在這肉身的各種限制和煩惱之中，預先體驗那復活之生命在我們裡面的能力，使我們勝過這必死之身體的各種痛苦。叫這必死的被生命吞滅。
Ｄ．聖靈的憑據（5:5）
5 「為此」是為什麼，為著叫那必死的被生命吞滅這個目的。是誰把生命栽種在我們裡面呢？是神。神把祂的生命放在我們裡面又加以培植。這生命起初好像是一粒種子包在外殼裡，生命受到肉身的限制；但是到了時候，這種子就會衝破外殼而發芽，長出新生命的形狀來，那就是我們將來復活要得到榮耀身體，那時候神永生的生命就完全表露出來。今天我們住在肉身裡面，就好像這種子還包在外殼裡面，死還沒有完全被生命吞滅。但我們是已經有這種生命的，而給我們這種生命又培植這生命的就是神。
「培植」原文katergazomai，在英文欽定K.J.V.多半譯作work，但中文和合本有多種譯法，如：「惹動」（羅4:15），「生」（羅5:3;雅1:3），「發動」（參羅7:8），「叫」（羅7:13），「作」（羅7:20），「行……」（林前5:3），「成就」（林後4:17），「生出」（林後7:10-11），「顯出」（林後12:12），「成就」（弗6:13、雅1:20）。
「祂又賜給我們聖靈作憑據」，我們怎麼知道一定會得到榮耀的復活，必死的身體一定會被生命吞滅而進到榮耀的復活裡呢？因為祂賜聖靈給我們。祂把聖靈放在我們裡面，就是我們必定能夠復活的憑據（參弗1:13-14）。
既然肉身的生命是暫時的，復活的身體才是永久的房屋，我們又已經有了必然復活的盼望。所以我們不該只為肉身而活，乃要為我們死而復活的主而活。
2.為主而活的人生觀（5:6-13）
Ａ．憑信心不憑眼見（5:6-7）
6-7 「時常坦然無懼」，就是向神常存無愧的良心。如果有任何虧心之處就不能向主坦然無懼了。「時常坦然無懼」表示良心常清潔無罪，這是為主活的人應該有的存心。「並且曉得我們住在身內，便與主相離」，所謂的「相離」是指身體的相隔離。我們還活在肉身之中時，身體成了一種阻隔，使我們不能完全與主同在，卻叫我們學習「行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見」。我們雖然沒有跟主面對面相見，但我們相信祂的信實，藉著信心經歷祂的同在。
「憑信心不憑眼見」，是新約信徒行事為人的原則。林前1章已經告訴我們，猶太人要神蹟，希利尼人是求智慧。求神蹟就是憑眼見，求智慧就是講理智、講邏輯，要通得過理智的才信。這兩樣都不是信心的原則，都是要憑人的觀感和才智來考驗神的存在，不是憑信心認識神的作為。但是今天信徒行事為人的原則，不是憑眼見，乃是憑信心。所謂不憑眼見而憑信心有兩方面的意思：
1. 在行事上，不憑眼睛可見的超然神蹟或憑據，只憑信心，察驗聖靈的引導，學習認識那不可見的神。
2. 在今世的事上不憑眼前所見的得失禍福，而與世人爭逐名利、肉慾，只憑信心，信賴神的公義，盼望將來的福祉。
Ｂ．願意與主同在（5:8）
8 注意，這裡第二次提到坦然無懼。在第6節已提過一次，為什麼我們能夠坦然無懼呢？根據第6節是因為聖靈住在我們裡面，作我們的憑據，叫我們知道我們必定能夠從死裡復活，得著屬天的房屋，就是榮耀的身體。本節繼續上文的意思，雖然今天我們住在身內，是與主相離，不能像在榮耀裡跟主同在那麼好。可是我們還是坦然無懼，因為我們活著是憑信心，不是憑眼見。
「是更願意離開身體與主同住」，保羅在這裡再一次表現他的心願，雖然活在身內是憑信心，與主相離，可是他更願意離開身體，就是「脫下這個，穿上那個」而與主同在。這思想與他在腓1:23所說的相同：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」真正愛主的人，必想望與主同在。愛必使我們想念所愛的人。保羅在他的書信中常常流露出思慕主的愛，可見他能夠樣不顧命地勞苦傳道，不是受事業心的驅策，而是受主的愛的驅策。
Ｃ．立志討主喜悅（5:9）
9 「所以」可以表示本節是對上文討論所作的一個結論，但也可以表示本節是解釋上文的原因。按上文6-8節講到兩種意願：一種是住在身內，與主相離，卻憑著信心行事為人。另一種是更願意離開這身體，與主同住。這兩種意願都是在他向神坦然無懼的態度中產生的。在此保羅說出他為什麼無論是「住在身內」，「離開身外」，都可以向神坦然無懼。因為他和他的同工們，立定了心志，凡事要討主的喜歡。只要能凡事討主的喜歡，就無論與主同在，或活在世上都可以向神坦然無懼。
要討主喜歡，很可能無法得人喜歡，也要捨棄自己的喜好和偏見，專心遵行神的旨意。
Ｄ．準備在基督台前顯露（5:10）
10
「我們眾人」不是所有的人，而是特指信徒。「基督臺前」指基督對信徒的審判。按林前4:5：「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，那時各人要從神那裡得著稱讚。」這意思是當主耶穌來的時候，祂要顯明人心的意念，叫凡服事祂的人，從祂那裏得著稱讚。祂要判斷我們各人所做的事。所以這裡所說的「基督臺前」，是指基督再來的時候，在信徒中間所行的審判。在羅14:10保羅也說過類似的話：「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。」「神的臺前」顯然是對信徒說的，整段話都是教訓信徒將來怎樣向神交賬。但在神的臺前或基督臺前，跟啟示錄中白色大寶座的審判（參啟20:11-15）不同，那是名字不在生命冊上之人的審判，是對滅亡的人正式判決而進入火湖的審判（啟20:15）。
Ｅ．敬畏主（5:11上）
11上 「既知道主是可畏的」，指上節主要按各人所行的報應人說的。為什麼保羅和他的同工們要勸勉人？因為知道主是可畏的。主不但是慈愛的，也是公義的，祂願意在現今赦免人的罪，但也要在將來審判死人活人。祂不僅審判世界，也要審判信徒。祂是可愛的，也是可畏的。
「勸」peithomen是peitho的多數式，有勸告、說服、贏取的意思。英文標準譯本，如：K.J.V., N.A.S.B., R.S.V.都是譯作persuade（勸服）。使徒既知道主是可畏的，所以要勸服人歸信基督，又勸服信徒要遵從神的旨意，忠心事奉祂，不但是出於愛心，也出於敬畏的心。這話是特別針對哥林多人說的。因為他們隨便批評神的僕人，又重看這個輕看那個。所以保羅在這裡說明他和他的同工是存敬畏主的心事奉祂的，言下之意，是要提醒哥林多人，在事奉神的工作上，不可狂妄自大，隨意批評。
Ｆ．赤露敞開（5:11下）
11下 「在神面前是顯明的」即在神面前是赤露敞開的，沒有什麼遮掩的。使徒和他的同工，在服事主的路上，沒有什麼不可告人的隱秘或暗昧的行事，無論什麼事都光明磊落，真誠無私，是神所完全知道認識的。他們的勸告，教訓沒有別的意圖。
「盼望在你們的良心裡」，本句中的「盼望」，在中文方面很容易被誤讀成名詞。其實這「盼望」就是「我盼望」的意思，英譯N.A.S.B.作I hope that we ......。保羅和他的同工在神面前既是光明磊落服事主，他希望這種態度，在哥林多人的良心中，也認為是光明的。換言之，希望哥林多人的良心，也能夠明瞭他們的事奉是清潔真純的。
所以本節描寫了神僕兩方面的生活：一方面是在神面前對神良心無愧。另一方面是在人面前讓人了解我們事奉主的真誠心志。我們不但要存心光明清潔地事奉神，也要盡可能避免人的誤會，開解人心中的猜疑。
Ｇ．凡事求神榮耀（5:12）
12 本節包括兩種人：上半節的「你們」是指哥林多信徒，下半節那些「憑外貌不憑內心誇口的人」，就是不信的人，可能是不信的猶太人，他們內心不信，口裡又說毀謗的話。上半節是向信徒解釋，他這樣的表白不是在「舉薦自己」，也不是為自己宣傳，而是為信徒的益處，叫他們因著使徒和他的同工們有這樣美好的見證（可誇之處），就可以回答那些不信而毀謗他們的人。
保羅雖然對哥林多信徒說了好些責備的話，但他始終以把他們看作自己一家人的態度來責備，跟那些毀謗他們的不信者完全不同。他雖然責備哥林多人，卻始終是站在哥林多信徒一邊的。凡事為神的益處，不意氣用事。
Ｈ．小結──顛狂與謹守（5:13）
13 「顛狂」原文existeemi，原意是驚奇，或神智失常，這字在新約中共用十七次，和合本譯法如下：譯作「驚奇」共十一次（太12:23;可2:12;5:42;6:51;路8:56;24:22;徒8:9,11,13;9:21及徒12:16）。譯作「希奇」共兩次（徒10:45;路2:47）。譯作「驚訝」共兩次（徒2:7,12）。譯作「顛狂」共兩次，除本處外，另一次是在可3:21。
以上各次英文K.J.V.本分別譯作amazed, astonished, wondered或bewitched（意指驚奇而困惑）。
但在K.J.V.可3:21則譯作is beside himself本節則譯作be beside ourselves（意即忘形），Williams譯本本節譯作go crazy（即神態失常）。
這一節經文的意思不大明顯，「顛狂」到底是什麼？有兩種可能：
1. 指保羅在神面前那種親密的交通，渴慕認識神的經驗，這包括他在林前14章所講的，他在神面前說方言的經驗，意思就是他個人在神面前雖然可以非常自由、親切的跟神交通，甚至會使不了解的人驚奇以為他們是顛狂了（忘形或失態），但雖然這樣，他在哥林多人面前還是要謹守。因為一般信徒不一定有保羅這種高深的屬靈經歷，因而以為怪。
2. 指保羅和他的同工受神恩典激發，為神工作大發熱心，為救人靈魂不顧一切的情形，在人看來彷彿是顛狂了。（按可3:21這字也用在基督救人靈魂的熱心上，甚至祂的家人以為「顛狂」了。）這雖然是好事，但保羅在人前還是盡量謹守，以免被人看作是不正常的。
３．為主而活的理由（5:14-17）
在此論到為主而活的理由有兩方面：一方面是主的愛為我們所成就的救法，已經把我們眾人在祂裡面跟祂同釘死了。另一方面是我們已經成為新造的人，舊事已過，一切都變成新的了。所以我們要為主而活。
Ａ．主愛的聯結（5:14-15）
14 「激勵」原文sunechw是受壓迫、緊迫、團結一起的意思（參Arndt & Gingrich經文字彙及Dr. W. E. Vine新約字解）。在新約中有時候指疾病之臨到人（太4:24;路4:38;徒28:8），有時指內心之「迫切」（路12:50;徒18:5），在路19:43節卻譯作「困住」。
基督的愛怎樣把我們聯結在一起呢？怎樣激勵我們愛祂呢？祂一人替我們眾人死，使我們眾人的過去都在祂裡面同死了。祂的死是祂愛的最高表現，也是祂愛的偉大成就。我們這麼多人同蒙救贖之恩，理當受祂愛的激勵，彷彿難以自制了整個身心，使我們不再為自己活，只為祂而活了。
15 上節是說明基督的愛為我們所成就的事──為我們死。本節是說明主為我們死的目的──是叫我們不再為自己活，乃是為那曾為我們死而復活的主活。既然這樣，為基督而活就是每一個信徒理所當然的人生觀了。
注意「乃為替他們死而復活的主活」，這裡有兩種活：一是復活主在天上的「活」，另一種是我們這些蒙恩的人在肉身中，在地上的「活」。復活主雖是活的，但祂不是在地上活，是在天上活，怎麼能夠叫地上的人知道祂還活著呢？怎麼能夠使地上的人認識天上主的慈愛和榮美呢？祂需要我們這些蒙恩的人，為祂在地上「活」，叫人們可以藉著我們認識天上的基督。
Ｂ．我們已經成為新造的人（5:16-17）
16 我們要為主而活的第二個理由，就是我們已經成為新造的人了。新造的人，對人對事有新的價值觀和新的觀察力。為著證明新造的人的確有新的眼光，保羅用自己的見證為例解，他雖然曾「憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」他所謂憑外貌認過基督，實際上就是指他未悔改前對基督福音的誤解，只憑成見與傳聞，就逼害基督的教會。
16節上半節的「認」原文oidamen，下半節的「認」原文則是ginoskamen都是認識或知道的意思，不是承認與否認的「認」。不憑外貌認人，就是不憑外表膚淺的認識判斷人的意思。
保羅特別提到「不憑著外貌認人」，與上文有關係。上文第12節說：「好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。」可見當時哥林多人中有憑外貌批評保羅，又憑外貌佩服一些另有居心的人（3:1）。這顯然是哥林多人靈性上的幼稚膚淺的毛病，屬靈的眼光沒有深度。所以保羅特別提起他現在不再憑外貌認識基督的見證，提醒哥林多人不要憑外貌看人。
17 可見：
1. 所有未在基督裡的人還都在舊造裡面。新造指在基督裡，舊造指在亞當裡。
2. 在哥林多教會裡的人，未必都是新造的人，惟有在基督裡的人，才是新造的人。保羅不是說在哥林多教會裡的人，都是新造的人，而是說「若有人在基督裡，他就是新造的人。」
3. 在基督裡成為新造的人，都該丟棄舊事作新人，有新眼光，過新生活，不再憑肉體的喜好行事。
4. 「新造」顯示與舊的創造全然有別。神造亞當是關乎肉身生命的創造，未有神的生命。但基督裡的「新造」者，卻是注入神生命的創造，使一切成為新造的，他都成為神的兒女，所以我們應該有新的人生目標──為主而活。
４．為主而活的使命（5:18-21）
Ａ．使人和好的職分（5:18）
18
上文提到所有在基督裡的人，都已經成了新造的人。本節說明在基督裡的人，都領受一種職分，就是勸別人與神和好的職分。先是自己與神和好，然後勸人與神和好，所有藉基督與神和好的，也藉祂領受勸人與神和好的職分。但18節下半節，保羅比較偏重於說明使徒或傳道人的職分，是一種勸人與神和好的職分。勸人和睦是八福之一，勸人與神和好的職分，可說是蒙福的職分，也是所有稱為神兒子之人的天職（太5:9）。
Ｂ．使人和好的道理（5:19）
19 本節有三項重要的事實：
1. 神主動要人與祂和好。
2. 神主動地為人預備了可以跟祂和好的救法。
3. 神主動地把和好的道理託付祂的僕人們，差他們去勸人與神和好。
甚麼是使人與神和好的道理？
「就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」的道理。人類犯罪以後，無法跟神和好，反成為仇敵。人的罪使人與公義的神對立，只有藉著耶穌基督的救贖，才使人得著神的赦罪而與神和好。
本節雖然只講到人與神的和好，沒有提到人與人的和好，但人與人的關係不和，完全是由於人與神的不和好而起。所有的罪都使人與神不和，也使人與人不和。例如「貪心」的罪，不但得罪了神，也必得罪人，叫人受虧損。所以人與神和好而勝過罪惡的結果，也必改善了人與人的關係。
Ｃ．使人與神和好的使者（5:20）
19
本節與18節不同的地方是：本節所注重的是人，18節所注重的是職分。保羅說他自己是基督的使者，他怎麼作一個使人與神和好的使者呢？他好像一個傳達的器皿，讓神藉著他向人說話。另一方面保羅這個器皿很能體會神的心腸，他用很懇切的態度求人與神和好，所以他說：「我們替基督求你們與神和好。」這句話就是描寫保羅傳福音到哥林多去的時候，他那懇切的態度，好像是在求哥林多人來信耶穌，來跟神和好，他為基督的福音和人的靈魂，願盡一切力量。這句話也可以應用在犯了罪的哥林多信徒身上，保羅站在基督使者的立場，勸他們要與神恢復正常的關係。
Ｄ．使人與神和好的根據（5:21）
21 本節說出了救恩的根本原理，我們怎麼樣才能夠在神面前得稱為義，就是基督替我們成為罪，為我們的罪受了刑罰，好叫我們可以得救。
「成為罪」是很特別的講法，指基督為我們成了該受咒詛的。按照加3:13：「凡掛在木頭上都是被咒詛的」（參申21:23）。基督在十字架上時，為我們受了咒詛，被神離棄（太27:46）。有些英文意譯本把「罪」譯作sin offering（如Williams譯本），就是成為贖罪祭的意思，但一般標準譯本仍譯作sin（罪）。
按創4:7的「罪」希伯來文chattath也可以譯作贖罪祭（參楊氏經文彙編）。
問題討論
本章的中心思想是什麼？試定出本章的主題，並分析全章。
保羅用帳棚比作身體有什麼背景和屬靈意義？
對於將來榮耀之身體保羅用了什麼比喻？有什麼意義？
1-5節的主要教訓是什麼？
6-13節為主而活的人該有怎樣的人生觀？保羅的人生觀可以作我們的榜樣嗎？效法保羅會不合時宜嗎？
試解釋11節下,12-13節。
為什麼基督徒要為主而活？
怎樣才是新造的人？跟舊造有什麼不同？新造的人在世上的主要任務是什麼？―― 陳終道《新約書信讀經講義》