哥林多後書第三章
各人是基督的信（三1-3）
這段經文是根據當時流行的習俗，書寫舉薦的信。如果有人往生疏的地方去，他的朋友就為他寫一封薦信給一個在那地方他所認識的人，介紹他並證明他的品格。
在紙草文件中，有一封像這樣的書信，是由一位名叫亞基流（Aurelius Archelaus）寫的。他是一個享有特權的人（beneficiarius），這種人乃是一個兵士，享有特權，豁免一切勞役。他寫給他的司令官，一位軍隊的護民官，名叫杜米休（Julius Domitius）介紹薦舉一個名叫茜翁（Theon）的，『從亞基流，一個享有特權的兵士，致書於杜米休，軍團的軍隊護民官，向你問安。先前我已經把我的朋友，茜翁，介紹給你；現在我又求你，他在你跟前，猶如我一樣。他是值得你愛的一個人。他離開他的親屬，財物，事業，來跟從我，盡他一切所能，保護我安全。因此我求你讓他可以來見你。他能把我們這裏的事告訴你。……我愛這人。……但願你身體康泰，內心偷快，闔府萬壽無疆。希望此信在你跟前，好似我親自向你說話。再見。』
在保羅心裏所想的，就是這類的書信。在新約裏也有像這類的書信。羅馬書第十六章是一封薦信，舉薦一位堅革哩教會的信徒，非比，給羅馬的教會。
在古時，和現在一樣，有時這類介紹信毫無意義，有一次，有一個人向犬懦派哲學家戴奧真尼斯（Diogenes）請求寫一封介紹信。他回答說，『如果你是君子，他一看就會知道；如果他有鑒別好歹的能力，他會發現你的好歹；如果他沒有，就是我寫了千萬次，他還是不能知道事實的真相。』但是在教會裏，這樣的書信是必須的，因為就是外邦人諷刺作家，路其安努（Lucian）也注意到，任何騙子能夠在一個頭腦簡單的基督徒身上，發了財，因為他們這樣的易於受騙。
在保羅書信的先前幾句，在唸的時候，好像在舉薦自己。他聲稱他並不需要這樣的舉薦。於是他側目看到那些擾亂哥林多教會的人。他說，『有些人有介紹信帶給你；有些人向你求介紹信。』十分可能，他們是猶太人派來破壞保羅的工作，他們受了公會（Sanhedrin三合林）的委任狀。有一次保羅往大馬色去毀滅教會，也帶有這樣的信（徒九2）。他說，他惟一的薦信就是哥林多教會信徒們自己。他們品格及人生的改變是惟一他需要的薦舉。
接凓他作出了一個重大的宣告。他們每一個人都是基督的信。好久以前，柏拉圖說，一個優良的老師，並不用將來要褪色的墨水，寫下他的訊息；他把訊息寫在人的品質上。耶穌正是如此。祂藉凓祂的僕人保羅，寫訊息給哥林多人，不是用褪色的墨水，乃是用聖靈，不是像第一次的律法寫在石板上，乃是在人的心裏。
在這裏有一個重要的真理，一方面是一個靈感，另一方面是一個可怕的警告──每一個人是耶穌基督的一封公開信。不論他喜歡與否，他是基督教的廣告。基督的榮譽是操在跟從祂的人的手裏。我們從出售的貨物確定一間店鋪；從製成品決定手藝人；從教會裏的人看出一間教會；因此從跟隨基督的人來看基督。薛巴德（Dick Sheppard）好多年在空曠的廣場向未信主的人宣講福音，宣稱他發現『教會最大的阻礙是口裏承認是基督徒的不良行為。』當我們步入世界之中時，我們有一種戰戰兢兢的感受，要為基督和祂的教會，擔負責任，作為公開的書信與廣告。
極大的榮光（三4-11）
這段經文可以分為兩部。在開始保羅覺得他聲稱由於他自己的工作，使哥林多的信徒成了基督的活的書信，或許有自炫之嫌。因此他很急速的堅稱不論他所做的是甚麼，並不憑藉他自己，乃是出於上帝自己的工作。上帝幫助他，使他有足夠的能力，承擔他的工作。在他的思想裏，或許會想到猶太人有時給上帝的一個偉大的稱呼以利沙代（El Shaddai）。這名稱的意思是全能。不過猶太人有時解以利沙代為充足者。祂給保羅充足的力量去完成他的工作。
斯陀師母（Harriet Beecher Stowe）是美國的女作家。她寫的小說黑奴籲天錄（Uncle Tom's Cabin）一年之內銷售了三十萬部。這書譯成了好多種語言。帕麥爾斯頓（Palmerston）爵士沒有唸小說已有卅年之久，盛讚這部小說，『其佳不但因其內容，也因其經世之才』。科克本（Cockburn）爵士是一位樞密顧問官。他宣稱本書對於人浛的貢獻非其他小說可與比擬。托爾斯泰認為本書乃人類心智的偉大成就。的確，此書在推動奴隸解放起了很大的作用。斯陀師母卻沒有把功勞歸於自己。她說，『我，是黑奴籲天錄的作者麼？實在不是。我不能寫這小說；它是由自己本身寫成的。上主寫的；我不過是在祂手裏的無用工具。我從上主那裏，得到一幅一幅的遠象，我只是把文字寫出來。一切榮耀只有歸給祂。』
上帝給她充足的能力。保羅也是如此。他從不說，『看我的成就！』他常說，『榮耀歸與上帝！』他從來不以為他自己有充足的能力從事他的工作；他想只有上帝使他有充足的能力。正因為如此，他意識到自己的軟弱，深懼一無所成。他從不單獨的一人去做，他總是有上帝與他同做。
第二部所講的是舊約與新約的對此。約乃是二人之間同意作出的安排，雙方都須遵守。聖經裏所說的約，與一般普通的約是不同的；因為普通的約是雙方處於平等的地位。在聖經中的約，上帝出於主動，向人建議，並提出條件。人不能提出或更改條件；他只能接受或拒絕。
保羅在講新約時，所用的新字是與耶穌所用的一樣。這有它特別的重要性。在希臘文中，有兩個字，它們的意義都是新。第一，neos其意義只是指時間而言。一個年輕的人是neos，因為他新來到世界上來。第二，kainos其意義不只在時間上新，在品質上也是新。一件事如果是kainos的，它把新的要素帶入情況之中。耶穌和保羅所說的新約，就是用這個字。它的重要性是新約不只是在時間上新，它與舊約完全不同。因新約而產生的人與上帝之間的關係全然兩樣。
這不同在那裏呢？
（一）舊約是根據寫下的文件。我們可以在出埃及記廿四章一至八節讀到立約的故事。摩西把約書唸給百姓聽，他們都同意遵行。不同的是新約是根據賜生命的靈的能力。寫下的文件是屬於外面的；聖靈的工作改變內心。一個人可以服從寫下的法令，但是在內心裏老是不願；當聖靈進入他的內心統治他，他不但不會破壞法令，他從來不會想要破壞它，因為他已是一個改變的人了。寫下的法令可以改變律法；只有聖靈能改變人的本性。
（二）舊約是一件致人死命的東西，因為它在上帝和人中間產生律法的關係。那實際上是說，『如果你要保持與上帝的關係，你必須遵守律法。』它造成了一種景況：上帝是審判官，人是罪犯，永遠在上帝審判台前受審。
舊約是致命的，因為它消滅某些東西。（甲）它消滅希望。依照人類的本性，人永遠沒有希望遵守上帝的律法。因此所產生的結果，總是失敗。（乙）它消滅生命。在律法之下，人不能得到甚麼，只有被定罪。被定罪意思就是死亡。（丙）它消滅能力。它很能告訴人當做甚麼，但是不能幫助他去做。
新約就不同了。（甲）這是一種愛的關係。新約之成是出於上帝愛世人。（乙）這是一種父子的關係。人不再是犯罪的罪犯，他是天父的兒女，即使他是浪子。（丙）它改變人生，並不是把律法的新法令加在他身上，乃是改變他的內心。（丁）因此它不只告訴人當怎樣做，並且也加給他力量去完成。給以誡命的同時，也賜給他力量。
保羅接凓把兩約加以此較。舊約是誕生在榮光之中。摩西從山上下來，帶了十條誡命，那是舊約的法令，臉上滿有榮光，沒有人能夠用眼睛去看他（出卅四30）。很明顯的，這榮光的華彩是暫時的，它不能永久保存。新約乃是藉凓耶穌基督，使人與上帝有了新的關係，有更大永不衰退的華彩；因它產生赦免不是定罪，產生生命不是死亡。
這裏是一個警告。猶太人贊成舊約律法；他們拒絕新約，在基督裏的新關係。舊約本來不是一件壞事；它只是次一等的好，在人生路程中的一個階段。正如一個偉大的釋經家所說的，『在太陽上升以後，燈就失去了它的效用。』有的人說得對，『次一等的好是最好的可怕敵人。』人往往有一種趨向，不願放棄舊的，就是新的比舊的好，也是如此。有一段很長的時期，人站在所謂宗教的立場上，拒絕應用一種麻醉，叫做哥羅仿（chloroform）的。華茨華斯（Wordsworth）及一般浪漫派詩人出現在詩壇上的時候，評論家說，『這詩永遠不會成功的。』華格納（wagner）開始寫他樂曲的時候，大家都不要他。全世界上教會保守舊的，拒絕新的。因為一件熟悉的事，往往會認為對的；一件新的嘗試，往往會認為錯誤的。我們必須要小心！不要重視人生路程上的階段，忽略了人生的目標；不要抓住次等的好讓最好等待；不要像猶太人一樣，堅持舊的方式是正確的，拒絕上帝為我們開放的新的榮耀。
遮住真理的帕子（三12-18）
這段經文中所描繪的圖畫，都是直接從上一段的經文而來。保羅從想到摩西從山上下來，臉上滿有榮光，沒有人能直接看他，作為開始。
（一）他回想到出埃及記卅四章卅三節。根據英文的欽定譯本，摩西把帕子蒙在臉上，直到他講完為止。不過根據希伯來文正確的翻譯，英文的修訂標準本（中文和合本也是如此）這樣說，摩西說完了話，就用帕子蒙上臉。保羅認為摩西這樣做，為的是避免讓眾百姓看見他臉上的榮光漸漸衰退。他第一個念頭是舊約的榮光，舊約上帝與人的關係是要衰退的。它必為新的所勝，並不是『非』為『是』所勝，乃是『不全』為『完全』所勝。摩西所帶來的啟示是正確的，也是偉大的，不過這只是片面的；在耶穌基督裏的啟示卻是完全的，也是最後的。好久以前，奧古斯丁很明智的說，『如果我們否認舊約正如同新約，是從同一位正和良善的上帝而來，那我們是錯誤的。另一方面，如果我們以為新約的地位與舊約相等，那我們又是錯誤了。』舊約乃是進入榮光的第一步；新約乃是榮光的最高㝃。
（二）現在這帕子的觀念抓住了保羅的心意，他用各種不同的方式，表明他的思想。他說，當猶太人在安息日，在會堂裏聆聽唸誦舊約，他們的眼睛蒙上了帕子，以致他們不能看見真的意義。舊約要他們看見指向耶穌基督，但是帕子卻阻礙他們不能看見，我們或許也會看不到聖經的真正意義，因為我們的眼睛被帕子蒙蔽。
（甲）他們或許被成見的帕子蒙蔽了。我們也往往在聖經尋找支持我們觀點的地方，不是尋找上帝的真理。
（乙）他們或許被如意心願的帕子蒙蔽了。我們往往只看到我們心裏願意知道的，看不到我們心裏不願意知道的。譬如我們喜歡看到的是上帝的慈愛與憐憫，讓上帝的忿怒與審判溜過去。
（丙）他們或許被支離碎破碎思想的帕子蒙蔽了。我們應當以整體的觀念去讀聖經。我們犯斷章取義的毛病，隨便取一段經文，妄加批評。我們很容易證明那些舊約的部分，不合基督教的標準。我們也很容易提取某些經文，捨棄某些經文，支持我們的見解。不過我們必須從整體的訊息凓想；也就是說，我們必須在耶穌基督的光照下去讀經。
（三）不只是在猶太人的眼上，有帕子遮住，使他們不能看見聖經的真正意義，在他們與上帝之間也有帕子，隔絕交往。
（甲）有的時候，這是不順服的帕子。阻止我們見到上帝，往往不是理智方面的盲目，而是道德方面的盲目。當我們老是不順服祂，我們便愈益不能見到祂。上帝自己的遠象是賜給清心的人。
（乙）有的時候，這是不可教的帕子。在蘇格蘭有一句俗語，『沒有人比不肯張開眼睛來看的人更肓目了。』如果一個人自以為一切都已知道，不肯再去學習，即使有天大本領的老師，也無能為力。上帝給我們自由的意志。如果我們老是我行我素，我們就無法學習上帝要我們學的。
（四）保羅繼續說，我們臉上沒有帕子，看到了上帝的榮光，因此我們也變為從榮光更進入榮光。很可能保羅的意思是這樣，當我們時常凝視基督，我們就會把基督反映在我們身上。他的形像出現在我們的生活中。這是生命律：如果我們時常凝視一個人，我們就會漸漸像他。人們敬重某一英雄，我們會反映他的舉止行動。如果我們時常思念耶穌基督，我們也會反映耶穌基督。
保羅在這裏說，『主就是那靈』，對好多人說來，這提出了神學的問題。他似乎把復活的主認為就是聖靈。我們必須記得他並非在寫神學；他寫的是經驗。在基督徒生活的經驗裏，聖靈的工作及復活主的工作是一樣的。我們所得的力量和引導，一樣的從聖靈和從復活的主而來。
保羅說，在聖靈裏，我們就有自由。他的意思是，一個人服從上帝，只是因為服從律法的法令而服從，他有一種不得不服從，被逼的感受，他是一個心裏不願的奴隸。不過如果這是出於聖靈在他心裏的工作，他的整個人格的中心，唯一心願是事奉上帝，這不是出於律法，乃是出於真摯的愛心。為一個不認識的客人，受命為他做事，心裏總會帶些不願的感覺；為我們所愛的人做事，卻認為這是一種榮幸。愛把最卑賤，最辛勞的苦役披上了榮光。『在事奉上帝的工作上，我們卻有了完全的自由。』――《每日研經叢書》