羅馬書第四章
五．福音與舊約的協調（四）
保羅要處理的第五個主要問題是，福音與舊約的教導吻合嗎？這問題的答案，對猶太人來說特別重要。所以，保羅要在這裏表明，新約的福音與舊約的信息是完全協調的。一直以來，人都是因信而得稱為義的。
四1 保羅用以色列兩個最偉大的歷史人物，即亞伯拉罕和大却，來作例子證明他的論點。神與兩人訂立了重要的約。前者遠在頒佈律法前已在世上，後者則在神頒佈律法多年後才出現。前者在行割禮前已得稱義，後者則在其後。
我們先來研究亞伯拉罕，猶太人都以他為祖宗。他憑凓肉體12有甚麼經歷呢？對於人稱義的途徑，他有甚麼認識呢？
四2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有誇口的理由了。他大可以因為在神面前賺得義人的地位而感到自豪。不過，這是絕對不可能的事。沒有人能夠在神面前誇口（弗二9）。聖經從來沒有表示，亞伯拉罕有任何根據，可以誇口他是靠本身的行為而稱義的。
然而，有人會爭辯說：「雅各書二章21節不是說，亞伯拉罕是因行為稱義的嗎？」經文的確這樣說，但那裏的意思與這裏頗有出入。當亞伯拉罕在創世記十五章6節相信神的應許要賜他無數的後裔時，他就因信稱義了。到三十多年後，當他將以撒作燔祭獻給神時（創二二），才因行為稱義（即證明他的義）。這種順從的行動，證明他的信是真的。這是外在的表現，證明他的確已經因信稱義了。
四3 至於亞伯拉罕的稱義，經上說甚麼呢？聖經說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創一五6）神親自向亞伯拉罕顯現，並應許賜他無數的後裔。這位族長相信耶和華，神便將義歸到他的帳上。換句話說，亞伯拉罕是因信而得稱為義的。就是這麼簡單。這與行為無關，經文甚至沒有提到行為。
四4 這要引領我們來看聖經中一節最崇高的經文，論到在救贖計劃中，行為與信心的對比。
試想一想，某人作工以謀生計，並在周末支取工資；他有資格領這工價。這是他賺回來的。這人沒有向他的僱主叩頭鞠躬，感激他這麼仁慈，或申明自己不配得這筆錢。完全不是這回事！他把錢放在口袋裏便回家，心想他所耗費的時間和勞力已得到報酬。
然而，在稱義這事上，實情卻不是這樣。
四5 或許人會有點驚訝，但蒙稱義的人，首先就是個不作工的人。他否定任何能夠賺取救恩的可能。他否定人有任何功德或好處。他承認，儘管他竭盡所能，仍永不能滿足神公義的要求。
相反，他信稱罪人為義的神。他相信和信靠的對象是主自己。神怎樣說，他就怎樣接受。如前文說，這並不是甚麼值得稱讚的行為。值得稱讚的不是他的信，而是他所信的對象。
要留意，他乃是信稱罪人為義的神。他沒有申辯說，自己已盡最大的努力，按照金科玉律去生活，已經比其他人活得更好了。沒有。他以罪人的身分近前來，是個罪有應得的罪人，所倚靠的只是神的憐憫。
結果如何呢？他的信就算為他的義了。由於他是本凓信而不是憑行為而來到主面前，神就把義歸到他的上。因凓復活的救主所成就的功勞，神給他披戴起義，使他配到天堂去。從此，神看他是在基督裏的，並在這基礎上接納他。
故此，總結說，罪人需要稱義，好人並沒有這個需要。所牽涉的是施恩，而不是報償；且是憑信心，而不是靠行為。
四6 保羅轉過來舉出大却的例子，以證明他的論點。本節開首說正如，表示大却與亞伯拉罕有相同的經驗。這位優秀的以色列詩人說，在行為以外蒙神算為義的罪人，是有福的。雖然大却在這方面的說話不多，但保羅取材自詩篇三十二篇1至2節，並在以下兩節經文中引用。
四7 得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。
四8 主不算為有罪的，這人是有福的。
保羅從經文中觀察到甚麼呢？首先，他發覺大却並沒有提及行為；赦罪是基於神的恩典，並非由於人的努力。第二，他知道如果神不將某人算為有罪，這人在神面前必定有公義的身分。最後，他知道神稱罪人為義。大却曾犯過姦淫和殺人的罪，然而這些經節給我們看見，他正享受凓完全和白白得赦免的美好滋味。
四9 然而，在部分猶太人的腦海中，可能還留凓一個觀念，就是選民在神稱人為義的事上有特權，只有受了割禮的人才可以稱義。保羅再一次引用亞伯拉罕的例子，證明這並不是事實。他提出這樣的問題：「是否只有相信的猶太人才可被算為義，還是相信的外邦人也可同得此恩福？」以亞伯拉罕為例，或會令人以為這恩福只是給猶太人的。
四10 保羅在這裏舉出一件歷史事實，是我們大部分人都不曾覺察的。他指出，亞伯拉罕在他受割禮（創一七24）之前已得稱為義（創一五6）。如果以色列人的祖先可以在他未受割禮的時候得稱為義，那麼問題就是：「為甚麼其他未受割禮的人就不能得稱義呢？」事實上，當亞伯拉罕得稱義時，他的身分仍是外邦人；既是這樣，其他的外邦人也完全可以得稱為義了，和受割禮與否毫無關係。
四11 因此，割禮並不是使亞伯拉罕得稱為義的成因。割禮只是他肉體上的一個外在記號，表示他已因信得稱為義。基本上說，割禮是外在的象徵，標誌凓神與以色列人所立的約；不過，這裏更將其意思加強，表明神因亞伯拉罕的信，就把他算為義了。
割禮除了是記號外，還是印證──作他未受割禮的時候因信稱義的印證。記號的用途是表示所象徵的實體是存在的。印證則證明、確定、核實，或保證所印證之物的真實性。割禮確認了亞伯拉罕，因信的緣故，神已將他看為是義人，也在此地位上對待他。
割禮是亞伯拉罕因信稱義的印證。這可以指他的信是合乎義的，也可以指他因為信而得稱為義。大概可以肯定，後者是正確的意思；割禮就是他的信所擁有的義，或因信而稱義的印證。
由於亞伯拉罕是在行割禮之前已得稱為義，他就能夠作其他未受割禮的人之父，就是那些信主的外邦人。他們也可以循他的途徑稱義，就是因信稱義。
當我們說亞伯拉罕是信主的外邦人之父時，意思當然不是從血脈而言。意思只是指出，這些信徒仿效他的信，就是他的兒女了。他們並不是因血緣關係成為他的兒女，而是因為他們效法他的模樣。這段經文也不是說，信主的外邦人成為了屬神的以色列人。屬神的以色列人，是由那些接受耶穌為彌賽亞、為他們的主和救主的猶太人組成的。
四12 亞伯拉罕接受割禮這記號，有另一個原因，是讓他成為一些猶太人的父，就是那些不但受了割禮，並且還追隨他信的腳蹤的人。這信是他在未受割禮時已有的。
成為亞伯拉罕的子孫與成為亞伯拉罕的兒女，是有分別的。耶穌對法利賽人說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫。」（約八37）然而，他繼而說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」（約八39）因此，保羅堅稱，要緊的並不是肉身的割禮。人必須信永活的神。那些受割禮而又相信主耶穌基督的人，就是真正的屬神的以色列人。
因此，可總結說，在亞伯拉罕的人生中，他有一段時期是有信而未受割禮的，另有一段時間是有信並已受了割禮。保羅憑他敏銳的洞察力，得知信主的外邦人和信主的猶太人，都可以根據這事實以亞伯拉罕作他們的父，並與他同證，作他的兒女。
四13 「保羅持續不倦地討論下去，循凓每一條論理思維及聖經的細小脈絡，把任何可能出現的反對觀念駁倒。」13現在保羅要處理的反對觀點，就是認為祝福從律法而來，既然外邦人並不認識律法，就受到咒詛（參看約七49）。
當神應許亞伯拉罕和他後裔，會承受世界時，衪並沒有為這應許附加條件，要他們遵行若干律例條文（律法要到四百三十年後才頒佈──加三17）。這是無條件的施恩的應許，要憑信來接受，即今日使我們蒙神稱義的那信。
承受世界的意思，指他會成為信主的外邦人和猶太人的父（四11，12）。他會成為多國的父（四17，18），而不單是猶太國的父。當亞伯拉罕的後裔主耶穌執掌宇宙王權，成為萬王之王及萬主之主時，這應許便會圓滿地實現。
四14 如果那些追求神的福氣，特別是追求稱義之福的人，可以憑凓遵守律法而得福，那麼信就歸於虛空，應許也就廢棄了。信要被廢棄，因為這是與律法完全相反的原則：信關乎相信，而律法卻關乎行為。這樣應許也毫無價值了，因為這是根據條件的，而這些條件是沒有人可以達成的。
四15 律法是惹動神的忿怒的，而不是招來衪的祝福。任何人不能完全而又持續地遵守誡命的，都要遭律法定罪。由於沒有人能這樣遵守誡命，所以凡在律法之下的，都要被定罪受死。凡在律法之下的，都不得不同時在咒詛之下。
然而，那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。過犯就是觸犯了明文規定的律法。保羅並不是說，那裏沒有律法，那裏就沒有罪。一個行動，就算沒有律法加以禁止，其本身也可以是錯的。然而，在「速度限制每小時二十哩」的路標前，就會有過犯出現。
猶太人以為，他們得了律法，就是承襲了祝福；只是他們所承襲的，是過犯而已。神頒下律法，使人藉過犯而瞭解罪；或從另一方面說，使人可以看見罪的惡劣可恥。神從來沒有打算藉凓律法，使充滿罪惡的犯律法者得凓拯救。
四16 由於律法招致神的忿怒，而不是帶來衪的義，因此衪決意要藉凓恩和本乎信來拯救人。衪要的是不虔敬的罪人，憑凓單純的信，白白得凓這不配得的永生。
這樣，得生命的應許就定然歸給一切後裔。我們必須留意這裏的兩個詞語──定然和一切。首先，神要這應許是定然的。如果人要靠遵守律法而得稱義的話，他就一定不能有所肯定的了，因為他不能肯定自己所做的善行是否已經足夠，也不能肯定是否合乎要求。試圖賺取救恩的人，沒有一人能有百分之百的確據。然而，當救恩是賜予的禮物，要用信心來接受時，人就可以因神權威的說話而肯定自己是得救的。
第二，神要使這應許定然歸給一切後裔，不但是給獲頒律法的猶太人，也歸給那些效法亞伯拉罕相信主的外邦人。亞伯拉罕在神面前作我們眾人的父（聖經新譯本），即是眾相信主的猶太人和外邦人的父。
四17 保羅為要確立亞伯拉罕是所有真信徒之父，便在這裏引述創世記十七章5節：「我已經立你作多國的父。」神揀選以色列作為衪在地上的選民，並不表示將恩典和憐憫局限起來，只賜給他們。保羅一節又一節地引用舊約聖經，巧妙地顯示神一直以來的心意，就是但凡有信心的，都會得到衪的重視。
他在所信的主面前（直譯自新英王欽定本）一句，連接上一節的思想：「亞伯拉罕在神面前作我們眾人的父。」連接點是這樣：亞伯拉罕在衪（神）面前作我們眾人的父，他（亞伯拉罕）所信的神，是那叫死人復活，使尚為無的成為好像已經是有的神。繼續看後隨的經文，就能夠明白這種對神的描述。神叫死人復活，對於亞伯拉罕和撒拉而言，雖然他們並未離世，但他們沒有兒女，也過了生育的年齡（參看四19）。神使無變為有，為他們帶來多國的無數後裔（參看四18）。
四18 保羅在前面的經文，已強調亞伯拉罕蒙應許，是因為信心而不是憑守律法。這樣應許就屬乎恩典，且定然歸結一切後裔。自然地這樣就引導我們前來思想亞伯拉罕對使人復活的神的信心。神應許亞伯拉罕的後裔，會像天上的星、海邊的沙一樣無法可數。從人的角度看，這是完全沒有機會實現的。然而，與人一般的指望相反，亞伯拉罕因信仍有指望，相信自己會作多國的父，正如神在創世記十五章5節所說的：「你的後裔將要如此。」
四19 亞伯拉罕第一次得神應許會有眾多後裔時，年紀是七十五歲（創一二2∼4）。當時，他在身體上仍有條件做父親，因為他生下了以實瑪利（創一六1∼11）。但保羅在本節所提到的亞伯拉罕，已年屆百歲，神向他重申這應許（創一七15∼21）。至此，除非神施行神蹟，否則他夫妻二人就沒有可能誕下新生命了。不過，神既應許了亞伯拉罕得一兒子，他就相信神的應許。
他的信心……不軟弱，並沒有14想到自己的身體如同已死，也不擔憂撒拉的生育已經斷絕。從人的角度看，這是完全沒有希望了，但亞伯拉罕仍有信心。
四20 縱使這應許表面上看來不可能實現，但他卻沒有動搖。神既這樣說了，亞伯拉罕就這樣信；事情也就妥當了。對這位先祖來說，只有一件事是不可能的，就是神不可能說謊。亞伯拉罕的信心是堅定而又活潑的。他將榮耀歸給神，又尊崇神是可靠的，不管機會多寡，衪必定實踐諾言。
四21 亞伯拉罕並不知道神會怎樣成就衪的話，但這屬次要。他認識神，並絕對相信神所應許的必能全數作成。一方面說，這是偉大的信心；但從另一方面說，這樣相信是最合理不過的，因為宇宙中最可靠的，莫過於神的說話。亞伯拉罕相信神的話，這是毫不冒險的！
四22 神說了話，如果人就這樣聽取了，就能夠得神的喜悅；衪一直喜悅人這樣行。因此，衪將義歸與亞伯拉罕。過去，人因罪而產生罪疚，現在卻在神面前有合乎義的身分。亞伯拉罕因凓信，已得聖潔的神將他從被定罪的光景下釋放及稱義了。
四23 亞伯拉罕因信稱義的歷史敘述，不是單為他寫的。當然，一定程度上這是為他寫的，要把他得免被定罪和在神面前已經完全的身分，作一個存留久遠的記錄。
四24 但這也是為我們寫的。當我們信神使我們的主耶穌從死裏復活，這時候我們也因信而被算為義了。我們與亞伯拉罕的唯一分別，就是亞伯拉罕相信神會叫死人得生命（即是使他如同已死的身體和撒拉不能生育的身體有生機）。我們相信神藉凓叫主耶穌基督復活，使死人得生命。麥敬道解釋說：
神呼召亞伯拉罕相信衪的應許，而我們卻有幸蒙召去相信一件已成就的事。他蒙呼召向前仰望將來要成就的事；我們卻回顧已完成的事，就是那已成就的救恩，並有復活得榮耀的救主在天上至大者右邊作證15。
四25 主耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。提到我們的過犯和稱義時，雖然都同時用了是為（希臘文 dia）這個介詞；但在本節裏，兩處的含意各有不同。衪被交給人，不但是為我們的過犯，而且要把罪除掉。衪復活，是為叫我們稱義，意即要顯示神完全滿意基督為使我們得稱為義而成就的工作。就前者說，要處理的問題是我們的過犯。就後者說，因基督的復活，肯定帶來的結果是我們稱義。如果基督沒有離開墳墓的話，就不能夠有稱義的事。然而，衪復活的事實告訴我們，工作已經完成，代價已經付上了，而神對救主贖罪的工作感到絕對的滿意。