約翰福音第八章
約翰福音8:2-30
這部分開頭的一段（2-10節）通常被認為是可疑的一段。這樣說法是有原因的。若是我們翻開希臘文聖經，我們會看到魏斯科（Westcott）和霍爾特（Hort）二人完全把它抽出，而把它放入此書的末了作為附錄。尼斯勒（Nestle）的聖經則把它放回原處，不過，他們括弧將它括起來。
約翰是否寫了這一段話，是很可疑的。我不想太過於武斷，但我個人不認為是他寫的。有許多內在的跡象證明不是出自於他的手筆。在一些古抄本裏，這一段是在路加福音裏面。可能它是那位第二世紀出名的教父帕比亞（Papias）加上去的。
但是很顯然的，凡是細查過它的人，以及不清楚其作者的人，都覺得其內容使他們感覺不能把它省掉。魏斯科和霍爾特認為它不當擺在這裏，因此他們把它放在此書的末了，但是究竟他們還是把它放進去了。雖說它不是約翰本人寫的，我仍然相信它發生的時間與前後事蹟的順序完全一致。因此我建議把它當作是可信的，並且在合宜的歷史順序中。
在這一部分（8:2-30）裏記載了三件事：
１．從第2-11節的事蹟；
２．然後在一節（12節）裏面，是耶穌偉大的宣告，這是約翰所記載耶穌所說偉大的「我就是」之第二次。
３．是從第13-30節，祂再一次處在反對、質問與討論的氣氛中。
主的工作（2-11）
這件事在有關我們主的工作記載中，就著某些方面而言，是最吸引人，最美麗的一件。它也是十分令人驚訝的。在祂敵人對祂的態度方面以及祂自己的態度方面，都是十分有啟發性的。事情是發生在清早的時候，「耶穌……清早又回到殿裏。」它是很自然的順著前一章故事發展下來的。前一章是說到住棚節，在節期的末日，就是第八日，祂發出祂偉大的呼召，向人類的乾渴挑戰。那天祂整夜留在橄欖山上，而其他的人都回到自己家裏去。清早的時候祂來到殿裏，那是節期的次日。那天早上人們正在四散，還有一些人仍然逗留在此。若是我們看一下第20節，就看見「耶穌在殿裏的庫房……說的」。那是指女院，是庫房的所在地。
前一天祂發出了偉大的呼召，「人若渴了」這句話是祂站著說的，也說明祂當時態度的不同。祂如傳令者般的站著。現在祂回來了，以教師的態度坐下來。當祂站著發出那呼召時，祂不是在教訓，是在宣告。現在祂回來了，重新處在教師的地位上。群眾再來圍著祂。他們聽祂教訓的時候，群眾當中起了一陣的騷動，來了幾個文士和法利賽人，帶進一個女人。每次讀這故事的時候，沒有辦法不令人感到他們舉動的無情和粗野。無論這女人作了甚麼事，無論她犯了甚麼罪，在法律上他們是無權把她拉到公眾面前的。公會開會的地點就在耶穌教訓的地方的隔壁。也許他們的意思是要把她帶到公會去，但是他們仍然無權把她拖到眾人面前。而且他們以同樣的無情與無禮說出了她的事情，因他們說她是「正行淫時被拿的」。那是很無情的，但我仍然高興他們說了，因為這樣一說，這婦人的罪行是無庸置疑了。這不是道聽途說而已。
我們可以想像那天清早的情景，耶穌以教師的身分坐著，百姓圍繞在祂旁邊。那些宗教和道德的官長們突然帶著一個女人進來，當著眾人揭發她的罪行。
然後他們提出問題，「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？」約翰很細心的告訴我們，他們說這話的動機是甚麼。「他們說這話乃試探耶穌，要得著告衪的把柄。」他們是想要把祂置於進退兩難的窘境中。羅馬法律聲明，若非羅馬政府許可，不可以殺人；而摩西的律法說，她必須被打死。祂對此要如何說呢？如果祂說她可以走，祂就違背了摩西的律法。如果祂說，她必須被打死，祂就觸犯了羅馬的權威。
底下就是無與倫比的故事。祂怎樣反應呢？祂彎著腰在寫字。不，我無法告訴你祂寫了甚麼。我常常在猜想這件事，也讀了一些傳說，它們都有所提示。祂寫了甚麼我們無從知道，但祂的態度說明了一切。那是一種注意別的事情的態度，等於拒絕回答發問者。是一種叫他們走開的態度。
但是他們不放鬆祂，他們一定要有答案。於是約翰寫著說，「耶穌就直起腰來，對他們說，你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」這是新約中惟一出現這個特別的字「沒有罪的」。它不僅是說「你們中間誰是沒有犯過罪的」，而且更進一步說，「誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」
祂這些話並沒有回答他們想問的，祂的意見與摩西的有何不同這個問題。好像祂在說：我不和你們討論摩西。如果摩西的律法是這樣，就照這樣辦吧！我不討論律法或刑罰，但我要在這裏找那些可以執行這律法的人。主這句話啟示出一個永遠的原則，處罰別人的惟一資格乃是自己無罪。主這句話使我從今以後永遠不能拿石頭打人！
「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」然後祂又彎下腰來寫字。看看那群人一個個的走出去。這是聖經所記最榮耀又幽默的事情。他們全部都出去了，而且有趣的是，約翰說，他們是從老到少一個個的出去了。我不曉得那是甚麼意思。也許他們的長輩有優先行路權吧！我倒是此較相信，年紀最大的人之所以先走，是因為他們最有見識。不管怎樣，他們因祂的話，都出去了。祂使那些自以為可以執行律法的人都離開了。
底下我們看見這故事之最希奇、最榮耀的部分。只剩下耶穌一人和那婦人仍然站在那裏。我們看到的是甚麼呢？這位道成肉身之純潔者，面對著一件人類最悲哀的事，是一位被定了罪的不潔婦人。她犯了罪是確定的事實。那麼我們看到的是甚麼呢？照著祂所宣佈的原則，祂是惟一能向婦人丟石頭的，因祂沒有罪。如果我們對這故事不熟悉的話，是第一次聽見的話，我們必定都要摒住呼吸地問，祂如何收拾這場面？
首先祂以祂在迦拿以及在十字架上稱呼祂母親的名稱來稱呼她，「婦人！」每當這字從耶穌的口裏說出的時候，總帶著無限的溫柔。哦，這真是奇中之奇，祂竟稱呼她為「婦人」！那些離開的群眾可能會以更粗野的字來說她。他們可能會稱呼她為「妓女」或「賤貨」，或更難聽的字眼。但祂說「婦人」！底下祂說，「那些人在那裏呢？沒有人定你的罪廢？」然後她就說出她在這故事中所說惟一的一句話。我們不曉得她的名字。你曾否注意到，在耶穌服事的過程中，我們所看到的每一個類似這樣的女人都是匿名的？抹大拉的馬利亞雖然以往曾犯了愚昧的過錯，但她不是這類犯罪的女人。這類女人的名字從沒有被記載下來。我想她們的名字將來也不會被知道，因為在天上，神要給她們新名。所記載這女人說的一句話乃是，「主阿，沒有。」
若是我們看到這女人被帶進來的樣子，也看到當她說，「主阿，沒有」時的樣子，必定會注意到她臉上極為不同的表情。我知道當他們帶她進來時，她的表情是甚麼。她必然是一副反抗、蔑視、憤怒的樣子。以那種方法對待這樣的女人，必然會有這樣的結果。但是當她定睛看到另一位不同的人（這一位後來遣散了她的控告者）時，我告訴你，她的眼睛就失去了反抗的神情，不久淚水奪眶而出。我想，當她說，「主阿，沒有」時，聲音必然是顫抖著。
下面就是那一句令人希奇、驚訝的話，「我也不定你的罪。」
我不認為我現在所說的，能表達祂話語之完滿意義，但我確信祂的意思離此不遠。我們可以把重點放在其中的「你」字，「我也不定你的罪。」祂並非在縱容她的罪，乃是在許多事情當中，祂特別指出，「婦人，這些人說，你是正在犯罪時被捉住的；果真是這樣的話，那個男人在那裏呢？」不錯，英國文學家吉普林（Kipling）曾說，「我們兩個人共同所犯的罪必須個別的向審判負責。」但是我們不能把所有的過錯都堆積在一個人身上。「我也不定你的罪。」
但是祂的意思並不止於此。若是我們打開羅馬書8章來看，我們就能看出祂的意思。「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」祂把祂自己和祂救贖並贖罪的愛與苦難，置於她與她的罪之間。羔羊是創世以來被殺的。「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了。」最後一句最好這樣說，「不要一直留在罪中。」
主的宣告（12）
事情過了之後，「（因此）耶穌又對眾人說……。」。有人把這裏的「因此」聯於7:52。我則把它聯於這個故事。底下祂就發出祂的宣告，「我是世界的光。」這話是個人性的。「跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」這話則是相對性的。
個人性的這句話包括了一切，「我就是世界（Cosmos）的光。」這個字有不同的用法。就如「神愛世人（Cosmos）甚至將衪的獨生子賜給他們」，以及「人若愛世界（Cosmos），父的愛就不在他裏面了。」這些話看起來似乎是很明顯的矛盾，但是我們知道，在這些經文，以及其他經文中，這個字有不同的用法。當耶穌說「我是世界的光」時，祂的宣告是至高無比的，又是包括一切的。
但祂還沒說完，「跟從我的，就不在黑暗裏走。」不只是這樣，而且「必要得著生命的光」。先是個人的，「跟從我的，就不在黑暗裏走。」其次是相對的，「必要得著生命的光。」意思乃是：他不只要行在光中，不在黑暗裏走；並且要成為一個發光者，光要從他身上發出來。因此我們看到了兩個與祂在住棚節的呼召相類似的思想：「人若渴了，可以到我這裏喝。」「信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。」現在說到的是世界的光。凡跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光，並且光要從他身上照射出去。
若是這件事真是緊接在住棚節之後發生的，請注意祂這些話都是在聖殿的庫房裏說的。那是指女院在此豎立著金庫，就是祂後來看著一個寡婦投進兩個小錢的地方。有些猶太解經家說，在節期當中這金庫每天都被照得光亮。這時節期已過，燈光已經熄滅。那位曾站著，並宣告說祂應驗了舊約裏江河預言的，現在站著說，「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」
主在反對、質問與討論中（13-30）
接著立刻引起了辯論。法利賽人對祂說，「你是為自己作見證，你的見證不真。」我們回頭看一下第5:31，在那裏基督醫治了一個被遺棄的瘸子之後說，「我若為自己作見證，我的見證就不真。」這些人就引用祂說的話。他們套用祂的話來反對祂自己。當祂說「我是世界的光」時，他們就引祂自己的話，努力著要顯明祂的矛盾不一致。可是祂是不會落入他們圈套的。
祂如何回答他們呢？祂宣告說，即使祂為祂自己作見證，不管祂說甚麼，都是基於某種認識的。我知道我是誰，我知道我從那裏來，我知道我往那裏去。祂說的任何事，都不是出於推測。他們是按肉體判斷事情。祂不判斷人；就是判斷人，祂也不是獨自說的，祂與父是合一的。祂與父一起判斷。他們並不知道這情形。他們總是朝肉體的方向看事情，被物質思想的灰塵弄瞎了眼睛。
然後祂就使用他們律法中的一條來說明、藉著兩個見證人的口，真理得以建立。這裏就有兩個人，祂與父是永遠分不開的。
底下就是他們惡毒的譏笑，「你的父在那裏？」他們這句話是在嘲笑祂。他們暫時不質問何以祂說祂是與父合一的。他們似乎這樣說，假設神是你的父，那就讓我們看看祂吧。你說祂是與你同作見證，我們又怎能知道祂是與你同作見證呢？我們只是聽見你自己的話而已。你的父在那裏呢？他們這問題和腓力後來問的一個問題幾乎是一樣，「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」不同的是腓力是以友善的態度在問，而他們是以敵對的態度在問。耶穌給他們的回答實際上和給腓力的是一樣的。祂說，「你們若是認識我，也就認識我的父。」若是你們認識我的父，也就必認識我。
在這情形下約翰這樣說，「這些話是耶穌在殿裏的庫房，教訓人時所說的；也沒有人拿衪，因為衪的時候還沒有到。」神保護祂脫離一切的敵人，直到祂的時候來到為止。
祂又繼續往下說，「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中，我所去的地方，你們不能到。」這是定罪的話。這些猶太人又糊塗了，他們說，「衪說我所去的地方，你們不能到，難道衪要自盡嗎？」祂就用同樣嚴肅的口氣回答說，「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」他們所看到的完全都是屬肉體的，因此也是屬乎撒但的。祂不是從下頭來的，乃是從上頭來的。祂一切的異象和苦難都集中並根源於天上的事。
於是他們愩怒的向祂發出一個問題，「你是誰？」祂似乎是這樣回答他們說，「我是誰？就是我從起初所告訴你們的」。然後祂又說，「你們舉起人子以後，必知道我是誰！」這就是祂對祂母親所說，「我的時候還沒有到。」以及祂對祂兄弟所說，「我的時候還沒有到」的意思。一路上祂都是眼望著十字架的。當你們舉起我以後，你們就要知道我是誰了。沒有其他的方法。要開啟屬靈上的瞎眼，沒有別的方法比我上十字架的道路更好。
底下祂就作了這爭論中的最後聲明，「那差我來的，是與我同在；衪沒有撇下我獨自在這裏，因為我常作衪所喜悅的事。」
這個聲明緊接著前面的話。當你們舉起人子以後你們就知道了。在這些話裏面我們摸著了那永遠長存的慈愛。祂是生著氣對他們說話。祂必須對他們說實話。他們是從下頭來的；他們一切的態度是受制於陰間的。但是祂是處在另一個受天管理的世界中。祂告訴他們，有一天啟示要臨到他們，當他們舉起人子以後，他們就要明白。「我常作我父所喜悅的事。」而我所指的那些事裏面，就有一件是指人子的被舉起。因此，在這些苦毒的反對，以及嚴厲的指責中，祂仍帶著永遠常存的慈愛與溫柔。
這故事最後一句話是，「有許多人信衪。」一時產生一種對祂有利的反應，但這反應所值無幾，接著我們就可以看出我何以這樣說。
約翰福音8:31-59
第31節開頭的，因此，（中文聖經缺「因此」）再一次讓我們知道前後的連續性。在祂說了「我是世界的光」之後，跟著有了爭論，而那爭論的結果產生了對祂有利的反應。這一段就讓我們看見，這種反應是多膚淺，因為這一段記載了我們的主如何對待那些信祂的猶太人。
「（因此）耶穌對信衪的猶太人說，你們若常遵守我的道，就真是我的門徒。」而這一段的末了卻說，「他們拿石頭要打衪。」這裏祂一直都是在對付群眾裏面那些傾向祂的人。我再說，當我們往下看時，我們就要發現那種反應是多沒有價值。我們看見祂一路上極威嚴、莊重地前行，卻越來越孤單，被孤立，直到最後祂完全被孤立，沒有人和祂站在一邊。
這一部分可以按照敘述與回答分為七個層次。我們就以這種方式來看這故事。
第一小段（31-33）
「（因此）耶穌對信衪的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
這是頭一幕內容。我們的主把作門徒的條件清楚又簡要的教訓那些受吸引的猶太人。作門徒的一個條件並不是他們所感受之情感上的吸引，而是遵守。「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」並不是對祂的傾心，那只能產生景仰；乃是完全的降服，纔能遵守祂的道。祂也說出這種遵守將產生甚麼結果，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」也就是「認識」與「完全的釋放。」
他們立刻反對祂所說可能有的自由，聲明說，他們本是自由的。他們說，「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕；你怎麼說，你們必得以自由呢？」
他們回答得好，這回答在某些方面來說是對的。他們說，他們從來沒有作過誰的奴僕，是甚麼意思呢？他們曾經受過捆綁，他們在埃及受過捆綁，他們在巴比倫受過捆綁，他們受過亞述人的捆綁。他們當時也在羅馬人的捆綁底下。而他們竟然這樣說。但是實際上他們從未被征服過，不管是埃及，不管是巴比倫，不管是亞述，不管是羅馬，從來沒有折服過猶太人的靈。在這一點上他們是對的；而我們的主在回答他們時，從他的的角度來看，並沒有否認他們所說的。
第二小段（34-38）
第一句話：
「耶穌回答說，我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。我所說的是在我父那裏看見的；你們所行的是在你們的父那裏聽見的。」
「他們回答說，我們的父就是亞伯拉罕。」
因此當祂回答他們認為自己是自由這問題時，祂並沒有在這方面多加辯論。祂在某一方面承認這件事。祂承認他們的靈從未被折服過。他們從未被征服過，他們從未向任何外邦政府低過頭。但是祂立刻把整個注意力轉移到道德方面，並讓他們知道，祂想到的，根本不是在物質的範圍內。他們所想到的，不管是彌賽亞，或神的國，都是在屬地方面的；而我們的主總是要把他們的思想提升到更高的層次，乃是屬靈的層次，也是公義的層次，或道德的層次。祂對他們說的話，可能含有這個意思，「你們從未被任何外邦國家征服過，但是你們一直是罪的奴僕，現在仍然是罪的奴僕。」祂又告訴他們，罪的奴僕是不能住在家裏，而這家的存在，是為著神整個的計劃。希伯來書的作者說到「兒子」、僕人、和家都是指這方面。而在此耶穌說，罪的奴僕是要被趕出家門的。但「兒子」是住在家裏的，並且凡是這位「兒子」所釋放的，也住在家裏。祂說，他們都是亞伯拉罕肉身的子孫，但他們卻拒絕這位「兒子」。祂說話是按著父的指示說的。他們的舉動是出自他們的父，他們所表現的，與他們所說與亞伯拉罕的關係相違背。他們雖未屈服於外在的力量，但卻被罪所管轄，因而失去了與神的接觸，以至於當這位兒子按著父親的意思向他們說話時，他們無法明白。
他們再回答時，仍以肉身誇口。祂告訴他們，他們是屬他們的父時，他們說，「我們的父就是亞伯拉罕。」
第三小段（39-41）
「耶穌說，你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裏所聽見的真理，告訴了你們，現在你們卻想要殺我。這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」
「他們說，我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。」
我們的主曾經承認他們是亞伯拉罕的子孫，這是肉身的關係；而現在祂說他們不是亞伯拉罕的兒女，這是屬靈的關係。在羅馬書9:6有這樣的話，「從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。」使徒的這一段話印證了我們的主當時對那些人說的真理，這真理是許多肉身的以色列人不明白的，並且似乎許多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一樣的有屬肉體的想法。除非有屬靈上的關係，肉身的關係是沒有價值的。屬靈的關係是從行為上得著證明。我們的主說，他們是藉著他們所作出來的，證明他們的關係。
很明顯的，那些聽祂說話之人領會了祂所作之事的意義。他們看出，祂是在強調：屬靈上的關係是極其重要的一件事，而不是肉身上的關係；並且即使沒有屬肉身的關係，仍可能有屬靈的關係。因此他們雖然表明是接受祂的人，他們還是否定了祂的意思。他們說，我們不是從淫亂生的，我們的父就是神；這些話是想要強調他們的屬靈關係。但除非他們與亞伯拉罕有屬靈上的關係，祂並不承認他們與亞伯拉罕肉身的關係有何價值。除非他們所作的工作能說明一個事實，就是他們和亞伯拉罕一樣，與神有屬靈的關係，並以實際行為作證明，否則他們肉身的關係一點價值都沒有。他們很有把握的回答祂的話：我們都是神的兒女，我們不是從淫亂生的。這樣的話就證明了他們並不知道祂所一直強調的意思，屬靈和道德的關係是最重要的。
第四小段（42-48）
其嚴肅性是令人害怕的。
「耶穌說，倘若神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是衪差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」
耶穌這樣清楚的回答，使人對這些事再不會有甚麼懷疑。請先注意祂的聲明，「倘若神是你們的父，你們就必愛我。」後來當腓力說，「求主將父顯給我們看」時，祂回答說，「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就看見了父。」你試想想看，若有任何其他的人，說了一件像這樣的事，倘若你們認識神，你們就必愛我，你作何感想？這就是祂非常清楚對他們說的話。然後祂又告訴他們，他們之所以耳朵發聾、發沉，眼睛看不見，昏花，其背後原因是甚麼，是因他們的父是魔鬼；他們在屬靈上是與地獄有關係的。
於是在第44節裏面，我們的主很清楚的說到魔鬼是怎樣的一位。祂說到兩件關於他的事。他是殺人者，他是說謊者。這就說明了一切。魔鬼從起初是說謊的。我們再回到這本福音書開頭的話。當約翰回顧地所跟隨過的這位耶穌時，就說，「我們見過衪的榮光……充充滿滿的有恩典有真理。」換句話說，神是怎樣的一位，撒但就不是那樣。神是恩典，魔鬼是殺人者；神是真理，魔鬼是說謊者。所以我們的主讓我們看見，一個人的關係是從他的行動得著證明。若是他們是屬神的，他們就必看見恩典，而對它有反應；也必看見真理，而愛它。但他們想要殺祂。他們心中冇仇恨，他們也是虛假的。這樣的表現就說出了他們的關係。他們是屬於他們的父魔鬼。
因此祂再強調，道德的表現是屬靈光景的證明。他們的邪惡行徑乃是他們與撒但有關係的說明。若與神有真實屬靈的關係，就必產生像神那樣的作為。
「猶太人回答說，我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼？」他們生氣了。他們感覺到祂所說他們那可怕光景的衝擊力；於是他們就罵祂是撒瑪利亞人。在他們看來，撒瑪利亞人是絕對與猶太人對立的。對猶太人而言，撒瑪利亞人是反對他們的地位、種族和國家的具體代表，所以他們就說耶穌是一個撒瑪利亞人，並說祂是神經錯亂的人。
第五小段（49-53）
「耶穌說，我不是鬼附著的，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀。有一位為我求榮耀，定是非的。我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。猶太人對衪說，現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說，人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」
我們的主先是用莊重的語氣，簡單地否認他們所說的話，「我不是鬼附著的。」然後再說明祂自己的情形，「我尊敬我的父……我不求自己的榮耀。」接著再說出祂那最高超的話，「人若遵守我的道，就永遠不見死。」
他們對祂的話只能按照物質的觀點來解釋。我們的主說「永遠不見死」，是甚麼意思呢？後來祂也對馬大說，「信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」不管祂是在這裏，或對馬大說的話，都是在屬靈的境界裏說的。祂的意思並非說人的肉身可以不死。祂現在所說的，乃是指凡遵守祂道的人，可以不受任何能破壞他生命或蠶食他生命的力量之影響，他永不見死。他們無法明白這一點，因此他們說，現在我們知道你是被鬼附著了，亞伯拉罕死了，眾先知死了，你將自己當作甚麼人呢？
第六小段（54-57）
現在我們來看54-57節。
「耶穌回答說，我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼。榮耀我的，乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識衪，我卻認識衪。我若說不認識衪，我就是說謊的，像你們一樣。但我認識衪，也遵守衪的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。」
因此猶太人就對祂說，「你還沒有五十歲，豈見過正伯拉罕呢？」
如果我們不因對聖經太熟，以至感覺遲鈍的話，那麼當我們聽見祂所說的事時，必然會驚訝。他們說，「你將自己當作甚麼人呢？」祂馬上這樣回答說，「我並非把自己當作甚麼人，我一點不榮耀我自己。我的父榮耀我。」然後祂再說的一件事叫他們一時呆住了，並引起他們不屑的譏笑。「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂。」祂是甚麼意思呢？對這句話的幾種解釋頗為有趣。有人說，祂必是指亞伯拉罕還活在靈界裏，並且那時正在看著祂。祂說話豈不是出自祂對永世的知覺麼？這是祂經常顯露出的。祂豈不是在說，「我的日子並非始於我降生之時。我的日子必須向後推算起，包括過去的永世。包括你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的看見我的日子。」
但是我相信，在這句話裏面有其歷史性的應用。我始終深信麥基洗德之出現，乃是基督在舊約裏向人顯現的一次。聖經稱祂為「仁義王，平安王」。當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，麥基洗德遇見他，並給他祝幅，位分小的總是受位分大的祝福。我相信，當麥基洗德遇見亞伯拉罕的時刻，就是歷史上亞伯拉罕與基督面對面相會的時刻。
底下我們就聽見猶太人對祂的無禮嘲笑。
「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」
我每一次讀這句話時，總難免想到祂看起來一定很老。但是祂只有三十二歲。我若是一個藝術家而要畫祂面貌的話，我必不會把祂的臉畫成很年輕的樣子。我想祂臉上所告訴我們的，乃是多年來壓在祂身上沉重的憂患。
第七小段（58-59）
這句話把我們引到最後一小段。
這一部分是本書在話語方面的第三個大兆頭。第一個是：「我是生命的糧。」其次是，「我是世界的光。」請你注意，我們的主在此引進這句話，乃是使用了祂每次要特別引人注意時的語式，用以強調祂所要說的話之重要性：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」這是強調祂神性的最高聲明。也許這就是在祂一向所使用的一個古老而偉大「我是」之句式中，最簡單並最偉大的一句話。這話直譯是，「亞伯拉罕還沒有生下來，我就是。」並不是說，「我曾經是。」後者只標明居先性，只是存在的居先性。但是「我是」這句話乃說出祂存在的永遠性。是早於整個希伯來政權之前，在永遠裏就已存在了。這些話若不是最厚顏褻瀆之輩所說的，就必是道成肉身的神所說的。
結果怎樣呢？「於是他們拿石頭要打衪。」注意「於是」兩個字，他們之拿石頭要打祂是因為祂說的話，是因為祂的「褻瀆」。他們仇視祂最重要的原因，乃是祂說了褻瀆的話。如果祂說的事情不是真的，他們那樣作是很對的。「於是他們拿石頭要打衪。」
請注意最後一句話所表明的祂那安靜中的莊嚴，「耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。」
那一天從頭到尾都是很奇妙的。這一章裏面所提供的，是對主耶穌一個非常好的啟示。這是記載著衝突、明顯的敵意，以及不信的一章。其中記載了一些人對屬靈事情的瞎眼，對道德意義的死沉。另外我們看見「道」在此的舉止，我們聽見祂在此的宣講。當我們注意看過程時，就看出祂行動的原因，並摸著祂話語中的靈感。
祂如何舉止呢？乃是顯在對待那婦人的事情上。我們聽見祂如何講論昵？祂說，「我是世界的光。」「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」我們如何解釋這一切呢？其關鍵何在？請再傾聽，從祂自己的話中，我們得著一切事情的答案，「不是我一個人在這裏」，「我和我的父」，「我是從上頭來的」。
我想我們可以用約翰自己的話來結束這一章，「我們也見過衪的榮光，充充滿滿的有恩典有真理。」──《摩根解經叢書》