約翰福音第六章
約翰福音6:1-21
在我們主的事工中，其中心階段開始於施浸約翰的下監，而在該撒利亞腓立比的境內彼得認祂為神的兒子時，達到了最高峰。這一階段為時有兩年之久。而這一階段約翰所用的注意力最少。他在這段中所告訴我們的事僅只有第6章全章以及第7章頭一節，這一節說出這一段到此結束。在這一階段中，約翰選擇了兩個工作方面的兆頭，以反一個在話語方面的兆頭。
這一章中我們總共有三個兆頭，它們彼此之間也緊密相聯。兩個在工作上的兆頭是按順序彼此銜接的，頭一個在話語方面的兆頭，是直接產生自工作上的兆頭，就是祂給眾人吃飽的兆頭。
在這廿一節的經文裏面，記載著在主工作上的兩個兆頭。在約翰的寫作順序中，第五個兆頭乃是給五千人吃飽；第六個兆頭是平靜風浪。
由於給五千人吃飽的兆頭是惟一被每一位福音書作者所記載的神蹟（姑且用這個通用的名詞），其重要性是十分明顯的。馬可是最先著福音書的人，他的寫作是按時間順序的，他講了這故事。馬太跟著他也說了這故事。稍後的路加也寫了這故事。現在約翰在多年以後也記載了這故事。當我們在思想耶穌由此所產生的講論時，就可以看出其意義何在。現在我們來看看兆頭本身以及其所產生的頭幾個果效。並要注意這兆頭之後緊跟著的另一個兆頭，就是平靜風浪。就門徒而言，它是和五餅二魚的兆頭有關。
行這神蹟的背景
甚麼是耶穌行這兆頭的背景？我之問這問題是因為約翰未提及此事。他只是說，「這事以後，」而並沒有告訴我們其背景。而且他省略了許多馬太、馬可和路加所提供的細節。凡是對於這兆頭有重要價值的，他並沒有省略，但是有些細節仍然有助於我們的思想。因此我要提及一些其他的記載，俾便於當事情發生時，我們可以看出來。
其他的經文首先告訴我們，這兆頭是當門徒從他們第一次的受差回來時耶穌所行的。其次我們知道此事是緊跟在施浸約翰的死之後發生的。最後我們也發現這事是當希律表示願意見耶穌之時行的。約翰死了之後，希律充滿恐懼，這時他聽見了耶穌以及祂奇妙的作為。在這之前他同樣的聽見了許多關於祂的事，但是並沒有覺得有甚麼特別的價值而讓它過去了。希律曾經受過約翰所傳的道的影響，並且我相信，他曾經幾乎完全順服他的道。希律「喜歡聽他」這句話很有意思。可是他後來還是順服了肉體和情慾。現在約翰死了，是因著一個跳舞女孩子的要求而被殺的；而希律聽到關於耶穌的事，就想辦法要見祂，因他說：施浸的約翰從死裏復活了。這種背景造成了這兆頭的氣氛。
約翰並沒有告訴我們當時周圍的情況，「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人因為看見衪在病人身上所行的兆頭，就跟隨衪。」這樣的繙譯有點失去原文的意思。其中動詞的時態都是有含義的。現在我們要把它的繙譯略為更動一下，「有很多人正在跟隨衪，因為他們一直看著衪當時所在行著的兆頭。」這不僅是記載某一種情況，更是記載一件經常的事。時候已經來到，這些人經常又習慣地跟隨祂。
正當那時，「耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。」這是從約翰的觀點所顯示出的背景。當時耶穌實際上沒有安息。眾人在跟隨祂。祂所到之處，他們都看見祂所行的兆頭。這是在耶穌這一邊經常有的作為。也是群眾這邊經常有的興趣。因著這些情怳，祂「上了山，和門徒一同坐在那裏，」祂希望能退回安息一下。「道成了肉身，」進入人類生活一切的經歷中。祂需要休息，因為在群眾擁擠的壓力下，祂累了。
約翰告訴我們，「那時猶太人的逾越節近了。」這句話乃強調在祂周圍群眾人數之多與盼望的熱切；約翰又繼續說，「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說……」
還是按照他的方式，約翰的這段記錄很精簡。我們還是必須借用其他福音書的資料，而我們所要引用的這些資料不但有關，也是重要的。從這些資料，我們知道祂已經花了一整天教訓這些群眾。路加告訴我們祂是在教導他們關於「神的國」。
約翰記載耶穌願意給這些群眾吃。祂雖是在教訓他們關於神國的事，卻明白他們是餓了，而想要叫他們得飽足。
於是祂就和腓力與安得烈商量。祂想要給群眾吃，就轉向腓力說，「我們從那裏買餅叫這些人吃呢？」這是個多希奇的問題。這故事末了說在那裏共有五千男人，而耶穌說，「腓力，我們從那裏買餅叫這些人吃呢？」腓力並沒有回答祂問題中的「那裏」。他的意思好像是說，我們既沒錢買東西，還談得上到那裏去買麼？值
在這方面約翰所說的話頗有啟發性，「衪自己原知道要怎樣行。」六十年前，在布力斯鐸（Bristol）城裏我父親曾帶我到伯賽大堂去聽喬治慕勒講道。我現在彷彿還能看見這位前輩的樣子。這句話就是他的主題，「衪自己原知道要怎樣行。」他的英語發音並不好，帶著奇特而又令人難忘的德國腔。六十年過去了，那篇道的果效至今還在，因為它幫助我明白我主作事的法則。
這是經上所記載惟一耶穌問人該怎麼作的地方。除了這裏，再找不到有任何地方說到祂請問別人；而約翰受感動記載著，「衪自己原知道要怎樣行。」祂問這問題是要試驗腓力。祂這樣問，是要給腓力機會。腓力的回答是根據「計算」，而不是根據他的主的能力。
在此另有一個人把問題往前推進了一步。那就是安得烈。他說，「在這裏有一個孩童，拿著五個大麥餅，兩條魚。」這裏的「孩童」和「魚」都是指小的意思。
但是請注意安得烈話語中所反應的意思，幾乎是一種覺得可笑的反應，「只是分給這許多人，還算甚麼呢？」五個餅和兩條小魚？安得烈作了一次信心的冒險，對於自己的建議卻又覺得有點好笑。腓力的回答是針對著一個直接的挑戰，也是絕對的誠實。也許安得烈看著耶穌說：我們這裏有一個小孩子帶著五個大麥餅和兩條小魚，可是有甚麼用呢？這些東西分給這許多人，還算甚麼呢？
在主周圍的這些門徒對這問題發生了興趣，態度恭敬又誠懇。沒有一個人說：你能應付這種情況。為甚麼呢？因為他們沒有看到這一點。這種誠實遠強過向祂表示我們明白，卻在心中存著疑問。
兆頭
底下主就行了這兆頭。祂並沒有批評這兩個門徒。祂沒有責難他們。祂問了腓力問題，也接受了他完全誠懇的回答。祂聽到了安得烈的建議，就採納了。我們的主好像這樣說，「很好，安得烈，我接受你的建議。」你們叫眾人坐下。馬可說，他們是一幫一幫的坐下。這件事處理得井井有條。約翰說，他們坐在草地上。請看看那些群眾，再看看主給的供應。看看那孩子和主。對這孩子而言，他所供應的是絕對不夠的；對主來說，這孩子的不夠仍然是足夠的，而且還有餘。有餘？是的，過不久有滿滿的十二籃餘下。在每一方面來說，這都是一件相當具有啟示性的故事。我們的不足是明顯的，但祂會接過我們的五個餅和二條小魚，而使它們成為足夠。
馬可告訴我們，這些群眾「都吃飽了。」腓力說，若是花
兆頭就這樣行出來了。我們不久會來探討其真正的意義。我們在此當記住馬可所告訴我們關於門徒的話，「他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。」他們屬靈和情感上的知覺還沒有敏銳到一個地步，能以明白耶穌所作之事的真實意義。
甚麼是這事的立即效果？這可以從14和15節看出來，而且是最有提示性的。「眾人看見耶穌所行兆頭，就說，這真是那要到世間來的先知。」在我們前面的研討中，曾經看過這樣的話。他們曾經在一個可紀念的場合中問約翰，「你是那先知嗎？」他們是指摩西的一個偉大的預言，說有一天神會興起一位先知像他一樣。現在這些人論到耶穌說，「這真是那要到世間來的先知。」神曾藉著摩西在曠野中用嗎哪餵養祂的百姓。在此有另一位在看來一無所有的情況下給他們東西吃。他們說，不錯，這就是那位先知。從後來他們與耶穌的討論中，我們知道他們指的是嗎哪。那麼，如果這位先知出現了，這群人會怎麼對待祂呢？他們決定要立祂為王。他們就根據這兆頭「要來強逼衪作王」。
因此我們所摸著的，是這些人對彌賽亞職分以及神的國之錯誤的物質觀念。他們對他們自己聖經的想法，表現出他們是完全錯誤的。
兆頭的結果
結果怎樣？祂「退到山上去了」。換句話說，祂拒絕建立在這種基礎上的王位。馬太與馬可告訴我們，祂首先把自己的門徒送走。約翰並沒有告訴我們，他們被主送走。他只提到一件事，他們到了海那一邊。馬太與馬可也告訴我們，祂遣散了眾人，然後獨自上山去禱告。
簡言之，祂給眾人吃飽，他們因這餐而留下深刻的印象。他們吃飽了。有時我想在這世上最大的錯誤，乃是所有的男人女人都被食物所「充滿」。他們飽足了，他們的印象深刻。因此他們說，對呀，這位必定是那位先知。時候已到，我們要強逼祂，我們要勉強祂作王，凡是能不費吹灰之力就能充滿我們肚腹的，必定是彌賽亞。
耶穌吩咐祂的門徒說，「上船先渡到那邊去。」然後──我不知道祂用甚麼方法──也許用幾句帶有威嚴的話，祂遣散了眾人。他們走了，祂就上山去禱告。祂是去與祂的神交通。這事就這樣結束了：眾人散開，門徒被打發走，主退到山上。
底下我們看到有一隻小船要渡到對邊去，當他們離岸有三、四哩，即約開到海的中間時，有暴風，侵襲他們。耶穌由於眾人有要擁護祂作王的危險，纔打發他們離開的。門徒所最盼望的乃是看見耶穌作王。當然他們是這樣盼望的。他們向著祂的愛與忠誠使他們有這願望，而如今人們就要這樣作。他們對事情所明白的比眾人好不到那裏。他們對祂的認識雖比眾人多，但他們還不明白祂作彌賽亞的意義。當眾人要擁護耶穌作王時，我能想像這一小群人臉上愉快的表情。但道成肉身的耶穌絕不會要這樣的國度。因此祂把祂的門徒送離這危險的地帶，祂自己卻到山上與父神交通。
後來天黑了，那時海浪洶湧，門徒無計可施。關於他們，我們有許多要說的。他們是忠誠的，風和他們作對。這些人本是習於控制船隻的人，從純技術的觀點來說，他們知道如何掌管一隻船。若是風勢相反的話，從技術的觀點言，他們只有改變船的方向。也許這樣有點危險。當船身側向著風時，的確是危險的，但熟練船性的人能夠應付得了，並且跟著風跑，這樣就使本來逆著的風，把船吹回到安全的地方。但們們為甚麼不肯回去呢？因為祂說，要到另一邊去；因此他們作夢也不會回去。雖然他們不明白夫子使命的屬靈意義，他們絕不會想到要回去的。他們繼續向前，於是有事情發生，兆頭出現了。
他們看到一個影子在海面上走，正逆著風向他們走來，祂要追上他們。使他們難以前進的風阻擋不了這個影子的前進。海在翻騰，威脅著要吞沒他們；但是這個陌生、神祕的影子走向他們，好像是走在極堅固的東西上面，並不沉下去。他們所看到的──我們姑且用率直的話說──是一個鬼或是一個怪物，他們對鬼怪比對暴風更為害怕。這是當然的。我們可以說我們不相信有鬼。可是當我們真看到鬼時，我們必定給嚇壞了！而他們可真的看到一個「鬼」呢！他們看到有一個鬼怪在走近他們。
後來他們聽見一個熟悉的聲音說，「是我，不要怕。」於是主就與他們一同在船上。他們接祂上船，而這船就安全的到達了對岸。
請仔細的注意。除了祂的門徒之外，沒有別人看到這兆頭。這是單為著他們的兆頭。為甚麼呢？我只能略為提示一下。我認為當祂送他們上船到海那邊時，祂知道他們對於祂不願作王是極為失望和困惑的。也許他們在懷疑，祂到底有沒有作王的能力與權柄。因此祂向他們表明祂現在就具有王的身分，而且是顯在自然界中。祂好像是在說，我拒絕在食物的基礎上被冠為王，但是不要弄錯了，我在每一方面都是王。我在自然界中是王，逆風阻擋不了我，翻騰的海也掩蓋不了我。我是王。
馬可說，「他們大大的懼怕。」「他們不明白分餅的事。」其間的關係是不說自明的。「他們不明白分餅的事。」這句話顯示出，他們還沒有充分瞭解祂所行這事的意義。
馬可這句話必須很緊密的聯於馬太的話，他告訴我們，「在船上的人都拜衪。」他們並說，「你真是神的兒子了。」其間並沒有矛盾。他們雖然希奇，卻並不明白，但他們敬拜，並承認祂真是神的兒子。這是為著那些屬祂之人的兆頭，因此滿帶著屬靈的意義，使我們能因此心中得著安慰，並改正我們的態度，以及看到我們主榮耀的啟示。
我們從這兩個兆頭能看到甚麼呢？乃是對彌賽亞職分的正確與錯誤兩種觀念的鮮明對比。錯誤的觀念乃是認為祂的王權是建立在食物的基礎上，是以物質為基礎。這就是他們對彌賽亞職分的觀念，以及他們對祂所教導之神國的觀念。就是這個觀念把祂釘在十字架上。也就是這個觀念戕害了希伯來人民；我認為，今天這個觀念似乎還把許多人捆住了。食物與一切物質的東西都包括在神的國裏面。但祂並不從此開始。祂不願以食物供應者的身分來作王。真正的王位是建立在屬靈的基礎上。因為門徒不明白分餅的事，祂就細心的把祂在自然界與物質範圍中為王的權柄與能力之兆頭顯給他們。祂之這樣作，當然是為了要在他們懷疑與失望之際堅固他們，並至終引領他們更完全的認識祂自己。
約翰福音6:22-40
在此約翰再次提出一個非常確定之時間的記載，「第二日」因此就把分餅給五千人吃的兆頭，和第二日跟著的討論聯在一起，也和我們的主在這討論中最高的宣告聯在一起。
這一段中有三部分：
第一部分是22-25節，清楚的顯示當時引發祂說出祂宣告的背景。我們開頭研討的時候看過，約翰的方法是選擇一些兆頭，來證明耶穌是基督，是神的兒子；也選擇基督工作方面的八個兆頭，這些事一般人稱之為神蹟；他也選擇祂話語方面的八個兆頭，這些兆頭都是祂所講話語中之最中心與最高超的部分，內容都是祂個人的聲明，每一個兆頭都含有一種句式「我是」。這些話語方面的兆頭就從這一章開始。
第二部分是從26-34節，記載耶穌如何責備眾人。
第三部分是從35-40節，使我們看見這話語方面的偉大兆頭，是由於工作方面之神蹟而引發的，是祂責備他們時所說的話。
背景（22-25）
第22-25節顯示了當時的背景，一般都承認這是難讀的一段。所有的解經家都同意這一段是十分錯綜的，可是事情的順序可以很清楚地點出來。這裏指的是兩天，一天是我們的主給五千人吃，一天是其次日。在主給五千人吃飽的那天，人們看見門徒上船要到海的那邊，他們看見耶穌並沒有和他們一同上船。這是第一天。
第二天，那些在夜晚散開的人再次聚集，在我們的主公開工作的日子裏，他們經常這樣作。他們發現耶穌和祂門徒一直未出現。他們在前一天晚上曾看見門徒渡海過去了，也看見耶穌是留下來的。在這同時有其他的船來到，有些人上了這些船，過海到門徒去的地方。他們一點也不知道耶穌在那裏，只是知道耶穌並沒有和門徒同去。也許祂還在海的這一邊。當他們到達對岸時，他們只看到那裏的一隻船，就是門徒坐過的那隻，可是他們發現耶穌也在那裏。很自然的他們就有一個問題，「拉比，是幾時到這裏來的？」這就是這故事的背景。
責備眾人（26-34）
底下就是主的回答。祂以一種嚴肅的句式開始說話，這是祂常使用的方法，用以特別強調一些事，「我實實在在的告訴你們，你們找我並不是因見了兆頭，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」
首先請注意，祂並沒有回答他們的問題。他們問祂甚麼時候到達的。而祂告訴他們，他們何以來到。祂不管他們的好奇心，卻是直截了當的說出祂心中的話。祂說，你們找我並不是因見了兆頭。他們是看過了兆頭；不，事實上他們一點也沒有看到。他們看到了行出來的奇事與陳列出來的異能，但卻沒有領會事情的意義。祂說，你們來此並不是因為你們見了那兆頭。你們吃了餅，你們飽足了，這是你們來此的動機。但你們並不明白，你們並沒有看見這兆頭。所以祂顯明並指責他們的錯誤興趣。
因為他們吃飽了，就想要立祂為王，但祂並不接受。從祂現在所說的話，祂讓他們看見祂拒絕的原因。他們的興趣並不是因為他們明白了祂對於神國的教訓，而是因為他們吃餅得飽。於是祂就用底下奇妙的話語勸導他們，「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」祂指責他們興趣背後的原因，然後勸導他們，在勸導中祂重申祂所聲明的身分，說祂是神的兒子，祂是神所授權的，是神所印證的。
耶穌這些話立刻引起底下的討論。他們首先問一個問題，「我們當行甚麼，纔算作神的工呢？」他們捉住祂話語中所提到的「勞力」（或「工作」）。祂曾說，「不要為那必壞的食物勞力。不要把這件事當作最重要的事。不要單以物質來支配生命，要為那崇高的事勞力，這是神所印證之神的兒子所能賜給你們的，」他們捉住了祂話中勞力的字眼，說，「我們當作甚麼，纔算作神的工呢？」
他們問祂這問題是甚麼意思呢？他們必定是在祂剛纔所說的話中，摸著了一個道德方面的意向，雖然他們可能還沒有明白其屬靈的意義。對他們而言，神的工作乃單指律法，以及順服律法的要求而言。他們在祂說過的話中看見了道德的意義。我不認為他們摸著了深入的屬靈意義。我不認為他們明白道德是根源於屬靈方面的，這也是許多人還不明白的。他們也不明白。若是不瞭解人屬靈的本質，任何道德上的約束都沒有甚麼意義。他們並沒有看見，道德是出自屬靈方面的，不過他們卻領會了祂話中關於道德的要義，他們說，「我們當行甚麼，纔算作神的呢？」
但是請再稍微仔細一點看這一個問題。他們的問題是具有屬靈意思的，即使他們自己沒有覺察到。他們並沒有說，「甚麼是我們所當作的神的工呢？」他們所說的乃是，「我們當行甚麼，纔算作神的工呢？」他們似乎這樣說，「是的，我們懂得，你的意思乃是，人一生中最重要的事是我們必須有道德，並要正直，遵守律法，可是你能否告訴我們，我們當如何行呢？」不管他們是否有這感覺，這就是出自他們屬靈天性的呼聲，這就是他們的問題。這是今天誠懇之人的問題。人們並不是在問，甚麼是對或錯，而是在問（即使實際上不是用這些話），不斷的在問：誰能告訴我們如何作對的事？這是他們所問耶穌的問題。「我們當行甚麼，纔算作神的工呢？」不是問：甚麼是我們所當作的神的工呢？而是我們當如何作這些工呢？
於是耶穌回答說，「信神所差來的，這就是作神的工。」耶穌這回答令人驚訝，正如他們的問題令人注意並詫異一樣。「這就是作神的工。」他們並沒有問祂，甚麼是神的工作，但祂說出來了，因為提到神的工作就等於回答了他們要如何作神的工的問題。「信神所差來的，這就是作神的工。」換句話說，他們問了一個在道德範圍內的問題，祂就回答說，我要告訴你們一個屬靈的行動，你們果真去作的話，就具備了一切道德方面的推動力。「信神所差來的，這就是作神的工。」
後來在祂上十字架前，對祂的門徒說到保惠師時，祂說，「衪既來了，就要叫世人為罪、為我、為審判，自己責備自己。」底下祂解釋說，「為罪，是因他們不信我。」「信神所差來的，這就是作神的工。」
因為道成了肉身來到世界，罪本身有了新的中心與新的解釋。他們問祂當如何行律法的工，祂實際上如此回答，「你們要信我，這樣作你們就能找到成聖的動力，以及道德的保證。」底下的記載是對人性的揭露。他們對祂說，「你行甚麼兆頭，叫我們看見就信你？」就是說，除了前一天祂叫五千人吃飽的兆頭以外，他們還要另一個兆頭。他們並非因兆頭而尋找祂，這種情形從他們的話得到了證明，「你行甚麼兆頭，叫我們看見就信你？」「看見就信！」這就是今天人們所常說的，「看見就是相信。」但是事實並不盡然。看見就是看見。相信是沒有看見而有把握。但他們並沒有相信。他們還在想看昨天的情景，就是祂叫五千人吃飽。「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說，衪從天上賜下糧來給他們吃。」他們果真是在回味他們昨天所看到的事情。事實上他們的意思是，「不錯，你昨天行了一件奇妙的事，因此我們想來立你為王；但是並非一下子叫五千人吃飽就可以了，摩西在曠野有四十年之久用嗎哪餵養百姓。你能作如此偉大的工作麼？」這就是他們的意思。他們一直回頭著他們的經歷，他們並沒有看見這兆頭。他們並不瞭解其意義。他們並沒有很確定的說摩西在曠野餵養他們，但他們的意思就是這樣。這是我們從主的回答可以看出來的。「我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的。」就這樣，祂不再多說，祂不承認他們能把摩西與祂相提並論。然後祂就繼續回頭說到昨天所行兆頭的意義，「乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。」
對這句話他們回答說，「主阿，常將這糧賜給我們。」他們明白了麼？我想不是。那個撒瑪利亞的婦人曾說，「請把這水賜給我，叫我不渴，也不用這麼遠來打水。」人類的天性都是一樣的。不管是撒瑪利亞婦人或是這群猶太人都沒有差別。他們顯然都是瞎眼的。他們的想法仍然是物質的。他們倒退了一步，困惑著，說：摩西餵養百姓有四十年之久，而你卻說，神要藉著你從天上降下糧食？我們就要這個。他們還是在物質的觀點上。
「我就是生命的糧」
現在我們來看這一句偉大的話，「我就是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」
請把這些事合在一起看。他們說，「主阿，常將這糧賜給我們。」祂略帶嘲笑口吻的回答說，「我就是生命的糧；到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」
對於這樣奇妙的宣告，我不能再加上任何更合宜的解釋。祂警告他們不要在物質的範圍內看事情；祂警告他們不要光只想到「塵土」；祂警告他們不要想以物質的東西來領會人生最深的需要。祂告訴他們，要為著那能滿足人生命最深需要，那從天上來的糧食而努力。然後祂說，我就是這個，「我就是生命的糧；到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」我在此能滿足一切的渴望，滿足人一切的需求。
他們一直是說到摩西。在前言中，此福音書作者曾提及摩西。現在祂也回頭提到摩西的呼召，就是他八十歲時，在曠野中看見了一叢燒著的荊棘，但荊棘並沒有被燒毀，他聽見有聲音吩咐他脫去腳上的鞋，因他所站之處是聖地。那時摩西問那在荊棘裏的說，請告訴我，你的名字是甚麼？當他聽見神回答說，「我是」時，似乎還在等著底下的話來解釋這個「我是」。但是他所聽見的，還是同一句話的重複，「我是，我是。」（中文聖經作「我是自有永有的」。）沒有任何解釋。好幾世紀過去了，摩西並沒有從天上賜你們糧食。在曠野的嗎哪滿足了你們肉身的需要，但並沒有滿足你們最深的需要。摩西並沒有從天上降下糧食給你們。神現在從天上降下糧食來給你你們。祂引用了燒著之荊棘火焰中神的名字，並把它聯於充分供應人類生命之代表記號。「我就是生命的糧。」因此祂用最簡單的字眼來表達最崇高的意義。
於是祂定他們的罪，說，你們已經看見我，還是不信。」並且祂給他們保證說，「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」
因此祂再一次強調了前此所談論的事。祂聲明了祂是生命的糧之後，祂定他們的罪，因為他們視而無睹。他們有眼睛，卻是看不見。他們並不明白。他們看見奇蹟和能力，卻沒有領會其意義。現在祂發出祂偉大的聲明；並極溫柔地說，「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」然後祂把祂與父神之間的關係說出來，祂說，「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」那是甚麼呢？「差我來者的意思……是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
你覺得最後一句話很奇異麼？其實一點也不奇異。復活是永生的最終結果。因此祂說，「在末日我要叫他復活。」
就某方面而言，在這一點上我們摸著了這本約翰福音中最深內容的開端。並非在工作範圍內之兆頭是最奇妙最了不起的，而是話語方面的兆頭。雖然祂所作的事很不錯，十分引人注意，是很重要的；但是祂所說的話使祂成為，若不是有史以來最大的騙子，就是一個非比尋常的人。
按整個故事而言，請再注意，從群眾要立祂為王的意願，以及祂的拒絕來說，我們可以看出一個強烈的對比：一個是錯誤之彌賽亞觀念，以為祂是供應物質需要的；一個是真實的彌賽亞觀念，知道祂是先處理屬靈的問題，然後處理物質的問題。同樣的，在此我們又有一個強烈的對比：群眾的問題和基督的使命之間有顯著的對比。群眾所問的是甚麼問題呢？乃是生命。甚麼是基督的使命？也是生命。群眾需要生命，基督就在他們中間給他們生命。這對比在那裏呢？乃是在於對生命的解釋。當然他們要生命，所以他們要冠祂為王。他們說，我們吃飽，生命就來了。當我們的肚腹飽足了之後，我們就活著。今天很多人也這樣想。保羅曾流著淚說到一些人的光景，「他們的神就是自己的肚腹。」今天我們很少說到這一類的事，因此講台就失去了它當有的力量。
幾年前我曾聽見一位美國傳道人說到浪子的比方，在此我要重述一遍。他問：為甚麼浪子要離家出走？他要生命。他如何解釋生命呢？若是我們按今天的眼光來判斷，他要衣服、鞋子、珠寶，以及足夠吃喝的東西。
他們以為的生命是按物質來解釋的。這就是這些人所要的。基督來了，說，我來了，是要叫你們得生命，得著生命的糧，它能滿足你們人類天性的呼求。不要為那必壞的食物勞力。不要使你的生命受肚腹的支配。要為那從天上降下來的食物勞力，它能摸著你生命最深的需要。
現在讓我把這位美國傳道人對浪子的解釋說完。凡浪子所尋求的東西，在他回家的時候都得到了。他父親說，把上好的袍子拿出來給他穿上。他出去是要得衣服，但他卻失去了衣服，而父親有這些衣服。把鞋子給他穿在腳上，這是他出去要得的，但他回家時是光著腳，而他父親給他鞋子。把戒指戴在他指頭上。他要珠寶，但當他離家時，他失去了它們，當他回家時，他又得到它們。他要有足夠的東西吃，結果卻是挨餓，但他父親說：把肥牛犢牽來宰了，我們要吃。他要過得愜意，所得到的是災殃，但父親說：我們可以快樂。
因此人們所要得的這些東西，最終還是在父家中纔能真正的得到。如果他們在父家以外得到這些東西，他們反而摧殘、糟塌了它們。他們要從食物得到生命。祂卻是要藉著屬靈的供應，給他們生命。
因此最後我們都當來聽祂所作的最重要聲明，「我就是生命的糧。」從祂說這話直到現在，無論何時，無論何地，只要有人的饑餓得著飽足，乾渴得著解決，都是因為當時他們就來到耶穌這裏，而不是在其他時候，或其他地方。這個話語方面的頭一個兆頭「我就是生命的糧」，這句話若是由道成肉身的主以外的任何人的嘴中說出，都是最大的謊言。
約翰福音6:41-71
這一段和我們前面所思想的故事是連續的。這一點可以從「因為」、「因此」、「從此」等聯接詞看出。第41節，「猶太人因為……就私下議論……」第52節，「因此，猶太彼此爭論……」第66節，「從此衪門徒中多有退去的……」
讀這一段時，我想或許有人難免會同門徒一樣的說，「這話甚難，誰能聽呢？」雖然不一定和他們說這話時的靈相同。對此我在後面還會提及。這一段經文在某些意義上說，是最難明白，也最難解說的。那並不是說，我們必須避開它。而是說，對這段經文，我們只能得著一個一般性的印象而已。
這一段的每件事都產生自耶穌所聲明的一句話，「我就是生命的糧。」這句話在那些人的心思中招致困難，也引起了爭論。這就是我們現在所讀的這一故事。
這一段還是可以清楚的分成兩個部分：
１．頭一部分是說到由於耶穌的聲明所引起的爭論，由41-59節；
２．然後是一件令人驚奇及具有啟示性的事情，就是這聲明和爭論對耶穌的門徒產生的影響。
引起的爭論（41-59）
當時眾人遇到的困難是有關祂的身分及祂宣告的目的。從41-51節的故事是關於祂身分的困惑；然後從52-59節是關於祂目的的困惑。
關於祂身分方面：
「猶太人因為耶穌說，我是從天上降下來的糧，就私下議論衪。」事實上祂並沒有這樣說過，不過這句話是綜合了祂所說的話，說祂是生命的糧，說祂是從天上降下來的。
「這不是約瑟的兒子耶穌麼？衪的父母我們豈不認得麼？衪如今怎麼說，我是從天上降下來的呢？」
我們很容易看出來，他們的難處是由於他們對祂不完全的認識。就著某種意義而言，祂的話是可以瞭解的。但祂身分的奧祕還未被啟示出來，而且也無法啟示出來。他們以為他們對祂很清楚。他們以為他們知道祂的父親和祂的母親。既然他們自以為知道得很清楚，當然就沒有辦法明白祂所說，祂是從天上降下來的話。
這是非常自然的事，我想在同樣情況下，你我都很可能說同樣的話，他們無法知道祂身分的奧祕。如果馬利亞要試著向他們說明的話，必定是會被恥笑的。我很肯定的認為，她的心要被刀刺透的一個很重要的原因是，她一直在人們的猜疑下過日子。
但是若是我們認清了這一點，我們也要認清另一件事。他們沒有權利下結論說，他們對祂已經很清楚了。我們也一樣，論到我們的朋友或左右鄰居，我們無權說，我們已經完全認清他們。事實證明，我們主對這些人的指責是正確的，他們沒有一點點屬靈的理解力和鑑別力。
他們說，我們對祂認識得太清楚了，因此祂說的話不可能是真的。這種方法錯了。他們完全迷惑了。他們的問題是出於他們的無知。問題是，他們也安於這種無知，而不想去追究祂所說的話。他們尋求過祂，但不是因為他們看見了兆頭。他們看見了神蹟，但他們沒有看見這兆頭，未曾領會其意義。為了把他們的心思引向祂的屬靈水準，祂對他們詳細解說，並加以聲明。但他們仍無所看見。
我們的主如何解答他們的問題呢？首先我們要注意，祂並沒有改正他們的錯失。祂並沒有對他們說，不對，你們在這一點上錯了，我不是約瑟與馬利亞的孩子。祂略去了這一點。可是祂以別的方式給予同樣的指正。祂先告訴他們，他們不能明白祂的原因。「你們不要大家議論，若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。」於是祂突然又說出一句祂前面說過，後來又一再提及的，關於最終的事，「在末日我要叫他復活。」
因此祂以別的方式，用不同的話，向著那些百姓說出祂頭一年對尼哥底母所說完全一樣的話。尼哥底母曾說，我們知道你是從神那裏來作師傅的。而基督實際上在對他說：除非你重生，你不能知道任何事；你不能看見，也不能進入神所管理的範圍，就是神的國。因此祂對這般人說，你們之所以不能明白，是由於若不是差我來的父吸引人，沒有人能夠知道一切關乎我的事。
底下請特別注意，我們和耶穌基督的關係，一面來說是在於神的作為；但另一面來說，也是在於我們的反應。祂在此引用了一句很好的經文，「在先知書上寫著說，他們都要蒙神的教訓。」
注意這句話的意義。耶穌說，除非你們被吸引，你們不能到我這裏來；但這並不能構成你們無知的藉口，因為神正在吸引你們，「他們都要蒙神的教訓。」
下面的話非常有意義，「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。」
請注意這兩件事：神的吸引，以及人的學習。意思就是說，在他這一邊必須有反應。因此以一種滿含奧祕價值的話來說，祂告訴這些人，他們瞎眼的真正原因，乃是由於他們並沒有在學習，他們對於神的吸引沒有反應；並且除非他們這樣作，他們不會明白甚麼，「人若不重生，就不能見神的國。」
然後祂繼續說到祂自己。
「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，衪看見過父。」祂所指的，是祂作過的聲明，就是：祂是從天上降下來的。關於這方面祂說，「信的人有永生。」並再重述祂的聲明，「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」所以祂是回頭說到他們提過的嗎哪，並拿來和祂自己比較。「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」底下祂就再強調祂的聲明，說，「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
請注意這段話的意義。當祂說到「我的肉」時，祂是甚麼意思呢？若是要解釋這一點，我想，我們必須回到這本福音書開頭序言中那偉大而重要的宣告，「道成了肉身，住在我們中間。」「道成了肉身，」是另一種說法，說到當祂進入這世界時，神創造了一個新的人類，是藉著一種純潔的受胎和童貞女的生產，把它栽植於舊的人類裏面。祂的肉是一個新的人類。這就是活的糧，「道成了肉身。」因此祂的肉是為世人之生命所賜的。所以只有當那生命，那個新人類的生命（因為是顯在肉身上，故此「肉」這個偉大的字就代表了這生命）被接受，消化並進入人類的經歷中時，人纔能得著生命中的供應與滿足。
關於祂目的
現在我們來看第二個難處，這個難處是因祂對頭一個難處的回答而產生的，是說到祂的目的。
「因此猶太人彼此爭論說，這個人怎能把衪的肉，給我們吃呢？」
這是很容易明白的一個問題，因為他們只是想到在肉身和物質範圍中的事；而我們的主卻始終在使用這些事來說明永遠與屬靈的境界。他們的特點就是屬靈的瞎眼。一個人怎能夠把祂的人性給予別人，叫別人吸收，並讓那個生命支配著他自己的生命呢？這怎麼可能呢？那是就著他們的光景所發出的一個中肯的問題。他們還不領會其意義。他們不明白祂是在說到祂的全人。
我們再往下看祂給他們的回答。祂起先用祂所用過要使人注意的句式，「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。」
我們說過，「肉」代表祂整個人性的事實，「血」這字至少是指著祂的死。祂是在用比方的話說：除非你們吃那肉，除非你們有分於那人性；除非你們喝那血，除非你們進入那藉著流血而來的經歷，就沒有生命在你們裏面。
然後祂再作正面的聲明，
「吃我肉，喝我血的人就有永生；」而且再說到最終的結果，「在末日我要叫他復活，我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。」這種吃與喝的結果是緊密相聯的，就是透過祂流血的奧祕，得到新的生命。
因此我們的主，在這段一般公認不尋常的比方中──全部來自祂所聲明祂是生命的糧──確定的表明人類可以在祂裏面，得著生命最深需要的供應與滿足。
爭論對門徒的影響（60-71）
現在我們要來看約翰所記載，這教訓在祂門徒中間所產生的結果。
「衪的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難。」
我在前面說過，如果我們中間有人在耶穌這些奧祕話語與教詶面前想要說，「這話甚難，」我就希望我們所說的意思和門徒的意思不一樣。在耶穌的話語與教訓中，祂列舉實例，努力著要把他們帶出物質化的思想，進入屬靈真理以及人性的重要事實之境界中。事實上，「難」這字原文是：「粗野的」，「討厭的」的意思。「難」的意思並非「難以明白」的，而是令人不快的。祂的許多門徒說，這話甚難，我們現在無法繼續跟隨你。他們並非說，祂所說的是難以明白。它或許是難以明白，但他們並不是這個意思。他們以為吃祂的肉，喝祂的血的觀念是令人討厭的。他們就在這一點上與祂決裂。我想對這一段話的解釋就到此為止，但是我要說，這種對我們主在地上工作記錄中，這一類中心教訓所抱的態度，常常會引起類似的反對。
在這種情況之下，我們的主當如何對他們說呢？「耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說，這話是叫你們跌倒嗎？倘或你們看見人子升到衪原來所在之處，怎麼樣呢？」
祂是甚麼意思呢？是我對你們所說「吃我的肉，喝我的血」的話叫你們跌倒麼？這樣的話有甚麼討厭的地方呢？若是你們看見人子升到祂原來所在的地方，怎麼樣呢？祂的意思是不是，如果這樣的話叫你們跌倒，當我回到我原來所在之處時，你們又要怎樣跌倒呢？這當然是祂的意思。但其中含著一個意思，乃是祂認定祂最終要走向十字架的事實，這是一個不名譽的死。十字架對猶太人是絆腳石，對希利尼人是愚拙。祂要升到祂原來所在之處，但是要先經過十字架。在稍後的第12章裏，祂說，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」「從地上」這幾個字繙得太弱，可以繙成，「我若從地上被向上舉出來。」祂如何要從地上被向上舉出來呢？乃是藉著十字架。是的，但不單是十字架，乃是十字架加上後來的復活和升天。祂是在回家，但祂必須經由這條道路。因此祂告訴他們，如果他們因聽見不能完全明白的話而跌倒，那麼當祂升上去的時候，在人看來是黑暗的時刻裏，他們又將怎麼樣呢？
這時祂的一句話照亮了一切，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
他們所聽見的乃是祂所說，吃祂的肉、喝祂的血，他們全然以物質的眼光來領會。於是祂說，「肉體是無益的。」好像祂在對他們說：不要被肉體和物質的灰塵蒙蔽了你們的眼睛。你們要「看穿」我對你們所說的事。你們所想到的肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。祂勸他們要看見，最重要的不是肉體，乃是靈。但是「肉體」是確實又積極的。它本來就是這樣。道成肉身本身是有價值的，但是，惟有通過祂，人能被帶到那位是靈的神面前，道成肉身纔有真正的價值。甚至於耶穌的肉身，若不能使人們藉以明白神並親近神，也沒有任何價值。「太初有道，道與神同在，道就是神……，道成了肉身……我們看見了衪的榮光，正是父獨生子的榮光……從來沒有人看見神，只有……子將衪表明出來。」藉肉身以表明神，這纔是道成肉身的終極價值。我們若是以目前所研讀的約翰福音這一章經文，或是以這些事情，作為我們，思想或信仰的最終目標，那麼我們就沒有摸著這段經文的精意。每次我們擘餅記念主的時候，我們當知道，我們當認清，這些物質本身沒有甚麼價值，惟有通過這些物質，我們摸到了其背後所代表的意義，這些物質纔有其真正的價值。「肉體是無益的。」祂剛剛說過，「你們必須吃我的肉，喝我的血。」現在又清楚的說，單單肉體本身是無益的，靈纔是生命。意思是說，肉體所代表的意義，纔是最重要的，並不是肉體本身。
然後就是下面令人驚訝的話，「從此衪門徒中多有退去的，不再和衪同行。」約翰寫這一件事，已盡他所能的把它寫得最強烈。這件事情就把祂的門徒分出等次，並且不只一些人，而是許多人與祂分裂了。
「衪門徒中多有退去的，不再和衪同行。」因此耶穌對十二個門徒說，「你們也要去麼？」意思是說，你們也要走麼？
底下就是彼得偉大的回答，「主阿，……我們還歸從誰呢？」他這句話就聲明了離開是沒有用的。「你有永生之道。」這句話說出他們不走的原因。彼得領會了祂這教訓和話語的某些意義。「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」「你有永生之道」，藉此我們知道「你是神的聖者」。
但這件事產生了過濾作用，「門徒多有退去的，不再和衪同行。」這話甚難！他們只是在物質方面思想。祂叫群眾吃飽，他們要祂作王。祂曾指責他們為必壞的食物勞力，然後說出了生命的糧的比方；並聲稱祂能滿足人類天性的需要。祂用比方來說出其方法，乃是吃祂的肉，分享祂的人性；喝祂的血，經過犧牲的門，進入生命。這話是很難的，對於那些思想屬肉體的人是討厭的，但是這樣的話卻引領我們進入屬靈生命與敬虔最深的奧祕。
我想用彼得的問題來結束這篇默想，是最恰當不過了。耶穌說，「你們也要去麼？」彼得說，「我們還歸從誰呢？」說得對極了。若是我們向祂轉背是因為我們想不通，因為我們一下子不能領會祂所說的話之屬靈意義，而且說不定永遠不能完全領會祂話語榮耀的一面，那麼我們就要回頭，我們還歸向誰呢？還有誰能滿足我們最深的需要呢？
祂的道此時對我們也許還是奧祕、奇特，但是，因著在這一章裏面，有一句話像明光照耀著，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」我們就能夠進入祂教訓的精意中，並再聽見祂說，「我是生命的糧。」並實際的經歷祂話語的真實性。──《摩根解經叢書》