第四章 時代的轉移
壹 撒瑪利亞人
撒瑪利亞在大衛作以色列王的時候，原是以色列國的一個城市。後來到了第三代羅波安作王的時候，纔分裂成為北方的以色列國，及南方的猶大國兩個國家。而北方的以色列國以撒瑪利亞城作為首都。以色列國在公元前七百二十一年亡於亞述。以色列人從本地被擄到亞述。亞述王從巴比倫，古他，亞瓦，哈瑪，和西法瓦音遷移人來安置在撒瑪利亞的城邑，從此北方成為混合民族的地方，所以從那時起撒瑪利亞就成為古代北方的以色列國一帶的統稱，不再是僅指撒瑪利亞城；而那地方的居民則統稱為撒瑪利亞人。猶太人因撒瑪利亞有種族混合之嫌，所以不肯承認他們是以色列民之一。
當尼希米把波斯國統治下的一批猶太人，自被擄之地帶回返國時，撒瑪利亞人欲助他們建耶路撒冷聖城，但被猶太人拒絕之後，他們就設計妨害修城工程。從此猶太人與撒瑪利亞人彼此仇視，互不來往。猶太人認為撒瑪利亞人是外邦人，不是神的選民，與猶太教無分無關。而撒瑪利亞人則在當地的山另立拜神的中心。
貳 撒瑪利亞婦人
在本章所提的婦人是一個倫理道德下賤的人，她曾經和五個人同居過，而現在同居的也不是她的丈夫。她不祇是猶太人眼中的罪人，就是在撒瑪利亞人當中，也是被眾人蔑視，不屑與她來往。所以她只好趁日正當中，炎熱無人外出的午正時，出城打水。表面上看來是耶穌因走路困乏，坐在井旁等候有人打水給祂喝，其實是無所不知的救主，憐憫了這個被眾人唾棄的下流女人，賜給她有得救的機會。
一
救主的渴(約四6)
耶穌渴了，要水喝，說出祂渴望要得著罪人。罪人若不悔改，相信神，救主就沒有滿足，不能解渴。
二
罪人的渴(約四7~15)
在這世上人人都感覺不足，感覺飢渴，人生滿了飢渴，渴望得著滿足止渴。他們以為金錢、學問、地位，能夠滿足他們的飢渴。像撒瑪利亞婦人這樣下賤的人，以為丈夫能夠使她滿足，止渴。於是她在男人中尋求滿足，已經換了五個男人，但是第六個仍然不能滿足她的渴。因為她不認識她自己真正的需要到底是甚麼，所以活在世上沒有指望，沒有神。(弗二12)。
三
需要認識神的恩賜就是祂兒子耶穌基督(約三10~15)
耶穌對打水的婦人說：「你若知道神的恩賜和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水」(約四10)。人所求的都是現實的、看得見的、屬世的、物質的。世人不是顧念不見的，都是顧念所見的，然而所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的(參照林後四18)。所見的水，喝了或許能暫時止渴，但是喝了還要再渴，永得不著滿足。神所要賜的水，要在信者裏頭成為泉源，直湧到永生。這活水不是別的，乃是聖靈(參照約七38~39)。主就是那靈(林後三17)，是賜人生命的靈(林前十五45；羅八2)，是永生(約三15~16，36，五24，40，六40，47，54，63；羅五21，六23；約壹三25，五11~13，20)。而神的兒子就是聖靈，就是永生。
我們所求的都是神以外的，屬物質的東西。但是神的恩賜是祂自己，神在祂兒子裏面，把自己當作恩賜賜給人。所以我們需要蒙祂啟示照明我們心中的眼睛，使我們真知道神的恩召和恩賜是神的愛子(賽九6；約三16；羅八32)，而那一位道成肉身的人子，耶穌就是基督，是神的兒子；並且叫我們信了祂，就可以因祂的名得生命(約二十31，十七3；約壹五10~13)。祂是生命的源頭，是樂河的水(詩三十六8~9)，是真正能填滿人生虛空的救主。
參 時代的轉移(請參照拙作《讀經拾遺》──時代的轉移一至十頁)
神曾藉著先知耶利米豫言說：「耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約….那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣；我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上….」(耶三十一31~34)。舊約就是律法，律法本是藉著摩西傳的，而新約就是裏面的律法，就是真理的聖靈，生命之靈，是恩典和真理，都是由耶穌基督來的(參照約一17，十四17，26，十六13；羅八2；林前十五45；林後三17)。神雖然早已應許了，但是神有祂豫定的時候，神也必須應驗經卷上所豫言的每一句話(請參照拙作《默想救恩》27至40頁)，所以必須等到「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生」(加四4)，就是道成肉身的耶穌。
一
祂來了，新約的時代已開始了
「時候將到，如今就是了」(約四23)，就是提醒撒瑪利亞婦人，時代正在轉移，從舊約時代轉移到新約時代、從影兒轉到形體，而站在她面前的正是能解決她一切問題的主。
二
要從物質的需求，轉到裏面的需求
「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生」(約四13~14)。無論是井裏的水，或是一個婦人從五個男人轉到第六個男人，都是人想要以物質來補足人生的渴，人生需求的寫照。但那些東西永遠不能充實人生。惟有得到主所賜的水，聖靈，生命水，纔能從根本上解決人生的虛空，使人生得著充實，永遠不再渴。
三
從宗教的敬拜，轉到靈和實際裏的敬拜
「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷….那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」(約四21~23)。
猶太人照著律法的規定，在耶路撒冷的聖殿，就是神所選擇要立為祂名的居所(申十六6，十二5，11，14)，敬拜神；撒瑪利亞人則不被猶太人認同是神的選民，所以他們就在撒瑪利亞的山上，另立敬拜神的地方；當然這是錯誤。但無論在何地，舊約的聖殿祇是影兒，不是本物的真像。基督的身體纔是真聖殿(約二19~21)，而教會是祂的身體，是神藉著聖靈居住的所在(弗二21~22；參照彼前二15；林前六19，三16)。在新約的時代，因著基督的救贖，神是住在聖徒的靈裏(約壹四13；彼前一11；西三4，一27；弗一13~14；加四6；林後十三5，四7；林前六17，19，三16；羅八9，10，11，16；約二十22，十六13，十四16，26)，所以若不用人的靈，和靈裏的實際，就拜不著神。
四
放下人的爭扎努力，享受生命之靈的供應
撒瑪利亞婦人原來所依靠的，是祖宗雅各留給他們的井和打水的器具。這些所代表的是人的爭扎努力。但是一個墮落的人，無法勝過肢體中犯罪的律。人能立志為善，只是行出來由不得自己(羅七18~23)。所以應該轉向神，信靠神，享受生命的供應。只有賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏，纔能釋放人脫離罪和死的律(羅八2)。信者接受生命的活水之後，只要隨從靈而行，就能作到從前所作不到的；使律法的義，成就在隨從靈的人身上(羅八4)。因為那放在人這個瓦器裏的寶貝(聖靈)，能顯明莫大的能力(林後四7)；過去有所不能，今後靠著那加給力量者，凡事都能作(腓四13)。
肆 撒瑪利亞婦人的反應(約四28~42)
一
最有效的福音
「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說，你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼」(約四29)。
當撒瑪利亞婦人聽見耶穌說，這位和她說話的就是基督之後，她相信了。她本來是來打水的，但她把素來所依靠的水罐子都留下，往城裏去，把她所得、所經歷的救恩，毫無保留、毫無掩飾的見證出來。通常最下流的人，作見不得人之事的人，最會遮蓋自己的缺點。原先她怕耶穌看不起她。她不願意耶穌摸她的醜事，趕快轉移話題，大言不慚地和耶穌談先知，談宗教，她是不折不扣，一個不真的人。但自從得救以後，她完全變了。她變為一個用心靈和誠實拜神的人。她不再掩飾自己，把神的救恩如何臨到一個像她這樣被眾人所蔑視、所唾棄的罪人身上的經過，原原本本見證出來了。這樣的福音是最真實、最有效的福音。這樣的福音會給聖靈有作工的機會。
最好的福音，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證(林前二4)。信者往往因為顧到自己的臉皮，不肯丟臉，不肯誠實，反而用智慧委婉的言語，用高言大智講道，講那些連自己都不甚清楚，缺少經歷的『人生的奧祕』，『神永遠的經綸』，『高品質的福音』等等，講者沒有實感，聽者更摸不著邊際，得不到該有的福音果子。我們都該從撒瑪利亞婦人學習傳福音的訣竅。
二
撒瑪利亞人的反應
「那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了，於是撒瑪利亞人來見耶穌，求祂在那裏住下；祂便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了；便對婦人說，現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」(約四39~42)。
我們的見證越真，就越有說服力，叫聽見的人肯到主面前去得生命(約五39~40)。真實的見證就是傳達基督的話，所作所為(羅十17)，這樣的話，給聖靈作工的機會，叫眾人聽見這話，覺得扎心(徒二37)，肯悔改相信。我們誠實的見證，經過聖靈的感動，等於主對世人所說的話，就是靈，就是生命(約六63)，作見證是撒種，聖靈的感動就是收割。
伍 信心的果效(約四46~54)
有一個大臣，為他垂死的兒子求醫。他以為若是趁著他的孩子還沒有死就下去，就有可能得醫治。人起初的信心是小的，以為人若死了，就不可能再得醫治，人有生與死的界線，但在神沒有這個限制，在神看來，人都是活的(路二十38)，祂是復活，祂是生命；信祂的人，雖然死了，也必復活(約十一25)。
神也沒有空間距離的限制。神的話是活潑的，是有功效的(來四12)，因為出於神的話，沒有一句不帶能力的(路一37)。諸世界是藉神話造成的(來十一3)，因為祂說有，就有；命立，就立(詩三十三9)。經過和主的對話，大臣的信心就加增了。他信耶穌所說的話，就回去了，那結果是，他的兒子活了。不是神能不能的問題，在神凡事都能(太十九26)；是人能不能相信的問題。信心是取用神大能的鑰匙，在信的人凡事都能(可九23)。──
黃共明《約翰福音要義》