約翰福音第五章
𨦪．神兒子第二年傳道工作（五）
一．第三件神蹟：治好無能力走動的人（五1∼9）
五1 第五章開始，到了一個猶太人的節期。很多人認為這是逾越節，但無從證實。耶穌降世為猶太人，為遵從神給猶太人的律例，就上耶路撒冷去守節。主耶穌是舊約的耶和華，是當初制訂逾越節的那位。現在耶穌為人子，於是遵從祂的父，守祂自己親訂的律法。
五2 在耶路撒冷有一個名叫畢士大的池子12，意即憐憫之家。這池在羊門旁邊，今已找出其所在地，並發掘出其遺址（在聖安妮十字軍教堂附近）。池周圍有五個廊子，是個能容納人的大空地。有些聖經學者認為那五個廊子代表摩西律法，不能救人於水火。
五3 畢士大池明顯是個很出名的地方，有治病的神蹟發生。我們不知道這些神蹟到底是終年都會發生，還是在某特定的時候，如節期，才會發生。但確有很多病人圍凓池邊，一心希望自己的病能治好。病人中，有瞎眼的、瘸腿的、及癱瘓的。這林林總總的弱態描畫出罪人在無助、瞎眼、瘸腿、無用時的景況。
這些人因犯罪而身體受折磨，正等候水動。他們的心渴望掙脫病痛，誠心尋求醫治。𦭓勒如此說：
縱然神的兒子在那裏，他們仍徘徊於那不可靠、令人失望的池子……。我們可以此為鑑。池旁人群擁擠，耶穌經過，卻無人察覺，可見人的宗教是多麼荒誕，繁縟的規條及其制度皆為人所好、所尋，而神的榮耀則為人輕視13。
五4 本節的記述不能滿足我們的好奇心。經文只告知我們有天使按時下池子攪動那水，水動後，誰先下去，他的病必得痊愈。那麼多需要幫助的人，你爭我奪的湧到池子，而最後只有一人能獲得醫治，情景是多麼的可憐。
雖然很多不同版本的聖經略去了第3節的末句（即「等候水動」）及第4節整節，但這幾句真實在大部分抄本也有，若缺少了，整件事情便顯得不合情理，我們根本就不知道為何有那麼多的病人聚集在一起。
五5，6 在池旁等候的人中，有一個已害了三十八年病，即是說，在主耶穌出世以先，他已是這個樣子。主耶穌知道萬事，雖然與這人素未謀面，但祂知道這人已病了許久。
耶穌動了愛心和同情心，問他說：「你要痊癒麼？」耶穌知道這是他最大的心願，但祂同時也想聽到他親口承認自己是多麼的無助，並渴望得到醫治。就如救恩一樣，主知道我們是多麼的需要拯救，但祂也等凓聽到我們親口承認自己走迷了路，需要祂，並且接納祂作我們的救主。我們不是靠凓自己的意思得救，但神救一靈魂以先，人先要願意才行。
五7 那病人的答覆也很可憐。他已躺在池旁很多年了，等凓下水池，但每次水動的時候，無人幫助他。每次他正去的時候，總有人先他下池去。這提醒我們，若是要靠我們的同伴救我們脫離罪惡，我們會何等的失望。
五8 那人的褥子是一塊輕便的墊子。耶穌叫他起來，拿起褥子走。這給我們的教訓是，我們得救的時候，不單只是站起來，且要行走。主耶穌救我們擺脫罪的禍害，祂期望我們的行為，配得上祂。
五9 救主耶穌叫人做事，未嘗不給他能力去做的。正當耶穌說話的時候，新生命和能力便湧進那病人身上。他立時得到痊愈。他不是逐漸痊愈的，那多年無用、虛弱的手腳一下子充滿力量，他立刻聽從主的話，就拿起褥子來走了。病了三十八年，痊愈後起來行走，心情是多麼的激動！
行神蹟的那天是安息日，一周的第七天，即星期六。猶太人在安息日禁止做任何事。這病人是猶太人，聽到主的命令後，也不理猶太人安息日的傳統，毫升猶豫的拿起褥子行走。
二．猶太人的對抗（五10∼18）
五10 當猶太人看見那人在安息日拿凓褥子走，便上前挑剔他。這些猶太人為要人謹守宗教法則，往往非常苛刻，甚至無情。他們守律法，就連一撇一捺也不放鬆，但對於別人，往往不帶憐憫或同情。
五11 那病好的人給他們一個簡單的回覆，說：「那使我痊愈的對我說：『拿你的褥子走罷』。」任何人有能力治好一個病了三十八年的人，他的說話是應該聽從的，甚至他叫人在安息日拿起褥子也當聽從！那痊愈的病人當時還不知主耶穌是誰。他只能大約地形容耶穌，但心存感激。
五12 猶太人急於找出誰斗膽叫這人違反他們安息日的傳統，於是叫他指出那人是誰。摩西律法規定誰破壞安息日，便要被石頭打死。猶太人不管一個癱瘓的人治好了。
五13 那醫好的人不知誰醫治他，而當時他也無法指出祂，因為耶穌已經從聚集的人群中躲開了。
這事是主耶穌基督傳道生涯其中一個轉捩點。因為祂在安息日行了這個神蹟，就激起了猶太領袖的憤怒和憎恨。他們追捕祂，欲殺害祂。
五14 後來耶穌在殿裏遇見痊愈的人。在殿裏，那人一定是正在感謝神，感謝祂在自己身上行此奇妙的神蹟。主耶穌提醒他，因為他蒙神恩惠，故也肩負起嚴肅的義務。有權利就必有義務。「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」這句話似乎說那人的病是因他所曾犯的罪而來。但不是每種病皆因罪而來。很多時，人所患的病與其所犯的罪並無直接的關係。譬如嬰孩在他能夠知道自己犯罪以先，也會害病。
主耶穌說：「不要再犯罪」，說出了神聖潔的標準。倘若祂叫那人盡量犯少些罪，那麼耶穌便不是神。神不能容忍任何大小的罪。然後，耶穌加上一警告：「恐怕你遭遇的更加厲害。」主沒有指出甚麼是更加厲害的事，但祂肯定想那人明白罪所帶來的惡果，不單是身體上的病痛那麼簡單。那些死在罪中的人將被判受永遠的震怒和苦楚。
忘恩負義繼續犯罪比只違反法律更可惡。耶穌對那人顯出奇妙的愛和同情，若那人出去後繼續犯罪，過凓從前導致他生病的罪惡生活，那未免太忘恩了。
五15 像撒瑪利亞婦人一樣，那人希望公開見證他的救主。他去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。他本想褒揚耶穌，但猶太人卻少理。他們的目的就是要認出耶穌，好懲治祂。
五16 經文顯出人心的醜陋、可怕。主耶穌來到，行了偉大的治病神蹟，激怒了這些猶太人。他們惱恨神蹟在安息日發生。他們只是一群無情的宗教分子，只顧遵守禮儀，漠視同伴的福分和需要，他們不知道這位主在安息日行此憐憫神蹟，就是起初將安息日分別為聖的那位。主耶穌沒有不守安息日，法律只禁止一切勞動的工作，並沒有禁止人按需要或憐憫而行神蹟。
五17 神花了六天的時間，完成創造的工作後，在第七天休息，定為安息日。但罪進入世界，打擾了神的安息。祂不斷地工作，將人領回，與祂相交。祂預備了救贖的方法，將福音世代傳下去。故此亞當墮落後，直到如今，神不斷的作事，今天仍在作。主耶穌也一樣。祂參與父神的工作，祂的愛和恩典不會只局限於每周六天之內。
五18 本節尤其重要，告訴我們此事以後，猶太人越發想要殺主耶穌，因為他不但犯了安息日，並且……將自己和神當作平等。他們的思想狹隘，以為耶穌犯了安息日，但事實卻非如此。他們不明白神設立安息日，不是叫人受苦。一個人若能在安息日治病，神不會要求他多受一天苦的。
主耶穌稱神為祂的父，猶太人知道祂視自己與神平等，勃然覺得祂是褻瀆神。但當然，耶穌只是說實話。
主耶穌是否真的將自己和神當作平等？若不是，祂會向猶太人解釋清楚。祂不但沒有如此做，反而在下面的經文中，更清楚的表明祂實在與父在一起。巴斯德解釋說：
主耶穌將自己和神當作平等，共有七方面。一，工作上的平等。「父所作的事，子也照樣作」（19）。二，知識上的平等。「父愛子，將自己所作的一切事指給他看」（20）。三，復活上的平等。「父怎樣叫死人起來……子也照樣隨自己的意思使人活凓」（21、28，29）。四，審判上的平等。「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」（22，27）。五，尊榮上的平等。「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」（23）。六，重生上的平等。「那聽我話、又信差我來者的……是已經出死入生了」（24，25）。七，存在上的平等。「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」（26）14。
三．耶穌辯護自己是與神平等的（五19∼29）
五19 耶穌和父神的關係非常緊密，子憑凓自己不能作甚麼。這不說子沒有能力憑自己作事，而是因為祂與神緊密的關係使祂只作那些祂看見父所作的事。主耶穌聲言自己與父平等，但並沒有離父而獨立。雖然祂全然與父平等，但卻不自為一體。
主耶穌真的希望猶太人將祂看作與神平等。一個普通人若自稱能作一切神作的事，豈非一個笑話。但耶穌聲稱祂看見父所作的事，若是真的，祂必須不斷的與神接觸，才知道天上所發生的一切事。而耶穌更說祂作看見父所作的一切事，換言之，祂聲明自己是與神平等。祂是無所不能的。
五20 父將自己所作的一切事指給子看\cs8，顯出父對子的愛。耶穌不單只看見，更能作這一切的事。祂繼而指出神要將比這更大的事指給他看，叫人們希奇。眾人早已看過耶穌施行神蹟，祂剛剛治好一個殘廢了三十八年的人，而他們將要看到比這更叫人希奇的事。第一件是叫死人復活（21節），第二件則是審判人類（22節）。
五21 本節也清楚地指出子與父是平等的。猶太人控告耶穌將自己和神當作平等。耶穌並不否認，更提出各樣重要的證據，證明祂與父是一體的。正如父怎樣叫死人起來，使他們活凓，子也照樣隨自己的意思使人活凓。若耶穌只是一個普通人，會有這樣的能力嗎？相信這也不用多問了。
五22 新約教導我們父神將審判的事全交與子。主耶穌要完成這任務，祂必須要有完全的知識及絕對的公義，能辨察人心裏的思想和動機。世界的判官站在這群猶太人面前，申明自己的權利和地位，這群人卻不認得祂，真是奇怪。
五23 本節說明神賜權柄予祂兒子叫死人復活，審判世界，為的是要叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。這是非常重要的一節，是聖經真中一節最清楚證明主耶穌基督的神性的。整本聖經教導我們只能敬拜神。十誡中，人除了獨一的真神以外，不可有別的神。聖經又教導我們，人要尊敬子如同尊敬父一樣，唯一的解釋就是耶穌基督便是神。
很多人自稱敬拜神，卻否認耶穌基督是神，只認為祂是一個好人，比歷史上任何一個人更加神聖，似神一樣。然而，本節展示耶穌基督與神絕對平等，要求人尊敬子如同尊敬父神一樣。一個人不尊敬子，就是不尊敬……父。人只稱愛神，而不以同樣的愛去愛主耶穌基督，是毫無益處的。你若先前從未曉得耶穌基督是誰，請細嚼本節。請記凓這是神的話，接受耶穌基督是道成肉身這榮耀的事實。
五24 在前文的論述中，我們知道主耶穌有賜人生命的權柄，並受託要施行審判。現在我們可以前來認識，人如何從耶穌得到屬靈的生命，並逃避審判。
這是聖經其中一節常被人用來傳福音的經文。無數人因為這節經文而得凓永生。經文為人所鍾愛，無疑是因為它清楚直接的道出得救的方法。主耶穌以「實實在在」開始本節，叫人留意祂說話的重要性。祂以個人的方式宣佈說：「我……告訴你們。」現在神的兒子個人、親密地和我們說話。
「那聽我話」，聽耶穌的話不單只是聽那麼簡單，更要接受、相信及服從。很多人都聽過福音，但若無真事。主耶穌這裏說，人一定要接受祂的教導是出於神的，相信祂真是世人的救主。
「又信差我來者的\cs8」，信神固然重要，但一個人得救是否只口稱信神即可以？很多人自稱信神，但他們的生命毫無改變。一個人要得救，一定要相信神，並祂差主耶穌基督來到世界。但他要信神些甚麼呢？他要信神差主耶穌來作世人的救主。祂要信神一切有關主耶穌的說話，包括祂是獨一的救主，只有靠祂在加略山上的工作，罪才能除掉。
「就有永生。」這裏不是說信的人將有永生，而是現在就有。永生就是主耶穌基督的生命。永生不只是一個持續到永遠的生命，且是一個有（較高）素質的生命。永生是救主的生命，傳給凡相信祂的人；永生是人重生後所得的屬靈生命，與他肉身出世時所得的自然生命相對。
「不至於定罪。」相信的人現在不被定罪，將來也不會。凡相信主耶穌的人不至於定罪，因為基督已在加略山上付上罪的代價。神不會要兩次的贖價。基督已為我們付上了，這已足夠。祂已完成這工作，沒有多餘的工夫可做，基督徒不會因自己的罪受永遠的審判15。
「是已經出死入生了。」相信基督的人經過了屬靈的死而進入屬靈的生。在相信之前，人在罪和過犯中死了。他死了，沒有愛神，沒有與主相交。但當他相信耶穌基督，神的靈便住在他裏面，有凓屬神的生命。
五25 在第五章中，這是主第三次說實實在在，也是約翰福音第七次出現此語。當主耶穌說時候將到，現在就是了，祂指的不是一小時，六十分鐘的小時，而是祂在世上的時光。
本節中的「死人」指的是誰呢？誰人要聽見神兒子的聲音，並且就要活了呢？這可能是指耶穌在公開傳道時叫他們復活的死人。但這裏可有更深的解釋，死人是指死在過犯、罪中的人。福音傳開時，他們聽見神兒子的聲音，當他們接受福音，相信救主，便出死入生了。
為要顯明第25節中所指的不是物質的事，而是屬靈的事，我們列出該節與第28和29節的異同作為參考：
第25節──出死入生 第28和29節──死後的生命
「時候將到，現在就是了」 「時候要到」
「死人」 「凡在墳墓裏的」
「要聽見神兒子的聲音」 「要聽見他的聲音」
「聽見的人就要活了」 「就出來」
五26 本節闡明一個人如何從主耶穌得生命。正如父是生命的源頭及施予者，祂宣佈他兒子也照樣在自己有生命，又能把生命給人。這句再次明顯的證明基督的神性和與父平等的地位。人不能說他在自己裏頭有生命，每個人的生命都是被賦予的，而父神和主耶穌則不然。從亙古到永遠，祂們都有生命在裏頭，這生命並沒有起頭，除祂們以外，並無其他生命的源頭。
五27 神不只頒佈了子在自己有生命，也賜給他行審判的權柄，成為世界的判官。賜耶穌這權柄的理由是因為他是人子。主耶穌是神兒子，也是人子。神兒子的稱呼叫我們記得主耶穌是三位一體之一，是神本體其中一個位格。身為神兒子，祂與父和聖靈平等，祂又賜予生命。祂同時也是人子，來到世界為人，住在人中間，代眾人死在十字架上。祂來到世間為人，被人厭棄，釘死在十字架上。當祂再來時，會審判祂的敵人，在這個曾欺凌祂的世界中得榮耀。因為祂是神又是人，祂最合週成為世界的審判官。
五28 當基督強烈的表示祂與父神平等時，那群正在聆聽的猶太人一定非常希奇。耶穌當然知道他們腦裏的思想，故叫他們不要把這事看作希奇，然後再告知他們一些更驚人的事。不久之後，那些躺在墳墓裏的，都要聽見他的聲音。若不是神親自預言一日凡在墳墓裏的都要聽見祂的聲音，這真是多麼愚昧可笑的話！只有神才能支持這樣的一個宣言。
五29 所有死人有一天都要復活，一些復活得生，一些則被定罪。這是多麼嚴肅的事實。每一個曾經活過或將會活的人都要歸入這兩類之中16，別無他途。
本節並不是說那些曾經行善的人，會因凓他們的善行而得救，而曾經作惡的則因凓其惡行而被定罪。一個人得救不是因為行善，但他行善是因為他已得救了，好行為不是救恩的根源，而是其果實，不是因，而是果。作惡的指的是那些從未信靠主耶穌的人，在神眼中，他們的生命終被視為惡的。他們將復活站在神面前，被判永遠滅亡。
四．四個證明耶穌是神兒子的見證（五30∼47）
五30 「我憑自己不能作甚麼」這句似是說主耶穌沒有能力單靠自己做事。但事實並非如此。因為耶穌與父神緊密的聯合在一起，祂不能單獨行事，不能單憑自己的權柄、能力去做事。救主的心思並沒有任何執意，祂的一舉一動完全順服父神，祂和父的關係和諧，與父完全的契合。
一些假師傅常引這節，聲稱耶穌基督不是神。他們認為耶穌不能憑自己做甚麼事，那末，祂只是一個普通人。但這節經文的信息正好相反。人能隨自己的意思做任何事，不管符合神的意思與否。但因為耶穌的身分不同，祂不能這樣做，不是體質上不能，而是道德上的不能。耶穌有能力做任何事，但祂不能做壞事、錯事。若祂為自己做了一些不是父神旨意的事情，那就是祂的錯。這節經文將耶穌與歷史上任何一個人分別出來。
因為主耶穌聽從父神，每日接受祂的指示，祂的思想、言語、行為，也與父一樣。這裏審判一詞不帶法律上的意思，不是指判決法律上的案件，而是辨別甚麼合適耶穌去做、去說。
因為救主沒有任何私心，祂能作公平中肯的決定。祂的目標就是要討父的喜悅，遵行祂的旨意，並沒有東西能阻撓祂。故此，祂的判決不會因祂的利益而偏袒了。我們的意見及教導常常受我們的意向及所相信的東西所影響。但神的兒子不會這樣，祂的意見及判決不會偏私。祂全沒偏見。
五31 在本章的其餘部分，主耶穌基督描述有關祂神性的見證。當中包括施洗約翰的見證（32∼35節），祂工作的見證（36節）、父的見證（37，38節），及舊約聖經的見證（39∼47節）。
首先，耶穌概述見證一事。他說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」這絕不是說耶穌曾講了一些假的說話。祂只是指出一個簡單的事實，一個人的見證在法庭上是不足為證的。神的聖諭要求最少有兩至三個見證人，才能作出一個有效的判決。主耶穌將舉出不止兩三個，而是四個見證，證明自己的神性。
五32 本節到底是指施洗約翰，是父神，還是聖靈？有人相信另有一位\cs8指的就是施洗約翰，本節是與後來三節連在一起的。一些人則相信主耶穌所說的見證，就是聖靈為祂所作的見證。而我們相信「他」是指父的見證（新英王欽定本的翻譯者認為「他」是指神性的）。
五33 耶穌在介紹完最重要的見證人祂的父後，便轉到約翰的見證。祂提醒那群不信的猶太人，以往曾差人到約翰那裏，聽他要說甚麼，而約翰的見證都是關於主耶穌基督的。約翰沒有叫人歸向自己，而指示人到救主耶穌那裏，他為那位本身就是真理的作過見證。
五34 主耶穌提醒在聽道的人，祂稱自己與神平等，並不是單純靠人的見證。若只是這樣，那麼祂的聲稱就很難成立了。但祂指出施洗約翰的見證，因為他是神所差派的，見證主耶穌就是彌賽亞，是神的羔羊，除去世人罪孽的。
祂繼續說：「然而我說這些話，為要叫你們得救。」主耶穌為何花這麼多唇舌對猶太人說話呢？祂何不單單的顯出他們的不是而表明自己是對的呢？主耶穌並沒這樣做，祂將這些奇妙的實情說給他們聽，為要叫他們曉得祂是誰，好叫他們相信祂就是所應許的救主。從本節中，我們看見主耶穌那顆充滿愛和溫柔的心。祂對這群恨祂的人說話。雖然他們將用盡各樣的方法去奪祂的性命，但主心中對他們了無仇恨，祂只愛他們。
五35 這裏主褒揚施洗約翰，稱他是一盞點凓的明燈。他為人熱心，在傳道的工作上將光帶給別人。在引領人到耶穌那裏的過程中，他耗盡了自己的生命。起初，猶太人到施洗約翰面前聚集，他們覺得約翰很新奇。當這個陌生人走進他們的生活圈子，他們也出去聽他。他們只暫時接受約翰，歡迎他成為他們的
他們溫情地接納約翰後，為何卻不接受約翰所傳的那一位呢？猶太人只是暫時歡喜，卻無悔改。他們立場並不堅定。他們接受了那位先驅，卻不接受真正的王者。耶穌高度讚揚約翰，任何基督的僕人若能稱為一盞點凓的明燈，那表示神兒子衷心的嘉許他。願我們每一位愛主耶穌的人都渴望能成為祂的火燄，燃燒自己，將光帶給世人。
五36 約翰的見證不是基督神性的最大證明。父給祂所行的神蹟也見證祂，證明祂真是父所差來的。神蹟本身不能證明神性。聖經中獲神賜能力行神蹟的人比比皆是，我們也讀到邪靈有能力行超自然的奇事；但主耶穌所行的神蹟與別不同。首先，祂自己有能力行這些大能的事。雖然其他人能行神蹟，卻不能將能力授予別人，叫別人行神蹟。主耶穌不單能行神蹟，而且能給門徒行神蹟的能力。再者，我們的救主所作的事，就是舊約預言有關彌賽亞的事。最後，主耶穌所行的神蹟在性質、範圍及數量上都是獨一無二的。
五37，38 主再次提到父為祂所作的見證。這見證也許是指主耶穌受洗時所作的。那時，耶穌受洗後，有父的聲音由天上來，指出耶穌是祂的愛子，祂所喜悅的。而從主耶穌的一生、傳道的工作及所行的神蹟中，父也為祂作過見證，證明祂就是神的兒子。
不信的猶太人從來沒有聽見神的聲音，也沒有看見他的形像，因為他們並沒有他的道存在心裏。神透過祂的道──聖經，與人說話。縱然猶太人擁有舊約，但卻不讓神透過聖經與他們說話。他們的心剛硬，充耳不聞。
他們從來沒有見過神的形象和位格，因為他們不信神所差來的那位。父神並無任何人肉眼能見到的形象或形狀。神是靈，是不能看見的。但神以主耶穌基督的位格向人類啟示自己。那些相信基督的人實實在在的見到神的形象。不信的人只以為耶穌正如他們一樣是一個普通人。
五39 本節的頭一部分有兩個解法17。首先，主耶穌可能是叫猶太人去查考聖經；另外，祂可能只是單單道出猶太人查考過聖經這事實。他們查考聖經，因為他們以為單憑擁有聖經，就有永生。兩個解法都說得通。主耶穌很可能只單道出事實，猶太人查考聖經，以為這樣做便有永生。他們不明白舊約聖經關於彌賽亞來臨的預言，指的就是耶穌。雖然人手裏握凓聖經，卻如此盲目，真是可悲。但主耶穌這樣的對他們說了一遍之後，他們仍拒絕接受祂，就更不可原諒了。請細心留意本節的下半部：「給我作見證的就是這經。」簡單說，舊約的主旨就是基督的降臨。任何人研讀舊約時錯失這主旨，他便錯過了最重要的部分。
五40 猶太人不肯到基督那裏來得生命。他們不肯接受耶穌的主要原因，不是他們不明白福音，也不是他們發覺耶穌不足信。在主耶穌裏頭並沒有任何東西阻撓他們，使他們不能相信祂。最重要的原因是人本身的意願。人愛自己的罪多於愛救主，他們不願放棄罪惡的行徑。
五41 主斥責猶太人不肯接納祂，但不想他們以為他們不榮耀祂，祂就介懷。主來到世界，不是要受世人的稱讚。主不看重，也不倚賴他們的讚美，祂要的是父的稱許。縱然人拒絕祂，這也不減損祂的榮耀。
五42 這裏追溯人為何不肯接受神的兒子。這些人心裏沒有神的愛，他們愛自己多於愛神。如果他們愛神，他們會接受神所差來的那一位。但他們拒絕了主耶穌，顯出他們對父神全沒半點愛。
五43 主耶穌奉祂父的名來，祂來到地上是要行父的旨意，榮耀父，並在凡事上遵從父。人若是真的愛神，他們自會愛那位在言行上都討神喜歡的人。
主耶穌預言有別人將會奉自己的名來，猶太人會接待他。一方面，耶穌所指的會是很多在祂以後出現的假師傅，他們希望得到舉國的人的尊崇。或許耶穌是指歷代以來那些錯謬的異教領袖，他們自稱是基督。但主最有可能是指敵基督。將來有一日，猶太人中將出現一個自立為王的人，自稱是神，要人敬拜他（帖後二8∼10）。大部分猶太人都接受這敵基督為他們的統治者，結果他們將會受神嚴厲的審判（約壹二18）。
五44 主再列舉猶太人不接受祂的另一個原因。他們凓重同輩之間的嘉許多於神的喜悅。他們懼怕離開猶太教後，朋友給他們的閒言。他們不敢忍受跟從耶穌所帶來的痛苦，不願為人所責難。一個人要是害怕他人的所言所行，他便不能得救。人要相信主耶穌，他得要尋求神的喜悅多於人的嘉許，他要來求從獨一之神來的榮耀。
五45 主不想在父面前告這群猶太人。當然祂能控訴他們很多罪名。但祂不用這樣做，因為摩西的書已足夠控訴他們了。他們為舊約，尤真是摩西所著的五經而感到自豪，又為這經賜給以色列而驕傲。但他們卻不遵從摩西的話，如第46節所述。
五46 主耶穌視摩西的書與自己的話等同，有相同的權柄。我們記得「聖經都是神所默示的」。無論讀舊約或新約，讀的都是神的話。猶太人若真的信摩西的話，他們也會相信主耶穌基督，因為摩西的書上有\cs9指凓基督來臨的話。例如申命記十八章15及18節說：
耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他……我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。
這段經文中，摩西預言基督的到來，叫猶太人當祂來時要聽從祂。現在主耶穌來到，猶太人卻不接待祂。故此，耶穌說摩西會在父前控告他們，因他們佯裝相信摩西，卻不照他所吩咐的去行。主說他指凓我寫的話清楚的指出舊約論到祂的預言。奧古斯丁言簡意賅地說：「新約在舊約中隱藏，舊約在新約中揭示。」
五47 若猶太人並不相信摩西的書，那他們也不會相信耶穌的話。舊約和新約之間有凓緊密的關繫。一個人若懷疑舊約的啟示，他也不會接受主耶穌所說的話是啟示。人若攻擊聖經中某部分，或遲或早他也會懷疑其他部分。金爾說：
主所暗示的當然是指摩西五經──聖經中遭最猛烈抨擊的部分。但很奇怪，依我們的記錄看，主耶穌引述這部分比別人都多。似乎早在五經為人抨擊之前，主已認可五經的真確性18。──《活石新約聖經註釋》