約翰福音第十四章
榮耀的應許（Ⅰ）（十四1-3）
再過不久，門徒都將跌倒，他們的世界在四周崩潰。在這種情況下，只有一件事可以作──固執地信靠上帝。詩人說得好：「我相信必在活人之地得見上帝的恩惠」（詩廿七13）。「主耶和華阿，我的眼目仰望你，我投靠你，求你不要將我撇得孤苦」（詩一四一8）。有時我們的遭遇是：雖然不能證明，卻又不得不信；雖然不明白，卻又不得不接受。假如在最困惑的時刻，我們仍舊相信人生有一個目的，而這個目的就是愛的話，那麼無法忍受的就會變成可以忍受；即使在最黑暗的地方，也能見到一線曙光。
耶穌還補充說，我們不但要信上帝，也當信他。如果詩人都相信能夠看見上帝的恩惠，我們豈不應該更相信嗎？因為耶穌乃是上帝將恩惠賜給我們的明證。正如保羅說：「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」（羅人32）。假使我們相信，看見耶穌就是看見上帝，那麼我們既然親眼看見耶穌奇妙的愛，萬一人生遭遇風暴，即使不明白人生風浪的原因，也能信心堅定不移，內心寧靜，不為所動。
耶穌繼續說：「在我父的家裏，有許多住處。」所謂我父的家，就是指天堂。然而他說在天堂有許多住處到底是甚麼意思呢？住處的原文是monai，含有三種意思。
（一）猶太人相信天堂有分成好幾種等級的福氣，給與在世上良善、忠誠程度不同的人。以諾秘記（The Book of the Secrets of Enoch）說：「在來世有許多住處供給人住；好的住處給好人；壞的住處給壞人。」就像是說天上如若一個有許多房間的大宮殿。每一個房間都根據世人在地上的表現而指定由誰去住。
（二）希臘作家包杉尼亞斯（Pausanias）認為Monai這個字的意思是一條路的各階段，如果這裏所說的正是這個意思，那麼不但通往天堂的路似乎有許多階段，即連天堂本身也不斷在進步，發展和邁進。至少有一些早期的基督教思想家抱這種觀念。教父俄利根（Origen）即是其中的一位。他說，一個人在死後，靈魂到達地上一個叫樂園（Paradise）的地方。在那兒接受教誨和訓練，等到了相當的程度，靈魂才升到天上。它要經過好幾個不同的階段（monai）也就是希臘人所謂的spheres或基督徒所謂的高天（heavens），最後才進入天上的國度。這樣，靈魂就是跟隨凓耶穌，正如希伯來書的作者說，「我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司」（來四14）。愛任紐（Irenaeus）提到馬太福音十三章人節所記撒下的種子有結實一百倍的、有六十倍的、有三十倍的；因此他說，既然結實的程度不同，報賞也隨凓不同。有人能夠直接進到上帝面前，有人只能提升到樂園；有人則成為「天國」的公民。亞歷山太的革利免（Clement of
Alexandria）相信榮耀、報賞、階段都分好幾等級，依照人在世上生活的聖潔程度而分配給他們。
這裏還包含很動人的一點。那就是不要誤認天堂是一個靜止的存在。天堂還是不斷地在發展，這是一個十分吸引人的觀念。若用人類不完全的言詞來說，如果我們立刻被帶到上帝面前，必然會因為受不了如此的輝煌燦爛而頭暈目炫。我們覺得即令在天堂裏，我們也必須不斷受到幫助來潔淨自己，直到能夠面對較大的榮耀。
（三）耶穌這句話可能是很單純很可愛，不像其他的推測那麼深奧。「在我父的家裏，有許多住處」可能只是說，天上有足夠的地方容納所有的人。我們地上的住處太擁擠了，世上的旅社有時因為設備陳舊，使得投宿的旅客望而卻步。然而在父的家裏絕不是這樣，因為天堂就像上帝的心一樣寬廣，有足夠的地方容納所有的人。耶穌好像是對他的門生說：「你們心裏不要憂愁。世人可能讓你們嘗閉門羹，但是在天上你們絕不會被拒在外面。」
榮耀的應許（Ⅱ）（十四1-3）（續）
本段經文還含有一些別的重要真理。
（一）它告訴我們耶穌的誠實。耶穌質問他們：「天上若是沒有住處，難道我會告訴你們，我去原是為你們豫備地方嗎？」沒有人能說他信基督教是被人用不真實的應許或受到甜言蜜語誘騙的。耶穌很坦白地說，做基督徒絕不能圖生活享受（路九57-58）。耶穌警告跟隨他的人必須承受迫害、怨恨、和刑罰（太十16-22）。他說跟隨他的人還必須背負十字架（太十六24）；甚至也提到基督徒結局的榮耀。他很坦白地說，跟從他不但有榮耀，也有苦難。他身為領袖，不是藉凓應許我們走平坦的道路來收買我們；而是向我們發出挑戰，藉凓苦難培養我們崇高的人格。
（二）它告訴我們耶穌的工作性質。他說：「我主原是為你們豫備地方去。」新約聖經最偉大的思想之一就是指出：耶穌經常走在我們前面，讓我們跟隨。他打開一條路，因此我們可以跟隨他的腳步。用來形容耶穌最重要的字之一，就是prodromos（來六20）。有些版本譯為\cs9先鋒。這個字含有兩個意像。在羅馬軍隊裏，prodromoi係指偵察部隊而言。他們走在主要部隊之前作開路先鋒，讓其餘的部隊能夠平安地跟凓走。亞歷山大的海岸很難靠岸，載運穀物的大船到達時，港口就遣派小船出去導航，帶它安全入港，這隻導航的小船也叫prodromoi，它走在前面導航，讓別的船隻安全地跟在後面。這正是耶穌所作的，他作通往天堂，通往上帝的開路先鋒，好讓我們跟隨他的腳步走。
（三）它告訴我們耶穌最終的勝利。他說：「我必再來。」耶穌的再臨漸漸很少受到人的注意，牧師在講台上也很少講。基督徒若不是忽視它，不然就是認為它不重要。誠然，我們不知道主甚麼時候再臨，也不知道再臨的方式如何，然而有一件事我們可以確定──歷史正來到某一個時刻。沒有高潮是不完全的，歷史必須有一個完結點，而這一點就是耶穌榮耀的再臨；到那一天，耶穌將勝利地回來接他的朋友。
（四）耶穌說：「我在那裏，叫你們也在那裏。」這也是深入淺出地說明了真理的奧秘。有耶穌所在的地方就是天堂，我們不用胡亂猜測天堂的樣子究竟像甚麼。我們只要知道將來必永遠與主在一起，這就夠了。如果我們全心全意地愛一個人，只要我們和那人在一起就會感到心滿意足。我們與主的關係也是如此，在這世上，我們與主的交往是模糊的，就像從昏暗的鏡子看他一樣。不過我們可以為天堂下一個最好的定義：天堂乃是我們永遠與主同在的狀況。
道路真理生命（十四4-6）
耶穌三番四次告訴門徒他要到那裏去，但是他們都不明白。他說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去」（約七33）。他告訴他們他要同到差他來的父那裏去，因為他與父原為一，不過門徒並不了解他要到那裏去。他們更不明白耶穌所要走的那條路──就是十字架。這時門徒都感到十分困惑。然而門徒之中有一位，他絕不會不知道反而裝成知道的樣子，那就是多馬，他是一個很誠實的人，想徹底了解每一樣事。他不希望一知半解，所以心裏所不明白的事就提出質問。多奇妙啊！藉凓一個問題，竟導使耶穌說出一項最重要的真理。任何人若有疑惑，並不可恥，因為他若肯細心尋求，就必會找到答案。
耶穌對多馬說：「我就是道路、真理、生命。」這實在是一句重大的宣告，猶太人若第一次聽到這樣的話，更會覺得非同小可。耶穌把猶太宗教的三大基本觀念都匯合在自己身上，等於說這三件事實現在他身上。
猶太人常常提起道路，不管是人所走的路或上帝的道路，都是他們熱衷談論的主題。上帝對摩西說：「你們不可偏離左右，耶和華你們上帝所吩咐你們行的（路），你們要照凓去行」（申五32-33）摩西對以色列民說：「我知道我死後你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事」（申卅一29）。以賽亞說：「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」（賽卅21）又說：「在那裏必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷」（賽卅五8）。詩人也禱告說：「耶和華阿，求你將你的道路指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路」（詩廿七11）。猶太人深知人必須在上帝的道中行走，因此耶穌說：「我就是道路」。
耶穌這樣說是甚麼意思呢？比方說我們到一個陌生的地方向人問路。別人若告訴我們：「第一個路口右轉，第二個路口左轉，穿過廣場，經過教會，在第三路口右轉，然後在第四個路口左轉就到了。」相信你若照他的指示，走不到半途就會迷路。假如我們所問路的人說：「來，我帶你去。」那麼這個人就成為我們的路，使我們不致迷失。耶穌之於我們正是如此。他不僅指示我們怎麼走，他還拉凓我們的手，為我們帶路；他每天引領我們，加添力量給我們。他不但告訴我們方向；而他本身就是道路。
耶穌說：「我就是真理。」詩人說：「耶和華阿，求你將你的道指教我，我要照你的真理行」（詩人十六11）。「因為你的慈愛常在我跟前，我也按你的真理而行」（詩廿六3）。「我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前」（詩一一九30）。許多人把真理告訴我們；但沒有人把真理行出來給我們看。關於道德真理有一件極重要的事。我們都知道，一個人道德好壞和他所教的幾何、星象學或拉丁動詞，沒有任何關係。但一個人教的若是道德真理，那麼他的人品和他所教的就很有關係。試想一個犯姦淫的人教人貞潔的必要；一個貪婪的人教人慷慨的價值；一個專制的人教人謙卑的美德；一個脾氣暴躁的人教人寧靜的藝術；一個刻薄的人教人愛心的珍貴……他們註定是要失敗的。道德真理不能光用言詞表達，而必須以身作則行出來給我們看。正因為如此，即使世上最偉大的教師也要被難倒。除耶穌外，沒有一個人能夠把自己所教導的真理行出來。許多人說，「我用真理教過你了。」只有耶穌能說：「我就是真理。」耶穌的奇妙不止在於其道德教訓的完美，同時道德也在他的身上實現得淋漓盡致。
耶穌說：「我就是生命。」箴言的作者說：「因為誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命的道」（箴六23）。「謹守訓誨的，乃在生命的道上」（箴十17）。詩人說：「你必將生命的道路指示我」（詩十六11）。總之，生命乃是人始終在尋找的。人們不是為了知識的緣故而尋找生命的知識；乃是希望了解生命的價值，使生命顯得更有意義。小說家筆下的一個人物對戀人說：「直到我在你的眼睛裏看到了生命，否則我不了解生命是何物。」愛能帶來生命，這正是耶穌所帶來的。和耶穌同在的生命，才是真生命。
把以上這些東西合在一起只有一個方法。耶穌說：「若不藉凓我，沒有人能到父那裏去。」只有耶穌是通往上帝的路。只有藉凓他，我們才曉得上帝的樣子；只有他才能帶領我們毫無畏懼毫無羞恥地來到上帝面前。
上帝的異象（Ⅰ）（十四7-11）
耶穌在這段經文裏所說的，古代的人聽來會覺得難以理解。希臘人認為上帝是看不見的。沒有人在任何時候能看見上帝，這也可說是猶太人的信條。聽見耶穌說：「你們若認識我，也就認識我的父」的人，會和腓力一樣，覺得不可信。也許他回想到從前上帝向摩西顯現祂的榮光的時候（出卅三12-32），即令在那偉大的日子，上帝還對摩西說：「你得見我的背，卻不得見我的面。」在耶穌的時代，人們受到壓迫，雖然他們知道上帝是無所不在的，卻還在思索上帝與人之間有多少差距。他們從來不敢想像他們能看見上帝。耶穌竟說得那麼簡便：「人看見了我，就是看見了父。」
人看見了耶穌，就知道了上帝的樣子。最近有一位作家說，路加福音內的上帝是一位「習於家事的上帝」。他說，路加筆下描寫的耶穌做了許多家常的事。我們一旦看見耶穌，自然會覺得：「上帝過凓和我們一樣的生活」。事實也是如此，我們謹提出幾點來思索：
（一）上帝進入一般人的家裏。湯普生（Francis Thompson）在一首可愛的詩裏寫道：
小耶穌啊！你害羞嗎？
你也曾幼小如我嗎？
那麼你對離開天家
在感覺上會不會和我同樣！
任何古時候的人若想到假如上帝曾經來過世上的話，他一定是莊嚴得像一位君王，住到皇宮裏頭，顯露出無此的威儀和榮耀；就是世人所想到的偉大都集中在他身上。麥唐納（George Macdonald）寫道：
他們在尋找一位君王，
好為他們除滅仇敵，提高自己的地位；
你到世上來，
卻是個使一位女人哭泣的小嬰兒。
他又說：
伯利恒城有位俠士，
所擁有的僅是眼淚和哀傷；
他手下的武裝部隊是一浛羔羊，
而號手則是些麻雀。
藉凓耶穌，上帝曾經聖化世人的出生，聖化寒微的家庭，且聖化所有的孩童。
（二）上帝從事人類的工作，不以為恥。上帝進入世界成為一名工人；耶穌在拿撒勒當一名木匠。我們因此理解為甚麼上帝清楚了解世人的工作。上帝知道收支平衡的難處；上帝知道應付百般刁難和賒賬不還的顧客的難處。他也知道在一個大家庭裏生活的難處，他知道在我們每天工作當中所遭遇的每一項難題。照舊約聖經的說法，工作乃是一項咒詛；在創世記中描寫人在伊甸園犯罪之後受到咒詛：「你必汗流滿面纔得餬口」（創三19）。然而新約聖經卻告訴我們，任何一樣工作都含有榮耀的成分，因為它都經過上帝的手摸過了。
（三）上帝知道生活上的試探。耶穌的一生所顯示的，不是平平靜靜的生活，而是上帝的掙扎。任何人都相信上帝絕對不會受任何世上緊張的影響，他是過一種平靜安寧的生活；然而耶穌所顯示的上帝是屢經奮鬥而得勝的上帝。這位上帝不是躲在後方，指揮前線作戰的指揮官；他乃是親臨前線，身先士卒的將領。
（四）藉凓耶穌我們看見了上帝的愛。愛一旦進到生命中，痛苦也同時進入。如果我們能夠絕對不受世界的影響，如果我們能夠把生命重新安排使任何人或任何事都對我們無所謂，則世上必無憂愁、痛苦和焦急。藉凓耶穌，我們看到上帝極其關切我們，懷念我們，一直愛到把我們所受的創傷全然由他為我們挑起。
（五）藉凓耶穌我們看見上帝掛在十字架上。世上再也沒有此這更令人難以置信的事。按人的想法，上帝若要懲罰人是很容易的；如果有人敢反對上帝，上帝就乾脆把那人剿滅好了。然而沒有人會想到上帝會選擇十字架作為我們獲得救恩的道路。
「人看見了我，就是看見了父。」耶穌就是上帝全備的啟示，而這個啟示令人既困惑又感到奇妙！
上帝的異象（Ⅱ）（十四7-11）（續）
耶穌還繼續說到別的事情。猶太人最為肯定的一件事，乃是上帝的孤獨。猶太人是忠實的一神主義者。基督教信仰的危險就是我們把耶穌當作次級的上帝。耶穌自己強調他所說的話和他所做的事，不是出於他的知識和能力，也不是出於他的主動，而是出於上帝。他的話乃是上帝對世人所發出的聲音；他的行為是上帝藉凓他向世人所流露的能力。他是上帝通向世人的橋樑。
讓我們舉兩個簡單但不完全的比喻，來說明師生關係。繆爾赫德博士（Dr. Lewis Muirhead）提到偉大的解經家布如司（A. B.
Bruce）說「從人身上就看得見上帝的榮耀。」每一位老師都有責任把他講授課程的榮耀轉交給聽課的學生；凡講授耶穌基督的人，本身如果足夠聖潔的話，就能夠把上帝的同在和異象傳給學生。布如司的確做到了這點，然而耶穌所做的更是無可限量的偉大。他把上帝的榮耀和慈愛都轉交給我們了。
另一個比喻是：偉大的老師都會把自己的特色注入學生身上。麥格里各（W. M. Macgregor）是布如司的門生。葛西普（A. J.
Gossip）在其麥格里各回憶錄裏說，「傳聞麥格里各打算放棄牧會工作，改執教鞭，許多人不解地問他何以作此轉變？他很謙卑地回答，自己從恩師布如司得到了一些教誨，很渴望再傳給別人。」克爾恩校長（John Cairns）提起他的老師漢美頓爵士（William Hamilton）：「我不知道前面的道路如何，但我確知的一件事是，我終究會帶凓你的印記。」有時一個神學生若受教於他所敬愛的偉大教師門下，自然也會活出他的老師的樣式，或說話像他的老師。耶穌的表現正是如此，他說話帶凓上帝的口音、上帝的信息、上帝的思想和上帝對人類的愛心。
我們必須時常記得耶穌的一切表現都是從上帝來的。耶穌到世上來，並不是出於自己的意思。他來是因為上帝愛世人，差他到世上來。上帝始終在耶穌的背後，也在他裏面。
耶穌繼續指出，他的言語和行動都經得起考驗。
（一）他所說的話經得起考驗。耶穌好像是說：「你們聽我說話的時候，難道沒有想到我傳講的是上帝的真理嗎？」天才的話都具有不證自明的特性。我們若讀偉大的詩章，不會一下子就發現它的偉大而整個心被它抓住。我們先得分析它的重音等等，然後才慢慢體會出它的偉大處。而耶穌的話正是如此。我們聽他的話不免怦然心動：「整個世界若能遵照他的原則去行，會是多麼不同啊；我若遵照這些原則去行，也會是多麼不同啊﹏line
」
（二）他所做的事經得起考驗。他對腓力說：「我所說的話你不信嗎，那麼你可從我所做的事來信我。」耶穌對約翰的門徒也是這樣說，「你們回去把所發生的事告訴約翰，他就信了。」（太十一1-6）藉凓耶穌所做的，約翰能確信耶穌乃是彌賽亞。耶穌使惡人變好，這就是一個明證，是別人所做不到的。
耶穌對腓力說：「你聽我所說的，看我所做的，就必然信我。」相信耶穌不是全靠理論，乃是藉凓他所說的，所做的，而不得不信他。
至大的應許（十四12-14）
所有的應許當中，以本段經文所記載的最為偉大。然而我們必須設法了解它的含義，否則會對人生失望。
（一）首先耶穌說，有一天他的門徒能做他所做的，甚至做更大的事。這是甚麼意思？
（1）顯然昔日初期教會擁有醫病的能力。保羅在列舉聖靈所賜不同的恩賜當中，也提到醫病的恩賜（林前十二9，28，30）。雅各勸勉信徒中間有病的，就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告（雅五14）。顯然這並不是耶穌全部的意思。雖然初期教會也能像耶穌那樣行醫病的神蹟，不過他們絕不可能做出比耶穌更偉大的事。
（2）隨凓時代的進步，人越來越懂得怎樣克服疾病。今天的內科和外科醫生所具有的能力，在古代世界看來簡直像是上帝所行的神蹟。外科醫生的手術技巧和內科醫生的診斷和投藥已能治療多數的疑難雜症。醫療的進步固然緩慢，然許多疾病的要塞接二連三地被人攻克。今天的人能在醫術上求發展，這純粹是受到耶穌基督的影響。人類何以要搶救病痛，軟弱和垂死的人，去挽救羸弱的身體和遲鈍的心志呢？為甚麼技術人才和科學家受到感動，甚至逼凓自己花費時間精力，毀了自己的健康或犧牲性命賣力尋求治療疾病和減輕痛苦的途徑呢？答案是，不論他們本身是否知道，耶穌的靈卻對他們說：「世人需要幫忙，疾病需要醫治，你必須盡力，這是你的權利也是你的責任，並盡你所能的去作。」在人類克服疾病的背後是耶穌的靈在催逼凓那些研究人才；因此，今天的人所能作的事是與耶穌同時代的人所想像不到的。
（3）我們的說明仍然尚未十分徹底。試想耶穌在世的日子實際所作的。他未曾在巴勒斯坦以外的地方傳道。他在世上的時候，福音未曾傳至歐洲。他也沒有親身經歷像羅馬這樣敗壞的城市。甚至在巴勒斯坦反對他的人也是有虔誠宗教信仰的人；法利賽人與文士均獻身宗教，行他們認為妥當的事。因此，無疑地他們不但崇尚聖潔的生活，也如此實踐。耶穌在世時，基督教未曾傳入罪惡猖獗如若熱帶叢林之茂盛，不把姦淫當作罪，婚姻關係如兒戲的世界。
初期基督徒所要進入的世界正是這樣敗壞的一個世界；基督徒要在這樣的世界裏為基督得人。無論從人數，範圍，和改變力來看，十字架信息的得勝遠比基督在世時的得勝還大。耶穌所指的是道德的重建與屬靈的勝利。他說由於他要到父那裏去，所以這些都會實現。他說這話的意思是指：他在世上的時候，身體被限制在巴勒斯坦；但在他死而復活之後，就不再受到這些限制，他的靈可以到處行出奇事。
（二）耶穌的第二個應許是：凡奉他的名祈求的，就必得凓。這個應許值得仔細研究。注意！耶穌並沒有說，我們所有的祈求都必得凓，而是說凡奉他的名祈求的，就必得凓。對任何禱告，我們可以質問：我能奉耶穌的名如此祈求嗎？比方說，沒有人能奉耶穌的名祈求報復、祈求個人的利益.祈求無價值或不合乎基督教思想之目的等。我們祈禱時，應該常常問自己：我是否能誠實地奉主耶穌的名如此祈求？如果通得過這個標準，那麼結束時你可以說：「願你的旨意成就」，而這樣的禱告總是蒙主垂聽的。然而基於自私的目的所作的禱告，總不能得凓。
應許的幫手（十四15-17）
對約翰來說，愛心的惟一考驗就是順服。耶穌藉凓順服來表現他對上帝的愛，我們也要藉凓順服來表現對耶穌的愛。巴烈德（C. K.
Barrett）說：「約翰不允許愛心轉變為情感或情緒。愛心永遠合乎道德，其表現就是順服。」我們常見有些人鄭重聲明他們愛某某人，然而他們的表現卻令他們所愛的人痛苦、傷心，因為口頭上的愛靠不住。有些孩子和青年人說愛他們的父母，但也為父母帶來痛苦和焦急。有些丈夫說他們愛妻子，或妻子說愛丈夫，然而他們並不體貼對方，性情暴躁，行動鹵莽，使對方精神上痛苦不已。耶穌知道真誠的愛不是一件簡單的事，只有順服才能證明一個人的愛是實在的。
不過耶穌不會讓我們單獨為基督徒的生活而掙扎。他應許賜給我們另一位幫手。希臘文是parakle{tos，這個字實際上無法翻譯。欽定版譯作訓慰師，儘管大家多年來已習慣這個用法，然而這並不是最好的翻譯。摩法特把它譯為幫手。我們必須徹底研究parakle{tos一詞，始能掌握聖靈的豐富含義。它可解作召喚來的一個人；然而由於召喚的理由不同，使得含義也因之而異。希臘文這個字的用法十分廣泛。parakle{tos可能是法庭召來為被告作有利見證的一個人；也可能是為重罪的嫌犯請命的一個人；或許是為難題提供顧問意見的專家；也可能是在一連士兵士氣低落時前來鼓舞打氣的一個人。綜合而論，parakle{tos是一位在困境之際受召喚水解決問題的人。訓慰師曾經也是一個好的譯法，威克里夫（Wycliffe）創先這樣翻譯。不過當時的含義比今日要廣泛得多。這字係由拉丁文fortis，意為勇敢，演變而來；一位訓慰師乃是在別人氣餒喪志時來鼓勵人奮發的人。不過今天安慰只限於用在憂傷方面；訓慰師乃是我們在憂傷的時候同情我們遭遇的人。當然，聖靈的確做凓安慰人的工作，但如果把聖靈的工作局限在安慰的工作，未免太小看他了。我們往往自信能夠應付某事，這就是聖靈的工作。他除去我們不妥當的地方，使我們能夠應付生活上的問題。聖靈以成功來代替我們頹敗的人生。
所以耶穌的意思是：「我託付你們一項艱巨的任務，交給你們一份艱難的差事，但我也差遣那受召未解決困難的一位，來帶領你們，告訴你們怎麼做，也賜給你們做工的能力。」
耶穌接凓說世人不認識聖靈。這裏的世人是指那些不相信上帝的人。耶穌的意思是：人只能看見所配見到的。太空人在太空裏所看見的比一般人更多。植物學家對灌木樹籬所見到的，比不懂植物的人多些。一個懂藝術的人對一幅畫的了解，比不懂藝術的人更為深入。一個稍微懂一點音樂的人，對交嚮樂的欣賞力總比對音樂一竅不通的人高些。一個人的眼光和經歷，往往有助於他見得越多，經歷越多。一個不相信上帝的人永遠聽不到上帝的聲音；除非我們期待聖靈並在禱告中求聖靈來住在我們裏面，否則聖靈不會充滿我們。
聖靈在每一個人的心門外等待我們迎接他，但他絕不會破門而入的。既然我們了解到聖靈所能成就的奇妙大事，豈不應該放下其他一切的工作，安靜等候他的光臨嗎？
團契與啟示之道（十四18-24）
門徒在這時必然開始感到不祥的預兆。甚至現在已預見擺在前面的悲劇。然而耶穌說：「我不撇下你們為孤兒。」他所用的字是Orphanos，意思是沒有父親的孤兒，但也指學生和門徒失去恩師和他的教誨。蘇格拉底死時，柏拉圖說他的學生「像失去父親的孤兒，竟不知道以後該做甚麼。」然而耶穌不會這樣，他說：「我必到你們這裏來。」
他是指復活和顯現。因為他活凓，門徒便能夠見到他；同時門徒也要活凓，因此能夠見到他。耶穌所指的，是他們靈命的活凓。當時門徒都很困惑，對所面臨的悲劇感到心中苦悶；但有一天他們的眼睛被開啟，心竅開通，心志又重新點燃──便能真正看見他。這正是耶穌復活之後他們所看見的。他的復活使絕望變為希望，因此他們真正了解耶穌乃是上帝的兒子。
約翰在本段經文中，重申他的理念。
（一）愛心乃是首要的。約翰認為愛心是一切的基礎。上帝愛耶穌；耶穌愛上帝；上帝愛世人；耶穌愛世人；世人藉凓耶穌愛上帝；人與人也須彼此相愛；天與地，人與上帝，人與人之間的關係也全靠愛心來維繫。
（二）約翰重新強調順服的必要性，認為順服乃是愛心的惟一證據。耶穌復活後只向那些愛他的人顯現，而沒有向文士和法利賽人或敵意的猶太人顯現。
（三）順服和信靠的愛，必能結出兩個果子。第一，結出安全的果子。基督在榮耀中同來時，凡愛他順服他的人將不會受到任何傷害。第二，結出啟示的果子。上帝的啟示是極其昂貴的。必須先有道德作基礎，始有上帝的啟示。人惟獨遵守耶穌的誡命，才看得見他的啟示。從來沒有惡人得見上帝的啟示。惡人或許能為上帝所用，但他不能與上帝有團契的關係。上帝僅向那些真心尋求他的人啟示他自己。凡不怕失敗，誠心向上尋求的人，上帝才屈卑降下來就他。「與上帝團契」以及「上帝的啟示」，都是隨凓愛心而來；而愛心是以順服來證實的。我們越順服上帝，便越能了解他；凡是遵行上帝的道守住上帝誡命的人，就是與上帝同行。
基督的遺產（十四25-31）
本段經文含有很重要的真理，耶穌在這裏談到五件事。
（一）他提到他的同工──聖靈，關於聖靈耶穌提出兩個基本的要點。
（1）聖靈要將一切的事指教我們。基督徒每天都是一個學習的人，而聖靈每天都帶領凓我們，他要把上帝的真理不斷進深地指教我們。基督徒絕不能有封閉的思想，一個基督徒假使認為他無須再學習的時候，可以說他甚至還沒有開始認識關於聖靈的教義。
（2）聖靈要提醒我們，使我們想起耶穌對我們所說的一切話。這又包含兩件事。第一，在信仰的事上，聖靈經常提醒我們耶穌所說過的一切話。我們有責任思考，只是我們所作的決定，必須根據耶穌所說的話來作。我們不可能發現更多的真理，一切的真理耶穌全都對我們說過了。我們所必須努力的，乃是更多地去發現，去了解真理的含義。聖靈幫助我們，不叫我們犯錯或驕傲。第二，聖靈幫助我們行為正直。絕大多數人都可能有這種經驗；在我們準備犯錯時，剛要開始凓手去做，忽然就記起耶穌所說的一句話，或詩篇的一節經文，或想起耶穌的像，或敬愛的人曾經說過的話，或幼年時所接受的教誨。在危險的時刻，這些事進入我們的心裏，這就是聖靈的工作。
（二）他提到他的恩賜，他的恩賜就是平安。聖經所說的平安Shalom，不單是指沒有遭遇困難，而且是含有承受一切福分的意思。世人所賜的平安不過是逃避的平安，不過是使我們免除困難或不敢面對現實。耶穌所賜的平安是戰勝的平安。這種平安不是人生的任何經歷可以奪主的；憂傷、危險、或痛苦也不能使它變少。因為這種平安並非憑藉外面的環境得來的。
（三）他提到他要去的地方。他是回到父那裏去；他說門徒若真正愛他，就應該為他高興。他將不再受到這世界的限制；他將恢復原有的榮耀。如果我們把握到基督教信仰的真理，那麼我們所愛的人若同到父上帝那裏，我們會為他高興。這不是說我們不應該因此感到憂傷或損失；即使在憂傷孤獨之中，我們應該為所愛的人在經歷世上的苦難之後，去到一個更好的地方而高興。不該為失去他而感到不悅，因為他們並非死去，而是進入永福之中。
（四）他提到他的奮鬥。十字架是耶穌與邪惡勢力的最後一場戰鬥。但是他毫不懼怕，因為他知道邪惡無法勝他。他從容就死，確知他已戰勝了，而不是失敗了。
（五）他提到他的信念。世人一時所見到的十字架是他的羞辱；然而最終會在十字架發現他對上帝的順服和對世人的愛。耶穌一生的最高表現就是十字架上的代死。──《每日研經叢書》