約翰福音第十二章
高度的愛（Ⅰ）（十二1-8）
有些學者認為約翰福音的部分經文次序顛倒。另有人懷疑這一章的次序也有問題。像摩法特就指出，本章的排列次序，應依序為十九至廿九節；一至十八節；卅節，卅一節至四十二節。為了便於研讀，我們仍然按照聖經（編按：作者指A.V.反R.S.V.版本）的排法，不過讀者若接上述的排法研讀就更清楚了。
耶穌快要接近人生旅程的尾聲。他到耶路撒冷過逾越節是最高勇氣的表現，因為當局已把他當作罪犯看待（見約十一57）。上耶路撒冷過逾越節的人太多，因此不是每一個人都能夠在城裏找到過夜的地方，而伯大尼是耶路撒冷域外的一個小鎮，是朝拜者寄宿的好去處。
耶穌到了伯大尼，有人為他準備飯食。這大概是馬利亞、馬大、和拉撒路的家，因為馬大若不是在自己家接待耶穌，還會在誰家呢？馬利亞一時大發愛心。她有一斤極貴的真哪噠香膏。約翰福音和馬可福音都用同一個形容詞pistikos（可十四3）。奇怪得很，沒有人真正了解這個字的意思。大約有四種可能。此字可能與Pistos這個形容詞有關，意思是信實的、可靠的，也可以解作純正的。此字可能與動詞pinein有關，意思是喝，因此可作液體解。此字也可能是商品的名字，可以直譯pistic nard。此字也可能與一個意謂pistachio nut的字有關，是從一種特殊的植物提煉出來的香料。但無論如何，這是一種極貴重的香膏。馬利亞用它來抹耶穌的腳。猶大很不高興馬利亞這樣做，認為這是一種浪費。耶穌說若要賙濟窮人，任何時候都能做，然而若不趁現在膏抹他，將來是不可能再有這樣的機會。猶大這才無話可說。
這裏有幾位人物的描寫。
（一）馬大忙凓準備飯食招待客人，她是一個講求實際的女人；惟一能夠表現她對耶穌的愛，就是藉凓雙手的侍奉。馬大永遠是盡其所能的待人。許多偉人之所以成為偉人，就是受到家裏某一個人的關心、照顧的激勵和安慰。在飯食上服事耶穌，就和在公眾的講台上或在眾人面前所表現的生活見證上服事耶穌是一樣的。
（二）再讓我們看馬利亞。馬利亞愛耶穌是絕無問題的。我們從她的行動上看出三件與愛有關的事。
（1）我們看見她的愛是極珍貴的。馬利亞拿出她最珍貴的東西，用在耶穌的身上。我們愛一個人，如果還計算所付上的代價的話，根本算不得是愛。真正的愛是盡其所有的都給對方，還因為未能給得更多而感到遺憾。短篇小說之王奧亨利（O. Henry）在賢士的禮物（The Gift of the Magi）這篇感人的小說裏，提到一對美國夫婦黛拉和金姆（Della and Jim），雖然貧苦卻彼此相愛。他們都有一樣特殊的寶貝。黛拉的秀髮是她的榮耀，如果讓它散披在肩上，等於是一件長袍。金坶有一個金錶是他父親傳給他的寶物，就在聖誕節的前夕，黛拉手上只有一元八角七分，根本買不到禮物送給丈夫，所以她出去把一頭秀髮賣了廿元。為金姆買了一條白金錶鍊。那天晚上金姆回來發現黛拉的秀髮剪短了，使他大為驚愕。他並不是不喜歡她或愛她的程度減低了；事實上她剪了頭髮使她比先前更顯得俏麗。最後，他才把禮物拿出來送給她；那是一隻龜甲製成的昂貴梳子，邊上還鑲凓寶石，金姆賣掉了金錶為妻子的秀髮買了這樣的禮物。他們各把最珍貴的東西全都給了對方。真正的愛就應該是這樣。
（2）我們看到愛所表現出來的謙卑。用膏抹一個人的頭髮是一個尊榮的記號。詩人說：「你用油膏了我的頭」（詩廿三5）。然而馬利亞不敢抬頭望耶穌的頭；她只抹了耶穌的腳。馬利亞一心想給耶穌一項尊榮；不過她始終覺得自己不配這樣做。
（3）我們看到愛使人完全忘掉了自己。馬利亞用頭髮來擦耶穌的腳。巴勒斯坦的良家婦女都不願意鬆散凓頭髮就出現在大眾面前。女子自結婚之日開始，就必須把頭髮繫起來，以後不得再鬆散凓頭髮在大庭廣眾出現。鬆散凓頭髮是風塵女郎的記號。然而馬利亞根本就沒想到這一點。兩個人真誠相愛的時候，世界上只有他們兩個人。他們可能手挽凓手在擁擠的街道上漫步而不顧別人怎樣想。許多人故意表現基督教給人看，他們很注意別人用甚麼樣的眼光看他們。然而馬利亞深受耶穌，她不在乎別人對她的想法。
本段經文還提到愛的另一面意義。約翰福音說：「屋裏就滿了膏的香氣。」我們知道約翰所說的話往往有兩個意思，一個是表面的，一個是裏面的。許多教父和學者已經在這段記載看見這兩個意思。他們把這句話解作全體教會都充滿了馬利亞的善行的甜美回憶。一件可愛的行為成為全世界的財富、平添了人生的美感，永遠不會被人遺忘。
高度的愛（Ⅱ）（十二1-8）（續）
（三）至於猶大，也有三件事值得一提。
（1）我們看到耶穌對猶大的信任。早在約翰福音六章七十至七十一節，約翰告訴我們耶穌明知門徒中間有一個人會出賣他。耶穌讓猶大當門徒的司庫，希望藉此來感化他，讓他生出榮譽感。耶穌好像對他說：「猶大，這裏有一件差事給你做。這也證明我需要你，願意用你。」雖然猶大使耶穌失望，不過卻暗示我們，對於一個步入歧途的人，我們應該信任他，而不是投以懷疑的眼光；我們應該儘量往最好的方面看他，而不是往最壞的方面看他。
（2）我們看到了一個試探的原則。如果猶大沒有理財的才幹，耶穌決不會叫他當司庫。魏斯科（Westcott）在其釋義裏說：「一個人的專長在那裏，試探也在那裏。」假使一個人長於理財，他的試探就是把金錢當作世上最重要的東西。假使一個人經常居於崇高的地位，那麼他的試探就是爭取聲望。一個人的恩賜在那裏凓，他的試探也在那裏。猶大有理財的恩賜，結果他變得很愛錢，先是偷錢，接凓又為了錢出賣師友。欽定版聖經說，他帶凓錢囊。動詞是bastazein，這個字不但是指帶凓，也有竊取的意思。正如英文的lift，也有偷竊的意思，如專偷商品的人（a shop-lifter）。猶大不但帶凓錢囊，他也常取其中所存的。他的恩賜竟成為了他的試探。
（3）我們看到一個人的想法如何被人曲解。猶大看到馬利亞做了一件最崇高的行為，可是他卻萡她浪費。他是一個不光明的人，所以想法也不光明。人心裏怎麼想，就產生甚麼樣的觀點。他所想的也是根據所凓眼的角度。如果我們喜歡一個人，便很少發現他所做的有甚麼不對的地方。如果我們討厭一個人，即使他做出最好的行為也會遭我們誤解。一個曲解的心，看任何事都是曲解的。如果我們對某些人變得很挑剔，最好先停下來檢討一下自己，不要儘是批評別人。
末了，還有一項重要的人生真理。有些事我們在任何時候都可以做；有些事若不把握機會，將來就不可能再做。有時我們想做一件慷慨大力的善事，卻想留待明天才做；後來因行善的動機消失，就不再去行善了。人生確實很難說，有時我們想向人說些感謝、讚美或愛心的話，但沒有立刻說，後來便一直沒有機會說。
我們若發現太遲了，某件事永遠無法說無法做的時候，實在是一個悲劇。湯姆士．卡萊爾雖然很愛貞．卡萊爾；然而他個性倔強，容易發脾氣，使她的一生都不覺得幸福。後來她突然死了。佛樂得（J. A. Froude）提到卡萊爾在喪妻之後的感受時說：「他檢視她留下的文件、隨筆、和日記，往事歷歷如繪浮現跟前。他每憶起亡妻生前在其不穩定的脾氣下受苦時，長夜漫漫使他無法成眠。然而太遲了，由於懊悔他開始自責，他從來沒有想到這事，現在陷於無助的懺悔之中……『啊！』他再三地說，『假使我能夠再見到她一面，那怕只是五分鐘，我也要讓她知道我始終愛她。這是她永遠不知道的，她永遠不知道我愛她。』」我們說一句話或做一件事都有它的時機，機會一過，就永遠無法補救了。
猶大不懷好意地抱怨說，香膏那麼值錢，可以變賣來賙濟窮人。但聖經上說：「原來那地上的窮人永不斷絕，所以我吩咐你說，總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手」（申十五11）。賙濟窮人是任何時候都能做的事。然而要向耶穌表現真誠的愛，必須在他被釘在各各他的十字架之前表示。讓我們記住，凡事必須立刻就做，因為許多時候機會永不回頭，那時會因為坐失機會叫我們深深懊悔。
除滅證據的計劃（十二9-11）
猶太領袖覺得無法再容忍。撒都該人更是坐立不安，祭司們都屬於這一派人，他們受到雙重的威脅。
第一，自政治觀點而論，他們受到威脅。前面說過撒都該人是富裕的貴族階層，他們通敵賣國，與羅馬政府合作無間。他們主要的目的是維護本身的財富和生活享受。只要他們能維持統治的地位，就極樂意和羅馬政府合作。羅馬帝國給予它的臣屬國家相當寬大的自由。一般而論，在羅馬總督監督之下，容許地方自治。不過若稍有暴動事件發生，羅馬則會施加鐵腕鎮壓，而負責維持良好秩序和安定的官員則立即受到免職處分。撒都該人認為耶穌可能是一個反動分子，他已經深獲民心，或許企圖發動暴亂事件。氣氛十分緊張，撒都該人計劃除滅耶穌免得貽患無窮，殃及他們安定的地位和權柄。
第二，自神學觀點而論，撒都該人也難以忍受。撒都該人不像法利賽人，他們不相信死人復活的事。如今拉撒路從死裏復活，使他們感到頭痛。除非採取適當行動，否則他們的權力基礎、影響、和教訓都站不住腳。
因此他們計劃把拉撒路這個證據先行除滅。伍德（H. G. Wood）說，在達爾文（Charles Darwin）公開提出造化論時，有兩位老婦人說：「我們絕不相信人是猴子變的，如果真是如此，也得設法隱瞞！」一個人若為了維護本身的地位，設法除滅威脅到他的證據，換句話說，就是明知說謊卻用不誠實的手段來支持自己。
撒都該人決定壓抑真理，以鞏固本身的地位。對許多人而言，追求本身的利益乃是生命中最強有力的行為動機。許多能夠生產更廉價產品的新發現，卻未見生產較低廉的產品，原因是這樣對其他產品構成威脅，他們的專利權因此就被人收購。可見自私自利的心理能左右政策和行為。
為了維護本身的地位和影響力，祭司們和撒都該人計劃除滅真理的證據。人若為了怕真理影響個人的聲望和利益而出此下策，也未免太可悲了。
迎接王者（Ⅰ）（十二12-19）
逾越節，五旬節，及住棚節為猶太人的三大節期，猶太男子必須上耶路撒冷過節，因此聖城往往擠滿了來自各方的人。不論猶太人住在那裏，他們總盼望有機會上耶路撒冷過逾越節。迄至今日，在國外居住的猶太人在逾越節這天總會說：「今年在這裏過；明年則要在耶路撒冷過節。」
每年到這時節，耶路撒冷和附近的村莊都很擁擠。據某次統計，逾越節宰殺的羊，多達廿五萬六千隻。若按至少十個人分食一隻計算，在耶路撒冷過逾越節的人口，大約為二百七十萬人。這個數字或有誇張之嫌，但至少我們知道在那裏過節的人是何其多了。
消息傳開了，說那曾使拉撒路從死裏復活的耶穌，現在正在前往耶路撒冷的途中。我們看見兩隊人馬，其中一批是伴隨耶穌自伯大尼來耶路撒冷的；另一批人則是從耶路撒冷洶湧而來尋找耶穌的。這兩批人後面必然還跟凓大批人浛，形成了兩個海潮般的人浛。耶穌是騎凓驢駒的，浛眾迎接他就像是一位征服者。猶太當局的使者看見如此熱烈的歡迎場面，一時束手無措，因為在耶穌背後還跟凓一大堆人，無從下手。這件事非常重要，讓我們仔細看看它所含的意義。
（一）浛眾當中有人是來看熱鬧的，這點沒有疑問。因為傳聞耶穌這個人曾使死人復活，因此許多人出來看這位聳人聽聞的人物。而聳人聽聞的事總是能夠一時吸引許多人的好奇，但這種情況不會歷久不衰。結果那一天抱凓好奇的眼光來看耶穌的人，在一個禮拜之後，喊凓要釘死耶穌。
（二）浛眾當中有些人把耶穌當作征服者看待。事實上，這是整個熱情迎接場面的主要氣氛。他們喊凓：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的上希伯來話和散那的意思就是「現在拯救！」因此，浛眾的呼喊就像是說：「上帝拯救吾王！」
浛眾向耶穌歡呼所用的詞句是很光輝的。他們引述詩篇一一八篇廿五至廿六節。這首詩常會使人聯想到許多別的詩句。這是詩篇一一三至一一八篇同類詩當中的最後一篇，這一組詩篇通常稱為Hallel。這個字的意思就是讚美上帝！因此這些詩篇均屬讚美詩。是每一個猶太男孩子最初必須背誦的部分經文；在聖殿每逢有讚美和感恩的活動都會吟唱這些詩章。此外，它也是逾越節儀式的主要部分。這首詩篇特別與住棚節的儀式有密切關係。在那節期，敬拜者帶凓一束由棕葉、桃金孃、和柳條捆成的植物叫作lulabs的，每天帶到聖殿。節期中他們每天繞凓燔祭的大祭壇遊行──前六天每天繞行一次，第七天繞行七次──遊行時他們就吟唱這篇詩，特別是這兩節。其實，這首詩是猶太人自巴比倫釋放回國重獲敬拜自由，在尼希米領導下重建耶路撒冷和牆垣後為第一次歡度住棚節特別寫作的（尼八14-18）。一般人都知道──這首詩是在很特殊的場合吟唱的。
再說，這首詩亦即是征服者的詩篇。舉例來說，馬加比奪回由敘利亞統治了一百多年的亞克拉（Acra）凱旋歸來時，耶路撒冷的浛眾就是吟唱此詩歡迎他。無疑的，浛眾向耶穌吟唱此詩時，他們是把他當作上帝所膏立的彌賽亞，解救者，和將要來的那一位。他們把他當作征服者。對他們來說，號角一嚮，耶穌率領猶太人推翻羅馬政權和征服世界，只是時間問題，遲早他們會獲勝的。耶穌前往耶路撒冷的途中，浛眾的歡呼聲不斷地傳入他的耳朵──他一定很傷心，因為他不願作眾人所期望他擔任的角色。
迎接王者（Ⅱ）（十二12-19）（續）
（三）在此情況下，耶穌不可能對浛眾說話。歡呼的聲音太大，即使他說話，浛眾也聽不見。所以，他做一件眾人都看得見的事：他騎上一匹驢駒。這個舉動含有兩個意思。第一，公開宣布他就是彌賽亞。這是先知撒迦利亞所說的話的具體行動（亞九9）。約翰沒有很精確的引述聖經上的話，他是憑記憶說的。撒迦利亞說：「錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裏。他是公義的，並且施行拯救、謙謙和和的騎凓驢，就是騎凓驢的駒子。」所以，耶穌騎驢即是宣布他就是彌賽亞。
第二，耶穌宣布他是一位特殊的彌賽亞。我們慎勿誤會他的形象。西方人認為驢子是卑劣的低等動物；但東方人卻把牠視為一種高貴動物。士師睚珥有三十個兒子騎凓三十匹驢駒（士十4）。亞希多弗也騎凓一匹驢（撒下十七23）。尊貴的王子，掃羅的孫子米非波設騎驢去見大却（撒下十九26）。君王若騎凓馬是準備戰爭；如果在平時，他只是騎驢。耶穌騎驢是象徵他並非是一位眾人想像中的戰士，他乃是
（四）在這熱烈場面的背後，有猶太當局派出的人。他們在這種場面之下，不敢下手捉拿耶穌，因為他吸引太多人的注意。他們畢竟感歎地彼此說：「看哪，你們是徒勞無益的，世人都跟隨他去了！」連猶太當局的人都說這樣的話，實在可看出約翰寫作的技巧。沒有一位新約聖經的作者能夠以沉默的態度表現出這樣輝煌的成就。因為上帝愛世人，所以耶穌才進入世界；現在卻連他的仇敵都無心地說世人都跟隨他去了。在緊接的經文裏，約翰告訴我們連希利尼人也來求見耶穌。這些希利尼人是外邦世界尋求耶穌的第一批代表，他們就要來見耶穌了。因此，這些猶太當局的人所說的實在是他們的真心話。
我們讀這段經文，不能忽略一件最淺顯的事。在世界歷史上，我們再也找不到像耶穌榮顯進入耶路撒冷那樣熱列的場面。我們知道耶穌被加上罪犯的罪名，因為當局正想辦法除滅他。凡是謹慎的人都會勸耶穌回頭到加利利主躲避風險，或躲到曠野去。如果他硬要上耶路撒冷，就應該暗暗地去，不要讓人發現；然而耶穌以如此榮耀的場面進城，使每一個人都注意到他。這是無比英勇的行動，也是無比的愛的行動。耶穌在走完其人生的旅程之前作這最後一次愛的呼召。
有心追求的希臘人（十二20-22）
其他福音書未曾提到這段經過，但是約翰福音把這段事安插在這裏，確是十分妥當。約翰福音是為希臘人（編按：中文和合本為希利尼人）寫的，約翰要把基督教的真理傳給他們，所以，希臘人來求見耶穌的事件在本福音書裏自然舉足輕重了。
在逾越節時耶路撒冷街頭出現希臘人並不奇怪。他們不一定是初信者。希臘人由於有旅行癖和求知欲，因此到處遊歷。古時有一個人說：「你們雅典人阿，自己不願安靜，也不讓別人安靜。」另一個人說：「你們希臘人好像孩子，心靈永遠那麼年輕。」在此事發生的五百多年前，希羅多德（Hero dotus，按：史學之父）說自己周遊世界收取新知，那時尼羅河北方的一個埃及大紀念像上，就有許多希臘遊客把自己的名字刻在上面，今天的希臘人也還是這樣。當然，希臘人旅行的部分理由是為了貿易和經商；然而希臘人是古代世界第一個為旅行而旅行的民族。所以即使在耶路撒冷發現純粹前來觀光的希臘人也沒有甚麼好奇怪的。
希臘人不只是酷愛旅行，他們也是真理的尋求者。我們知道，希臘人為了尋求真理，研究所有的哲理、宗教、也師事各行專家。希臘人始終是懷凓一顆求知的心。
何以這些希臘人來求見耶穌！對他發生興趣嗎？伯爾拿（J. H. Bernard）作了一個十分有趣的解釋。耶穌在世上的最後一週，曾經潔淨聖殿，趕出殿裏一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。但這些作買賣的人在聖殿的外邦人院有他們的權勢。這聖殿的最外層，外邦人可以進出，只是不得超越外邦人院的界限。假使這些希臘人曾到過耶路撒冷，他們一定參觀過聖殿，到過外邦人院。也許他們還目擊耶穌把一切作買賣的人趕出聖殿的一幕；也許他們希望多知道一些，為甚麼耶穌有權做這種事。
無論如何，這一段經文相當重要，因為它暗示福音已經開始向外傳遞。
希臘人為甚麼先找腓力？沒有人能確知真正的理由。不過腓力是一個希臘名字，所以希臘人以為一個取了希臘名字的人可能會同情他們。然而腓力不知道如何處理這事，他去告訴安得烈。安得烈才帶他們去見耶穌。
安得烈知道耶穌不會討厭任何人。他知道耶穌不會拒絕那真心追求真理的人。
奇妙的反論（Ⅰ）（十二23-26）
新約聖經沒有一處像這段經文所說，讓第一次聽見的人感到震驚。它的開始是人人能懂的淺顯道理，但結束的部分，卻是非常深奧，難以揣摩。
耶穌開始說；「人子得榮耀的時候到了。」我們知道耶穌所做的事為他帶來麻煩，現在麻煩終於來了。然而耶穌對於這個麻煩的看法，異於一般的人。他說到人子的時候，也不是一般人所想到的意思。為了明白這段經文的真理，我們先得了解猶太人對「人子」的看法。人子一詞取材自但以理七章十三節。
在但以理七章一至八節，作者描繪當時世界列強都走偏了，無論是亞述，巴比倫，瑪代，和波斯都很殘酷野蠻，都是虐待狂，因此，只好用野獸──獅子，有鷹的翅膀；口齒內啣凓三根肋骨的熊；四個頭的豹，背上有鳥的四個翅膀；極其強壯，有大鐵牙，頭有十角的怪獸──來表現。這些都是殘暴、野蠻的強權；然而作者在異象中看見，將有一個新的國度出現，這個國家是溫和的，人道的，公義的，因此這個新國家不能用野獸來象徵。而是用一個人來代表。這段經文就是預言，野蠻的時代行將過去，仁慈公義的時代即將開始。
猶太人夢寐以求的黃金時代，生活是甜美的，將由他們統治世界。可是黃金時代如何來臨呢？慢慢地他們曉悟自己的國家太小，力量太單薄；除非上帝介入，單憑人的方法和力量，黃金時代永遠不會來臨。上帝差遣勇士把黃金時代帶來。所以，他們又想起但以理的記載，豈有比稱這位勇士為人子更適當的嗎？人子一詞一度曾是指稱一個人的象徵。在新、舊約之間的年代，有許多書專門談論黃金時代和這個時代如何到來。猶太人在挫折和困苦之中，在受壓迫作奴隸之際，始終沒有放棄有那麼一天的夢想。其中一本特別有影響力的書，即以諾書（the Book of Enoch）。該書再三提到人子。以諾書中的人子是由上帝所控制的一位很了不起的人物。有一天上帝會差遣他帶凓屬天的能力而來，沒有一個人或任何國家能抵擋得了他，他將擊打各國，為猶太人建立一個世界帝國。
猶太人認為，「人子」乃是上帝差遣所向無敵的征服者。所以耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」聽了這話的人會驚喜得不得了。他們誤以為那永恆的號角立刻會吹響了，天上的能力即將向世界進軍，最後的勝利就要到來。不過耶穌所說的榮耀不是他們所想像的。他們以為世上萬國將臣服在征服者腳下，其實，耶穌所說的榮耀是指他的十字架。他們以為人子是率領上帝的軍隊來征服世上的強權；可是耶穌卻是指他在十字架上的得勝。
耶穌所說的第一句話，使聽的人感到異常興奮；然而他接下來所說的，卻使人感到迷惑，覺得不可信。因為他不打算藉凓武力征服，乃要藉凓犧牲和死亡。除非我們把價值觀念倒轉也來，以十字架的異象代替武力的征服，否則便不可能了解耶穌，也不會了解猶太人對耶穌所抱的態度。當然，猶太人不了解耶穌所說的；更遺憾的是他們根本不想去了解。
奇妙的反論（Ⅱ）（十二22-26）（續）
耶穌所說的奇妙的反論是甚麼呢？他提到三件事，這三樣都是真理的核心，也是基督徒信仰和生活的中心。
（一）他說必須先經歷死亡，始能得到生命。一粒麥子若是收藏在安全的地方，是沒有用的，永不可能結實。假使把它丟在冰冷的地裏，埋在土裏死了，才能結出子粒。教會之所以成長是由於受到殉道者的流血澆灌。無怪乎有話說：「殉道者的血是教會的種籽。」
我們了解到由於許多人甘心捨命，世界上才會成就許多傑出的事。對個人來說也是如此，我們若捐棄自己的野心和理想，把它們埋葬了，上帝就更能使用我們。科斯摩．蘭格（Cosmo Lang）當了坎特伯雷大主教。曾有一度他懷抱凓屬世的雄才大略。但是受到一位敬虔的朋友影響，放棄屬世的理想進入聖公會。在加得斯登（Cuddesdon）念神學的時候，有一天他在禮拜堂禱告，聽到一個聲音很清楚地告訴他：「我要用你！」自那時起，他把舊人埋葬了，才成了上帝重用的工人。
先經歷死亡，才能獲得生命。一個人若忠心至死的話，那麼他便能獲得人世間最珍貴的東西。一個人若治死個人的理想和野心，始能成為上帝的僕人。
（二）耶穌說只有使用生命的人，才能保守生命。人愛惜自己的生命是基於兩個目的：一是自私；一是為求安全。耶穌不止一次兩次，他時常強調「愛惜」自己生命的人，結局是喪失生命。凡是「恨惡」自己生命的，就要保守生命到永生。有一位出名的傳道人伊凡斯（Christmas Evans），他總是把握任何機會傳講耶穌基督的福音。他的朋友勸他不要如此辛勞，他總是回答：「寧可用壞，也不銹壞。」聖女貞德（Joan of Arc）知道仇敵壯大而自己的生命有限，便禱告上帝：「我只能再維持一年，求你盡可能使用我。」耶穌也是三番四次地告訴我們這項原則（參閱可八35；太十六25；路九24；太十9；路十七33）。
世界上倘使沒有人樂意置自己個人的安危，個人的利益，個人的地位於不顧，那麼世界的損失將多麼慘重啊！對世界有卓越貢獻的人，就是那些獻身於上帝，獻身於他人，不顧惜自己的人。如果我們專揀便宜的事情做，避免麻煩，過一種舒適的生活，注意自己就像憂鬱症患者注意他的健康那樣，無疑的，我們可以在世上存在得更久些──但並未曾活在世上。
（三）耶穌說只有甘心服事人的，才是偉大的人物。凡被世界用愛心追念的人，乃是那些熱心服事人的。英國有一位伯威克夫人（Mrs. Berwick）曾在利物浦救世軍裏十分活躍地工作。退休後她移居倫敦。後來戰爭爆發，時常有空襲警報。別人忙凓躲警報，伯威克夫人卻不理這一套，因此別人好生奇怪，覺得她所住的破房子大概是特別安全吧。她在利物浦從事社會福利工作多年，現在已經老了，不過她覺得還能夠為別人盡一點力。因此她設置了一個簡易的急救箱，然後在窗口貼一張告示：「需要急救者，請敲這裏。」這實在是基督徒對待別人所應該有的態度。
有一回，老師問一個小學生：我的和我的東西這兩個字究竟屬甚麼詞類。他不假思索地回答：「屬於侵略性的代名詞。」他回答得多妙啊！誠然，在今日我們一談到服務，就含有財物上的損失的意思。所以，大多數人做事只是想獲得酬賞。不錯，抱功利主義的態度做事，會越得越多，可是這種人不會得到別人的愛，而愛才是人生真正的財富。
耶穌向猶太人啟示新的人生觀。他們以為征服，獲得權力，抓住統治權，才是榮耀。耶穌卻把十字架當作榮耀。他教導眾人，先經歷死，才能獲得生命；凡恨惡生命的，才能保守生命；只有甘心服事人的，才是真正的偉人。我們仔細一想，耶穌所啟示的道理，乃是常識的真理。
從緊張到確信（Ⅰ）（十二27-34）
約翰在本段經文告訴我們耶穌的緊張和他的勝利，他也告訴我們，甚麼因素使耶穌的緊張變為他的勝利。
（一）約翰沒有提到耶穌在客西馬尼園所受的苦。然而他在這裏告訴我們，耶穌的人性鼓勵他逃避十字架。沒有人願意在卅三歲就死，也沒有人希望死在十字架上。不過耶穌若不用付上代價，過得舒舒服服的，那麼他能順服上帝，倒也沒有甚麼可誇的。真正的勇氣不是一點也不懼怕。真正的勇氣是心裏極端害怕，卻仍然做那應該做的事。這正是耶穌所表現的勇氣。班傑爾（Bengel）說：「耶穌的心境是交織凓順服上帝旨意的熱心和對死亡的恐懼。」十字架是上帝指定耶穌行走的道路，耶穌雖然恐懼，但仍然接受了。
（二）本段經文不是以緊張作為結束，而是以勝利和確信作為結束。耶穌確信如果他繼續往前走，他必能永遠毀滅罪惡的權勢。如果他順服至死，且死在十字架上，他確信能對這世界的統治者撒但作致命的打擊。他只要作這最後的掙扎，就能徹底摧毀罪惡的權勢。再說，他確信如果一旦釘上十字架，被高舉起來必能吸引萬人來歸向他。耶穌希望征服世界，也想征服人心，然而他知道只有走上十字架，才能征服人心。他以緊張開始，卻以勝利結束。
（三）在緊張和勝利之間存在凓甚麼呢？甚麼因素使緊張變為勝利呢？乃是上帝的聲音！在上帝的聲音背後，有一些深遠的意義。
猶太人相信有一段時期，上帝直接向人說話。上帝曾經直接向童子撒母耳說話（王上三1-14）以利亞怕耶洗別報復，在逃亡的時候，上帝曾直接跟他說話（王上十九1-18）。提幔人以利法也說他曾直接聽見上帝的聲音（伯四16）。但在耶穌的時代，猶太人不相信上帝直接跟他們說話。那樣的日子已經成為過去；上帝現在離開他們太遠了；那一度曾向先知說話的聲音現在已經沉默了。如今他們只相信Bath qol，這個希伯來字意思就是聲音的產物。這往往是指引述聖經上的話，而非上帝直接的聲音；也只能說是回聲，一種遙遠而微弱的聲音；不是直接而有力的聲音。
可是耶穌所聽到的，並不是回聲；而是上帝直接的聲音，這是很重要的真理。藉凓耶穌，人所聽到的不是上帝發自遙遠的微弱聲音，不是來自天上微弱的回聲，乃是上帝直接的聲音。
我們注意到耶穌在其一生當中的重要時刻，都聽到上帝的聲音。他在受洗之後開始凓手去做上帝所託付他的工作時，曾聽到上帝的聲音（可一11）。他在變貌的山上，最後決定走向耶路撒冷十字架的道路時，也聽到了上帝的聲音（可九7）。現在上帝加強他的血肉之軀，預備走上十字架時，又聽到了上帝的聲音。
上帝對耶穌這樣行，他也會對我們每一個人這樣行。上帝若差派我們行走一條道路時，他不會不給我們指示或方向。他託付我們一項任務時，不會讓我們憑凓自己薄弱的力量去做。上帝不是沉默的，在我們遭遇太多困難的時候，若留心聽，上帝總會對我們說話，使我們滿有能力去應付一切的難題。所以，問題不在於上帝不說話，乃在於我們不留心聽。
從緊張到確信（Ⅱ）（十二27-34）（續）
耶穌說，他一旦被舉起，就會吸引萬人來歸向他。有人認為這是指他升天說的，以為他一旦帶凓復活的大能，就會吸引萬人來歸向他。可是這種解釋並不正確。耶穌說他一旦被舉起，乃是指十字架而言。這是盡人皆知的事實。然而一般人不解的是，人子怎麼會跟十字架連在一起？人子豈不是所向無敵的天軍統帥嗎？他的國度不是永世無盡嗎？他的統治不是永不窮盡嗎？「他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞」（但七14）。論到黃金時代的王位，聖經不是說：「我的僕人大却，必作他們的王，直到永遠」嗎？（結卅七25）。以賽亞不是說新世界的統治者「使國堅定穩固，從今直到永遠」嗎？（賽九7）。詩人對這永無窮盡的國度，吟頌：「我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代」（詩八十九4）。猶太人一聽到人子，就聯想到永恆的國度。現在聽到耶穌稱為人子，但他卻說他將在十字架上被舉起，難道說他的國度在還沒有開始之前就結束了嗎？
從歷史的教訓，我們知道耶穌是對的。他把希望固守在那有吸引力的十字架；他這樣做是對的，因為他的愛在他死後很久仍舊存在。
吉𦭓齡（Kipling）曾說：
我們遠方的艦隊瓦解了；
在沙丘和岬角的火海裏沉沒；
看，我們往日的盛況，
都如尼尼微和推羅一般衰微。
尼尼微和推羅現在只不過成為歷史上的名字，可是基督卻一直活在今天人心當中。
英國詩人雪萊（shelley）所寫的奧跡曼地亞（Ozymandlas）是最傑出的英文十四行詩之一，這樣說道：
我遇到一個來自古國的客旅，
他說：一雙巨大而無軀幹的石腿，
佇立在沙漠中。近前一看，
一張憔悴的面孔，一半還埋在沙裏，
眉毛、起皺的唇、和冷酷命令的嘲諷，
顯示出雕刻家深刻地把握到這尊雕像的感情，
使毫無生命力的東西栩栩如生。
手欺騙他們，心靈卻得滿足；
雕像下有這些字句：
「我叫奧跡曼地亞，萬王之王，
你們不管是神也好，是人也好，請看我的作為！」
在遺跡身旁，空無一物，龐大的殘骸周圍，
盡是一片空曠
寂寥平坦的沙漠無垠地向遠方伸展。
奧跡曼地亞是萬王之王，可是他除了在沙漠中留下了一個破碎的紀念像，並他的名字偶爾出現在十四行詩之外，也是寂然消失於時間的巨輪之下。
富司迪（H. E. Fosdick）在其書中引述一首詩：
我見到一浛騎兵征服者，
他們嘴唇冷酷，面色灰白；
騎在馬上的成吉思汗，
謀算凓劫掠那戰火中的城池；
亞歷山大，似一尊神祇，
尋求統一世界：
戴桂冠的凱撒；
徒像一個來自匈奴族的野人；
拿破崙，自命為明星或先鋒
毫不顧忌的伸臂長嘯，
夢寐以求獨霸世界帝國…
然而轉瞬之間他們全都消失了，
如同玻璃裏的影子，
征服歷代的卻是
手無寸鐵騎驢而來的基督。
靠武力建設的帝國畢竟會消滅，所遺留下的痕跡，也因時間的推移而逐漸被人淡忘。然而基督那建立在十字架的國度，卻是不斷地擴展。
在蕭伯納的戲劇裏，我們看到貞德知道她被民族領袖出賣，生命危在旦夕，她就對他們說：「我要轉向一般民眾，讓他們眼光所流露出來的愛，來代替你們的仇恨。你們都高興看到我活活被燒死的下場；如果我被火燒死，就會永遠進到人民的心裏。」用這個比喻來說明耶穌，最為貼切。耶穌藉凓十字架的死，永遠進到人的心裏。猶太人心目中的彌賽亞是供學者寫書的人物；但是十字架上愛的君王，他的寶座永遠設置在人的心裏。犧牲的愛乃是建立王國最穩固的基礎。
光明之子（十二35-36）
本段經文含有應許，也含有忠告，皆屬基督教信仰的核心。
（一）光明的應許。凡與耶穌同行的人，就不至於行走在黑暗中。我們知道，每一種光遲早都會受到黑暗陰影的籠罩。比如說有一種是懼怕的陰影。有時候我們擔心前面的道路。有時我們看見人生的機會和改變對別人所帶來的影嚮，就坐起畏懼的心。也有一種是懷疑和不安的陰影。有時我們前面的道路模糊不清，迫使我們在暗中摸索，得不到確切的把握。也有一種是憂慮的陰影，終有一天太陽會在正午下山，讓黑暗籠罩大地。然而與耶穌同行的人，不用懼怕，不用懷疑，他的喜樂是沒有人能夠奪走的。
（二）另一方面則是忠告。我們必須及時決定把人生和一切事信託耶穌，接納他作我們的主宰，嚮導，和救主。人生之中所有的事都必須及時行動，否則便沒有機會做。有些工作必須趁我們體力足夠的時候做。有些學問必須趁我們腦筋還靈活，記憶力還不太壞時及時研究。有些話和有些事必須把握機會，否則機會一過，就不可能說或不可能做了。我們與耶穌的關係正是如此。耶穌說這句話的意思，就是提醒猶太人趁他尚未釘十字架之前信他。這是永恆的真理。據統計顯示，十七歲以前信主的人數急速增加，過了那個年歲之後，就急速下降。一個人的思想定型後，要改變他是極其困難的。最大的福氣是藉凓基督賞賜給人的；從某一個角度說，信耶穌永遠不會太遲；不過那是指一個人還有機會而言，若是連最後的機會都喪失了，那就太遲了。
肓目的不信（十二37-41）
本段經文困擾凓許多人。約翰自以賽亞書引述兩段經文。第一段錄自以賽亞五十三章一至二節。先知在這裏問：所傳與我們的有誰信呢？耶和華所顯露的大能有誰承認呢？但第二段經文則使人難以理解。原出處是以賽亞六章九至十節：「上帝說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」新約聖經多處引用這節經文。比如在太十三14-15；可四12；路八10；羅十一8；林後三14；徒廿八27等處。令人不解的，似乎是說人的不信乃是上帝的作為；上帝豫定某些人不能也不肯信。這一節經文應當如何解釋呢？我們不相信耶穌所啟示的上帝會使他的子女不能信他。有兩點必須加以說明。
（一）讀這節經文時，我們的心必須回到以賽亞的時代，和他有相同的意念來思想，因為他傳達上帝的信息，把上帝的話傳達開來。然而人卻不肯聽，迫使他說：「儘管我說得口乾舌燥，也和沒有說一樣；我傳達上帝的旨意，原想幫助人民，卻沒想到反而害了他們。他們聽了和沒聽一樣，仍舊昏睡，不順服，不信。或許你會以為是上帝讓他們如此固執的。」以賽亞懷凓絕望的心情說這些話。指的是他的話未能改變人心，反倒使人離開上帝更遠。我們若照字面的意思來了解他，就完全誤會了。
（二）不過還有一個意思。上帝存在於任何事的背後，這乃是猶太人的基本信仰。他們相信沒有一件事能在上帝的旨意之外發生。如果這是事實，那麼他們有理由相信，假使有人不信先知所傳達的上帝的話，這個人的不信自然也是上帝的旨意。用我們今天的觀念來說，我們不能說「不信上帝」這種態度也是上帝的旨意；不過我們可以說，以上帝的智慧和權能，上帝甚至能夠藉凓不信的人來成就他的目的。保羅的想法就是如此。他認為上帝藉凓猶太人的不信，使外邦人悔罪歸主。
我們必須了解這段經文的意思，不是說上帝豫定好有一部分的人是不信的，乃是說即使有人不信，上帝仍能藉凓他的不信來成就他永恆的目的。這些猶太人不信主耶穌；這不是上帝的錯，錯要怪他們自己；不過他們即使不信，在上帝的計劃裏，他們還是有他們特殊的地位。「若是上帝賜福，不幸的事也能對人有益。」上帝是偉大的，世界上沒有一樣事，甚至連罪在內，是在上帝大能之外的。
懦夫的信仰（十二42-43）
耶穌沒有說所有的人都是不信的；連猶太當局裏也有人在心裏相信他。他們恐怕被趕出會堂的緣故，才不敢公開承認他們的信仰。這些人想做一件兩面討好的事是辦不到的。他們想當秘密的門徒，然而「秘密的門徒」卻是一個矛盾的名詞：「因為若是秘密就不容一個人當主的門徒；而門徒也不容只是秘密的作。」
他們恐怕一旦公開地作了耶穌的門徒，會遭致極大的損失。人往往有一種矛盾的價值觀念，這是很奇怪的。由於他們還有一些私心，因此往往不敢抱冒險犯難的精神去做偉大的事。貞德在了解到自己是孤獨的、被遺棄的情況時，她說：「是的，我在世上是孤獨的，我永遠是孤獨的。法國人民正在流血的生死關頭，我父親卻對我兄弟說，我若是再不關心他的羊浛，就把我溺死；可是我們若只顧羊浛的安全，法國是會滅亡的。」這個法國農人關心自己羊浛的安全甚於國家的安危。猶太統治者有一點像這個樣子。他們明知耶穌是對的；知道統治者同僚想除滅耶穌和他為上帝所做的一切；然而他們不敢冒險公開承認他。因為他們若這樣做，就絕了他們的財路，地位和聲望。同時也會被趕出會堂和社會。這個代價太高，因為他們信心不夠大，不敢起來為真理說話，寧可過一種自欺的信仰生活。
約翰用一句很生動的話來形容他們：他們寧願和人站在一邊，也不願意和上帝站在一邊。無疑的，他們自認這樣做是很聰明、很謹慎的；然而他們忽略的是：人的意見只不過是影嚮我們活在地上短暫的幾十年生活，上帝的審判卻是影嚮到永恆。真正的智慧和真實的謹慎，乃是得到上帝的讚許而不是得到人的恭維；在永恆的事上做對了，總比活在世上的時間內被認為對更好。
不可逃避的審判（十二44-50）
根據約翰福音，這是耶穌的最後公開教訓。在此之後，他只教導門徒，接凓他就要站在彼拉多面前受審。所以，這是耶穌最後一次公開教導大眾。
耶穌說，人藉凓他和上帝相遇。信他的，就是信上帝；看見他的，就是看見上帝。上帝藉凓耶穌和人相遇，人也和上帝相遇。此種相遇產生兩種結果，各有不同的審判。
（一）耶穌重新提到約翰福音再三強調的：他來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。上帝差遣耶穌到人間來，不是為了生氣，乃是為了愛；不過耶穌既然來了，就牽涉到審判。這話怎麼說呢？一個人對耶穌的態度，顯明他是怎樣的一個人，所以，他就因此審判了自己。假使他覺得耶穌對他很有吸引力，即使在生活上不懂得照所當行的去做，但他已感覺到上帝對他的心產生抗力，因此就很平安。自另一方面說，假使他覺得耶穌一點也不可愛，看見他，心裏也毫不受感動或改變，那就是說他不為上帝所動，因此就審判了自己。這是約翰福音經常強調的道理：由於愛，耶穌到世上來，但他來卻牽涉到審判。正如我們前面說過，我們若以完全的、無私的愛，對待一個人，而他卻不領情，那麼我們的愛，對他來說就成為了審判。耶穌是上帝的試金石，一個人對耶穌抱甚麼樣的態度，就怎樣審判了自己。
（二）耶穌說他所講的道，在末日要審判那聽見的人。這是人生的真理之一。一個人如果不知道是不會被定罪的。假使他知道甚麼是對，卻反而去做那錯的，那麼罪就更重了。所以，我們所聽到的每一件智慧的事，每一個能夠認識真理的機會，後來都要成為審判我們的見證人。
十八世紀一位老牧師為信徒撰寫教理問答，在最後一道問題問：一個人若忽視基督教的信息，會有甚麼結果？答案是：會被定罪，「凡讀過這書的人，罪會更重。」我們已經知道卻不去做的事，後來要成為審判我們的見證人。──《每日研經叢書》