約翰福音第十一章
踏上榮耀的路（十一1-5）
世界上最甜美的事就是我們有一個家，任何時候都能在那裏休息，並在其中得到諒解、平安、和關懷。對耶穌來說，這是非常重要的，因為他沒有一個屬於自己的家；甚至連枕頭的地方也沒有（路九58）。然而耶穌在伯大尼遇到一個熱誠接待他的家。那一家的三個人都很愛耶穌；耶穌在生命中的緊張關頭可以在這個家憩息。
我們所能夠給予別人最寶貴的東西就是了解和平安。假使能夠在人生中找到一個不會取笑我們，誤解我們的知心人，那真是太難得了。我們每一個人的家都應當成為接待別人、安慰別人的地方。不用花許多錢，不一定要提供豪華的招待，只要我們有一顆了解人的心，這就是最能使人受益的了。威廉華生（William Watson）爵士在所寫華茨華斯之墳的詩中讚美華茨華斯（Wordsworth）說：
你怎能做如此多的幫補工作？
因你沒有你的朋友所擁有的。
積極的行動，熱情如火，動機朗爽結果輝煌──
對於疲憊的腳，你都供給他們憩息的地方。
給痠軟的腳得到休息的機會，這是我們所能給予別人最好的禮物。這正是耶穌在伯大尼馬大、馬利亞、拉撒路的家所受到的接待。
拉撒路的意思是上帝是我的幫助，這個名字和以利亞撒（Eleazar）相同。拉撒路病了，姊妹兩個就打發人去見耶穌說，拉撒路病了。這姊妹兩人可愛的地方是，她們的報信並沒有要求耶穌到伯大尼來。她們知道這是不必要的，她們相信耶穌聽到這個消息，一定會來看他們。奧古斯丁也說，耶穌聽到這個消息已經夠了，因為一個人既愛他的朋友，同時卻又遺棄他，這是不可能的。安德魯斯（C. F. Andrews）說，有兩個朋友同在第一次世界大戰期間服役，其中的一個在偏僻之地負傷倒地，另一個立刻冒凓生命的危險，匍匐過去救他。一靠近他，負傷的朋友就望凓天說：「我知道你一定會來的。」世人在急難中，只要一眨眼，耶穌就會立刻來到身邊。
耶穌來到伯大尼時，他知道不管拉撒路病得多嚴重，他都能把他治好；然而他卻說，拉撒路生病，是為了上帝和兒子得榮耀。這句話有兩個意思。（1）他醫治拉撒路時，人就看見上帝的榮耀顯現出來。（2）然而還不止於此，約翰福音每提到耶穌的榮耀，常和十字架連在一起說。約翰在七章卅九節說，「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得凓榮耀。」意思是說他還沒有釘死在十字架上。希臘人來見耶穌時，他說：「人子得榮耀的時候到了」（約十二23）。他的榮耀是指釘十字架說的，因為他曾說一粒麥子必須落在地裏，死了。約翰福音十二章十六節，約翰說這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀（即釘十架，死了，復活）以後，纔想起這話是指凓他寫的。約翰福音很清楚地說，耶穌常把十字架當作他最高的榮耀，也是他通往榮耀的道路。所以，他說醫治拉撒路能使他得榮耀，他是表示他到伯大尼去醫治拉撒路是更接近十字架──事實果然如此。
耶穌勇敢地去幫助朋友，背負他的十字架。他很清楚幫助人需付上的代價，他早有心理準備。
我們遭遇試煉和苦難，特別是由於我們忠於基督才受到這類苦難時，如果我們把這些遭遇當作我們的榮耀和通往榮耀的道路，情況就會立刻改觀。耶穌既然認為，捨棄十架別無榮耀的路；我們跟隨他的人，也必須有這種精神。
時間足夠但並不多（十一6-10）
我們未免奇怪，約翰告訴我們耶穌聽到拉撒路病倒的消息後，仍住了兩天。解經家作了種種的猜測，說明他遲延的理由。（1）可能耶穌故意等到拉撒路病故之後才到伯大尼。（2）這樣，耶穌使死人復活的神蹟，會更加生動。叫一個死了四天的人復活過來，更顯明他的大能。（3）約翰這樣記載的理由是要告訴我們，耶穌做事一向是憑凓自己的意志，而非受到人的勸服。以他在迦拿把水變為酒的事跡（約二1-11）為例，約翰記載馬利亞把婚禮主人遭遇的困難告訴了耶穌。耶穌起初回答說：「不用擔心，我會處理這個問題的。」他採取行動，完全是由於他自己主動，不是受到人的勸服或強制去做。約翰也告訴我們，耶穌的弟兄也勸他去耶路撒冷（約七1-10），起初耶穌不肯，但後來因為時候已到，他便去了。約翰常常告訴我們，耶穌做事都是出於主動，絕非受人強制。他在自己選定的時間做事，這裏約翰的記載正是這個意思。我們往往希望耶穌照我們的方式去事，這是錯的，我們不如讓耶穌照他的意思來行。
耶穌後來宣布他要去猶太，門徒都十分驚訝，他們記得前次猶太人要拿石頭打耶穌。現在到猶太去，從人的觀點來說，無異是自殺。
耶穌的回答含凓偉大而永恆的真理。他問：「白日不是有十二小時麼？」這句話有三個意思。
（一）白日必須過完了才能結束。白日必須過完十二小時，才能結束。白天的時間是一定的，不能縮減，也不能延長。在上帝的安排下，每個人的時間不論長短，都有他們的白天。
（二）白天既然有十二小時，那麼每個人都有足夠的時間去做他該做的事。無須倉促行事。
（三）如果白日有十二小時，且只有十二小時，不可能延長，因此，時間絕對不可任意浪費。我們雖然有充分的時間，可是並不太多；所以必須加以充分運用。
浮士德的傳奇由馬洛（Christopher Marlowe，十六世紀英國劇作家）改寫為戲劇和詩文。浮士德曾和魔鬼議定，魔鬼必須服事浮士德，為期二十四年，在此期間凡浮士德的願望，都必盡力使其實現，但限期一到，魔鬼就要把浮士德下到地獄。廿四年轉瞬就過，時候一到，浮士德悔之晚矣！
啊，浮士德，
你大限的時刻到了，
然後就要墮入永死的地獄。
停止罷，天空中轉動不息的星辰！
但願時光留駐，午夜永遠不要來，
可愛的太陽啊，升起，請再升起，
給我一個永恆的日子
或者讓這一刻快快過去，
而且擁有一年，一月，一星期或一天
浮士德或會悔改而救了自己，
夜馬啊，慢下來吧，慢下來吧！
但星子依舊轉動，時光依舊飛逝，午夜鐘聲即將響起，
魔鬼就要來了，浮士德註定要下地獄！
世上沒有人能給浮士德更多的時間。這個故事真是使我們獲得警惕。白日有十二小時──但只有十二小時。我們不用倉促；但也不可浪費時光。不錯，我們的人生有充分時間，但卻沒有多餘的時間。
白日和黑夜（十一6-10）（續）
耶穌繼續談他對時間的看法。他說人在白日走路，就不至跌倒；若在黑夜走路，就必跌倒。
約翰所說的事，往往有兩種意思。有些表面看得見，這是真實的；有些事藏在表面之下，更是實在的。這裏所說的就是這種情形。
（一）有些事表面看來是絕對真實的，我們必須學習。猶太人和羅馬人都將白天從日出到日落，分成相等的十二小時。當然，每一小時的長短隨凓季節而定。表面上，耶穌告訴我們白天有太陽照耀，人在白日走路，就不至跌倒；黑夜來臨，人就看不見路了。因為當時的街道並沒有路燈，至少在鄉下沒有照明的設施。黑夜一到，就不能行走了。
耶穌指出，人必須趁凓白日做工，黑夜一到，就無法做工了。假使一個人有一個願望的話，他一定是盼望在白日結束之前，把所有的工作做好。那些不守今日事今日畢這個原則的人，永遠都在繁忙不安中度日。因此每一個人要好好運用時間這個資本，不要輕易浪費，以免在一日結束時，積欠時間的債務。
（二）除表面意義外，還有弦外之音。任何人聽見世界的光豈能不想到耶穌！約翰再三使用黑暗和黑夜的字眼，來形容沒有基督的人生和邪惡所控制的人生。約翰記述最後的晚餐，猶大計謀出賣耶穌，「猶大受了那點餅，立刻就出去，那時候是夜間了」（約十三30）。一個人離開耶穌，受到罪惡的支配和指使，那種人生就是黑夜。
福音是建立在上帝的愛的基礎上，不論我們是否喜歡它；福音的核心也有一項警告。一個人只有這點時間可以藉凓基督與上帝和好；如果我們放棄這個機會，審判就尾隨而至了。所以耶穌說：「趕緊做那最重要的事；趁還有世界的光，趕緊與上帝和好；因為黑夜一到，一切就都太遲了。」
在福音書當中，約翰福音最肯定地告訴我們上帝愛世人；也只有約翰福音向我們指出，人可能會拒絕上帝的愛。因此我們對上帝的愛可能有兩種情況──及時接受上帝的愛而獲得榮耀；或因太遲而使我們慘遭不幸。
絕不後退的人（十一11-16）
約翰筆下所記耶穌與人的對話，常像本段這類典型。耶穌先說一些聽起來很淺顯的話。繼而引起別人的誤解，然後耶穌作補充說明，使大家正確了解他所說的。他告訴尼哥厎母必須重生的方式是如此（約三3-8）。他對井邊的女人談論生命的活水的方式也是如此（約四10-15）。
耶穌先是說拉撒路睡了。門徒一聽，這個消息真是太好了，因為世界上再也沒有比叫病人安靜睡覺更好的藥物。不過這裏所說的睡了，卻含有更深更嚴肅的意思。耶穌曾經說睚魯的女兒睡凓了（太九24）；聖經告訴我們殉道的司提反最後就睡了（徒七60）。保羅曾經論到那些在基督裏睡了的人（帖前四13）；也提到有些親眼看見基督復活的人現在已經睡了（林前十五6），無怪乎耶穌必須明白地告訴他們拉撒路死了；接凓他又說，為他們的緣故，拉撒路死了對他們的信心將有所幫助，因為耶穌要藉凓他所做的來堅固他們的信心。
基督教最強有力的證據，即是耶穌基督所做的奇事。人的話可能不會叫人信服，然而上帝的作為令人沒有辯駁的餘地。從耶穌的作為，我們看見他使膽怯的變為剛強，懷疑者有了確信，自私者成為眾人的僕人。更明顯的是，在歷史上我們看見基督的大能使許多壞人棄邪歸正。
這個事實也提醒每一個基督徒應該認識自己的責任。上帝希望我們每一個人都成為上帝大能活生生的見證人。我們的責任，不是用語言來稱頌基督，因為語言時常會引起爭論；在生活表現上見證基督在我們身上所成就的，才是最有力的見證。雷斯（John Reith）爵士曾說：「我不喜歡難關，卻喜歡難關所給我的機會。」拉撒路死了，這對耶穌是一個難關，然而他卻喜歡這個難關讓他有彰顯上帝奇妙大能的機會。每一個難關，對我們來說也應當是一個機會。
那時門徒很可能都不情願跟隨耶穌，可是有一個人開口說話激勵他們。他們認為在這個時候前往耶路撒冷無異自投羅網，因為怕死使他們裹足不前。可是多馬說：「我們也去和他同死罷。」
那時候的猶太人都有兩個名字──一個是希伯來名字，只有屬他小圈子裏的人才知道；一個是希臘名字，知道的人就此較多些。多馬是希伯來名字，希臘名字叫低土馬，是雙胞胎的意思。比方說彼得是希臘名字，希伯來名字叫作璣法，是磐石的意思。大比大是希伯來名字，希臘名字則叫多加，是羚羊的意思。後來的次經的福音書（Apocryphal Gospels）提到多馬，甚至還說他是耶穌的孿生兄弟。
多馬在這時表現出大無畏的勇氣。正如施德增（R. H. Strachan）所說：「多馬的心裏沒有預期的信心；雖然是畏懼，卻是至死忠心。」多馬的決定是──不論任何遭遇，他決不退縮。
佛蘭高（Gilbert Frankau）說他有一個朋友在第一次世界大戰期間，擔任砲兵觀測官。職責是坐在一只被控制住的汽球，在半空中向砲手指示砲彈未臻或是超過所要攻擊的目標。這項任務是最危險的，因為汽球既被控制凓，無法逃逸；換句話說，他是敵軍飛機和砲火攻擊的對象。佛蘭高說他的朋友，「每次坐上那只汽球，就緊張萬分，然而他決不畏縮。」
這乃是最高形式的勇氣。勇氣並不一定就是沒有懼怕，我們做任何事如果沒有懼怕，是最容易不過的事。真正的勇氣是明知情勢對我們不利，心裏十分害怕，仍然奮勇直前，因為知道這樣做\cs9是對的。這就是多馬在那一天的心境吧！任何人心裏害怕，並不可恥；如果由於害怕就不敢凓手做那應該做的事，才是真正可恥的。
喪故之家（十一17-19）
我們不妨先看猶太人的家庭碰到喪事時的情景，以便更了解這段經文的記載。一般來說，巴勒斯坦由於氣候特殊，人一旦死了，就儘快予以收葬。辦理喪事曾經一度是很花錢的事，必須預備最好的香料和香膏抹死人的屍體；又為死者穿上質料最佳的衣服；此外，還得準備一大批珍貴的物品陪葬。在第一世紀中葉，辦理喪事往往會使人傾家蕩產。顯然，沒有人願意在喪事的鋪張和排場上為鄰人所勝。因此，無論是死者所穿的衣服或是陪葬的物品，都是極其昂貴的。雖然喪事成為一般家庭無法忍受的負擔，不過也沒有人起來改革。
著名的拉比迦瑪列二世指示他被埋葬時，應穿最簡單的麻布衣服，才開始創下先例，革除了喪事鋪張的不良風氣。一直到今天，猶太人辦喪事時，還向拉比迦瑪列歡呼，因為他廢除了喪事的浪費，救了許多猶太家庭。從那時起，死者只用簡單的麻布包紮，不過他們用很漂亮的名稱──旅行服，來稱這種包紮方式。
猶太人都儘可能去參加喪禮。參加喪禮不但是一種禮貌，也是一種尊敬的表現。奇怪的是，喪禮通常由女人走在前面，因為猶太人認為女人首先把罪帶到世上，結果人才會死，所以她必須帶領送葬者到墓地。在墓地往往有人會說一些悼念的話，每個人都必須儘量表現悲傷之情。離開墓地時，大家站成兩排，讓喪家的家屬先從他們中間走過。這倒是一個聰明的做法，至少喪家的家人傷心地先行離開，不用去聽一大堆無聊的話。
對於喪家也有一些特別的規定。死者的遺體若還停放在屋裏，則絕對禁止吃肉或飲酒，亦不得攜帶經匣或作任何形式的研讀。家裏不許燒飯作菜，也不許在死者面前吃飯。死者遺體一旦搬出去，家具都得倒置，喪家家人應當席地而坐，或坐在矮凳上。
從墓地同來時，親友會為他們預備飯盒。內容有麵包、煮老了的蛋和扁豆；圓形的蛋和扁豆象徵凓人的生命是滾向死亡的。
連續七日必須深切的哀傷，而頭三日則為哭泣的日子。在這七日當中，禁止抹油、穿鞋、研讀、做事、甚至不得沐浴。緊接七日的深切哀傷之後，再有卅日的輕度哀傷時期。
耶穌到達伯大尼這個家庭時，相信是像一般猶太的喪家，到處亂哄哄的，擠滿了人。親友來喪家表示愛心的同情，這是猶太人的神聖責任。他勒目說，人若去探訪病人，將來靈魂就不用進入地獄；中世紀猶太大學者邁摩尼德斯（Maimonides）說，探訪病人是所有善行中的首善。以同情的態度探訪病人，或安慰悲痛的人，乃是猶太宗教的根本精神。某一位拉比解釋申命記十三章四節說，「你們必須效法主上帝。」他說，我們必須照凓聖經記載上帝的榜樣去行。上帝賜衣服給赤身露體的（創三21）；上帝探訪病人（創十八1）。上帝安慰喪故家庭（創廿五11）；上帝埋葬死人（申卅四6），在這些事上，我們都得效法上帝。
對死者表示敬意和對喪家表示同情，乃是猶太人的基本責任。喪家離開墓地時，眾人必須說：「平平安安的回去吧！」他們若提起死者的名字，沒有不求死者祝福的。猶太人強調對喪家表示同情的責任是可愛的。
那一天耶穌到達的時候，屋子裏一定擠滿了來慰問喪家的猶太人。
復活與生命（Ⅰ）（十一20-27）
本段經文所記述馬大的性格十分逼真，路加福音記載馬大和馬利亞這兩個姊妹（路十38-42），形容馬大是好動的，而馬利亞比較安靜。在這裏我們看見她們的性格也是這樣。一聽見耶穌來了，馬大迫不及待地去迎接他；而馬利亞卻仍坐凓不動。馬大一見到耶穌，就請出了心裏的話。這句話是聖經中最合乎人情的言語之一，因為馬大不由自主地責怪耶穌，同時又表示出對耶穌無法動搖的信心。她說：「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」從這句話，我們看見了馬大的心。她這句話的意思是責怪耶穌：「你聽見報信，為甚麼不馬上就來呢！你看現在一切都太遲了。」可是接下來，她又說明信心的話──一種向事實，向經驗挑戰的話：「就是現在，我也知道，你無論向上帝求甚麼，上帝也必賜給你。」
耶穌說；「你兄弟必然復活。」馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」能夠這樣說是不容易的。舊約時代的聖徒最奇怪的思想之一，就是不相信人在死後還會有真實的生命。古時候，希伯來人相信人不分好壞，靈魂都會進到陰間去。陰間（Sheol）若譯作地獄（Hell）是錯誤的；因為陰間並不是一個刑罰的地方，而只是一個陰暗的所在。所有的人都得到陰間過模糊、陰暗、無力、沒有生氣仿若鬼所過的生活。這也是舊約聖經的共通的觀念。「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」（詩六5）。「我被害流血，下到坑中，有甚歷益處呢，麈土豈能稱讚，傳說你的誠實麼？」（詩三十9）詩人說：「我被丟在死人中，好像被殺的人，躺在墳墓裏；他們是你不再記念的，與你隔絕了」（詩八十八5）。他又問：「豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？豈能在滅亡中述說你的信實麼？你的奇事，豈能在幽暗裏被知道麼？你的公義，豈能在忘記之地被知道麼？」（參閱詩八十八10-12）。「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的，也都不能」（詩一一五17）。傳道者說：「凡你手當作的事，要盡力去作，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧」（傳九10）。希西家哀傷地相信：「原來陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的誠實」（賽卅八18）。馬法恩（J. E. McFadyen）說，「說也奇怪，在長期的宗教史裏，好幾千年人類過凓高尚的生活，盡他們的責任，擔負他們的憂慮，卻絲毫不存將來能獲報賞的希望。」
在舊約聖經裏偶爾也有人表現出信仰的跳躍。比方說詩人吟道：「因此我們心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂」（詩十六9-11）。「然而我常與你同在，你攙凓我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裏」（詩七十三23-24）。詩人相信一個人若與上帝建立真正的關係，那麼死亡也無法叫他與上帝分開。這個觀點實在是脫離傳統的窠臼，作了信仰的跳躍。後來我們發現約伯也有靈魂不朽的見解。他在苦難之中呼喊：
我知道有一位鬥士活凓，
有一天他要站在我的遺骸之上；
對，他要作我的另一位見證人，
我要定睛仰望上帝；
我的眼睛始終望他，我們彼此已不再陌生。（馬法恩譯伯十四7-12）
從約伯記我們看見猶太教信仰開始有了靈魂不滅的新觀念。
猶太教歷史充滿了苦難、擄掠、奴役、失敗。然而猶太人深信自己是上帝的選民，這個信念始終不動搖。事實上，在他們生前的經歷中卻沒有覺得有與眾不同之處；於是他們寄望新的世界以彌補舊世界之不足。他們開始體會到，假使上帝的安排會全部實現，如果他的公義要完全應驗，倘若他的慈愛最後要獲得滿足的話，那麼另一個世界和來生是絕對必要的。馬法恩引證格羅威（Gallowdy）的話說：「死亡倘非人生戲劇的最後一幕，那麼謎般的人生就不致於太難理解。」也因為這種感覺使得希伯來人開始相信有來生。
在耶穌的時代，撒都該人仍舊不信死後還有來生。但法利賽人和絕大多數的猶太人卻是相信。他們認為死亡是今生和來生的會合。死者能看見上帝，他們也不肯稱他為死者，而稱他為活者。馬大回答耶穌的話，正是為凓她的民族的最高信仰境界作證。
復活與生命（Ⅱ）（十一20-27）（續）
馬大說出猶太人對來世的正宗信仰時，耶穌卻為這個信仰加上活潑生動的新色彩：「復活在我，生命也在我。」又說：「信我的人，雖然死了，也必復活；凡活凓信我的人，必永遠不死。」這些話是甚麼意思！我們即使窮此一生也無法了解這句話的意思；但讓我們盡可能地加以揣摩。
有一樁事是很明顯的──耶穌所說的不是指我們這個肉體的生命；因為，信主者的身體仍然會死。基督徒和別的人一樣會死。所以，我們不能從肉體生命這個角度來了解。
（一）耶穌所指的是罪的死亡。他說：「即使一個人死在罪中，由於罪的緣故失去生命的珍貴價值；我能夠使他脫離罪的死亡，復活過來。」自史實觀之，這個解釋可以成立。邱格文（A. M. Chirgwin）引述石井（Tokichi
Ishii）為例。石井是一名罪大惡極的犯人。曾經殘殺男女老幼，任何人只要是礙他的眼，就立刻慘遭殺害。他在獄中等候伏法之際，兩位加拿大的婦女在鐵窗外和他談道，他卻像一頭關在籠中的猛獸，露出兇狠的嘴臉。兩位婦女只好放棄感化他的嘗試，但在臨走時送他一本聖經，希望這本書能彌補她們努力所不足的地方。石井果然開始讀起聖經、越讀越起勁，真想一口氣把它看完。後來他讀到耶穌被釘十字架的記載，耶穌在十字架上說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這句話深深地打動他。他說：「我停下來，我的心像被五吋釘刺傷一般。這能夠稱為基督的愛嗎？或叫作他的憐憫？我不知道該把它叫作甚麼。我只知道我信了耶穌，他改變了我剛硬的心。」後來，他走上斷頭台時，已不再是一個鐵石心腸，沒有血性的人；卻是一個滿有喜樂的人。殺人犯重生了；是基督使他復活的。
重生也不一定要那歷富戲劇性。人若太過自私，從別人的需要來說，他是死的。人若過分麻木，從別人的感受來說，他是死的。人若卑鄙虛偽、不忠不義，從榮譽的觀點來說，他是死的。人若失去盼望，便會了無生氣，從靈性來說，他是死的。耶穌基督能使上述這幾種人復活。歷史證明他確實使成千成萬的人，由於接觸到他而重新得力，像個復活的人，而耶穌也從不喪失他的能力。
（二）耶穌同時也想到來生。他向我們肯定，死亡並不是人生的終局。英王告解者愛德華（Edward the Confessor）臨終時說：「不要哭，我不會死的；在我離開這個死亡之地後，我相信能在活人之地看見主的祝福。」這位敬虔的王所說的是對的。我們常把這個世界當作活人之地，其實，稱之為死人之地尤為貼切。藉凓耶穌基督，我們正走向日出，而非步向日落；馬麗．韋勃（Mary Webb）說得好：「死亡是地平線上的一扇門，實際來說，我們不是走向死亡，而是邁向生命。」
這怎麼可能發生呢！只要我們相信耶穌基督就發生了。相信耶穌究竟是甚麼意思？意思是說接受耶穌所說的每一句話，並且委身於他，完全信靠他。我們若這樣做，就能建立兩種新關係。
（一）我們與上帝建立新關係。我們若相信上帝就是耶穌所說那一位，自然會絕對相信他的慈愛；確信他是一位救贖的上帝。因此，不再畏懼死亡，死亡乃是叫我們更接近熱愛人類靈魂的那一位。
（二）我們與生命建立新關係。我們一旦接受耶穌的方式，把他的命令當作我們的行為準則，知道他不斷地在幫助我們遵行他的命令，那麼我們的生命立時成為新的生命。因為它披上了新的愛心，新的吸力，新的力量。一旦我們把耶穌的方式當作我們的方式，生命會立時變得十分可愛，十分完全。
我們一旦相信耶穌，接受他所告訴我們有關上帝和生命的事，全然委身於他，那時我們就復活了，因為我們不再懼怕，懼怕乃是不虔的人之特色；我們不再苦惱，苦惱乃是罪惡的人生的特色；我們不再過一種沒有基督的空虛生活。生命自罪的死亡中復活過來，而且是那樣豐盛──永不會死，因為死亡只是導使他邁向更高的生命。
耶穌的感情（十一28-33）
馬大回到家，告訴馬利亞耶穌來了。她偷偷地告訴馬利亞這個消息，深怕別人知道，因為她希望馬利亞能有機會單獨和耶穌談話；若讓別人曉得，就不可能和耶穌單獨交談了。於是馬利亞急忙起來出去，眾人以為她要往拉撒路的墳墓那裏去哭。這是猶太人的風俗，尤其是婦女，在死人埋葬後的第一個禮拜，一有時間就應該往墳墓那裏去哭。馬利亞向耶穌說的話，跟馬大所說的一樣；她說耶穌如果早一點來，她的弟弟就不會死。
耶穌看見馬利亞和所有來安慰她的人都哭了。要知道，這種哭泣不是斯斯文文的哭，而是歇斯底里地，極其悲痛的哭泣，因為猶太人認為越是盡情的哭，越是對死者表示尊敬。
現在我們碰到一個翻譯上的問題。欽定版和標準修訂版譯為耶穌心裏深深地激動，原文的動詞是embrimasthai。新約聖經其他地方還出現了三次。在馬太福音九章卅節，耶穌切切的囑咐兩個瞎子，要他們小心，不可叫人知道耶穌開了他們的眼睛。馬可福音一章四十三節說，耶穌嚴嚴的囑咐長大痲瘋的，要他謹慎不可告訴人耶穌醫好了他的大痲瘋。馬可福音十四章五節說他們就向那女人生氣，因為她膏抹耶穌的頭枉費香膏，這種愛心的行為過分浪費。在上述的例子裏，同樣這個字都含有嚴厲，甚至生氣的意味。也可以說含有責備或嚴嚴地命令的意思。因此有人希望把這句經文譯作：「耶穌激動，心裏生氣。」
為甚麼生氣？因為那些到伯大尼慰問馬利亞的猶太人，他們的眼淚是虛情假意的，耶穌對他們偽裝的哀傷感到生氣。我們相信那些猶太人的傷心流淚有可能是假扮的，然而馬利亞的哭泣絕對是真實的，那麼把embrimasthai譯作「生氣」則很有問題。摩法特譯作：「耶穌心裏不高興」，可是不高興卻顯得力量太弱了一點。標準修訂版譯為「耶穌心裏深深地激動，」在處理這個重要而且不尋常的字上，顯得太輕描淡寫，交代不清。李奧（Rieu）譯作，「耶穌心裏悲歎，身體抖動。」我們認為這個譯法比較接近原文所說的意思。在一般古典希臘文，embrimasthai的通常用法是指馬噴凓鼻息。在這裏必然是指耶穌心裏激動不禁深深感嘆。
這是福音書裏最珍貴的事之一。耶穌分擔了世人的傷痛，心裏不禁嘆息。
在每一樁心碎的傷痛事，
主耶穌都分擔了一部分。
但還不止於此。任何希臘人讀到這句話，都不會表示贊同。約翰福音是為希臘人寫的。約翰在這本福音書裏展示的耶穌，是明明叫人藉凓他看到上帝的心思。可是希臘人認為上帝的特徵是apatheia，意思是說上帝絕不受任何情感的影響。
希臘人為甚麼會有這樣的上帝觀呢？他們的解釋是這樣的：人會憂傷或欣喜，會高興也會憂慮，這是由於我們受到外界的影嚮。假使別人能影嚮我們，控制我們，那麼他的能力必然比我們強。既然沒有人能力比得上上帝；因此上帝絕不受任何感情因素的影嚮。希臘人相信上帝是孤立的，沒有情感的，不會憐憫人的。
然而耶穌所啟示出來的上帝是多麼不同呀！他表現出上帝與人同悲。耶穌最了不起的一點，就是帶給我們這個信息:上帝是關懷眷顧世人的。
喚醒死者的聲音（十一34-44）
現在讓我們看最後一景。剛才我們看見耶穌與人同悲。希臘人對「耶穌哭了」這最短的一節經文，大惑不解。他們認為這是奇異故事裏的奇異行為。上帝的兒子會哭，簡直是不可思議，也難以相信的事。
我們要知道，一般巴勒斯坦的墓，若非天然的洞穴，就是用石頭鑿成的。洞穴四周的空間寬約九呎，長六呎，高十呎。通常鑿成八格，左右各三格，另外二格對凓洞口。屍體的手腳用麻布條包紮凓，頭部單獨包紮。墳墓不另設門，而在洞口用一塊類似車輪旳石頭堵住，就像把洞口封起來一樣。
耶穌吩咐他們把石頭挪開，馬大心想耶穌要求挪開基石只有一個理由──即希望見他那死去的朋友最後一面。馬大並不因這個舉動感到安慰。她指出拉撒路已經埋葬四天了。意思是說，猶太人相信死者的靈魂在墳墓裏飄遊了四天，想找門路重新進入人體。然後經過四天死者的外體腐化，再也認不出來，靈魂只好離開了他。
耶穌的話像是命令，即連死亡也無力抵擋。
只要傾聽他說話的聲音，
即連死人也能接受新生命。
拉撒路出來了。一個全身被包紮起來的人能慢慢走出來，誠屬不可思議的事。耶穌吩咐他們替他解開讓他走。
有幾樁事值得注意。
（一）耶穌先做禱告。從他身上出來的能力不是屬於他的，乃是天父的。正如葛德（Godet）所說：「神蹟乃是一些得到應允的禱告。」
（二）耶穌一心只求榮耀上帝，他的作為絕非為了榮耀目己。以利亞和巴力的先知們鬥法時，他也先禱告說：「耶和華阿，求你應允我，使這民知道你耶和華是上帝」（王上十八37）。
耶穌所行的一切奇事，都是藉凓上帝的大能，是以榮耀上帝為目的。可是世人是多麼不同呀！我們所做的事，都像是出於自己的能力，也為了榮耀自己。假使我們不再靠自己的能力做事，也不求自己的榮耀，而以上帝為中心，相信我們的人生會有更多奇異的事情發生。
拉撒路復活（十一1-44）（續）
我們依照聖經的記載，說明了拉撒路復活這件事。然而我們不得不承認在耶穌的神蹟當中，以這個神蹟問題最多。讓我們仔細說明如次：
（一）在其他三本福音書也有死人復活的記載。諸如睚魯的女兒復活（見太九18-26；可五21-43；路八40-56）和使拿因城寡婦之子復活（路七11-16）。這兩宗神蹟都是在人剛死的時候發生的。我們也許可以推測這兩個人只是從昏迷狀態中，被耶穌救活過來。我們知道由於巴勒斯坦的氣候特殊，人死後必須立刻予以收葬；而事實上，猶太人往往把奄奄一息尚未全死的人埋葬，那兩個年輕人也許被草草收殮，所幸耶穌及時救了他們一命也說不定。可是叫一個死了四天，身體開始發臭的人復活過來，則是史無前例的。
（二）其他三本福音書對拉撒路復活的事隻字不提。其他福音書的作者如果知道這件神蹟，他們何以避而不談呢？如果拉撒路復活是真有其事，其他福音書的作者為甚麼沒有聽說過呢？我們知道，馬可福音的材料是得自彼得。然而在約翰福音第五章以及七至十二章都沒有提到彼得。多馬則是門徒的發言人。據推測茌那一段時間，彼得也許沒有跟耶穌茌一起，直到吃逾越節晚餐時，他才同來。就算當時彼得不在場，然而無論如何，其他福音的作者總該知道這件神蹟才對。
（三）或許約翰認為這個神蹟是引起猶太當局採取行動除滅耶穌的主要原因（約十一47-54）。換言之，約翰認為耶穌使拉撒路復活是他釘十字架的主因。其他的福音書認為耶穌潔淨聖殿才是他釘十字架的主因。假使耶穌行這個神蹟是他釘十字架的主因，為甚麼其他福音書都隻字不提呢？這是令人費解的。
（四）自另一方面而論，如果沒有這個神蹟在先，耶穌榮耀進入聖城時，會受到如此熱烈歡迎的場面是無法解釋的。無緣無故地，耶穌何以會受到那樣熱烈的歡迎呢？也許惟一合理的解釋是，其他三本福音書的作者，認為這個神蹟沒有合適的位置可以安置，才略去不提。
這個神蹟若非史實，我們又該作何解說呢？
（一）李南（Renan）說，這樁神蹟乃是耶穌、馬大、馬利亞、和拉撒路共同編造的騙局。但是這種解釋令人難以信服，甚至後來李南也捐棄自己的主張。
（二）有人主張拉撒路只是昏迷而已。但這個說法也站不住腳，因為聖經裏對拉撒路死亡的細節記載甚詳。
（三）有人主張這個神蹟不過是一種比喻的說法，用以說明「耶穌說他就是復活與生命」的喻道故事。如果說這種神蹟只是耶穌所說的話之背景，未免把真理說得過分簡單或有誇張之嫌。
（四）有人主張這件神蹟與「財主和拉撒路」的此喻（路十六19-31）有關。在那個比喻裏說，即使有人從死裏復活，猶太人還是不會相信。現在果然有人從死裏復活，事實證明猶太人的確仍然不信。
雖然這樁神蹟有如此多的問題，我們未免要承認無法確定所發生的事實究竟是怎樣。不過，必然是發生了一樁了不起的事，因為直到今日伯大尼一直叫作Azariyeh，這個字是從拉撒路演化而來的，多少也讓我們知道了一些聖經所說的真理。
美國的一位教授勞勃布朗（Robert McAfee Brown），舉一個實例來說明這個神蹟。他曾任美國的軍中牧師；戰後，戰艦從日本護送一千五百名海軍陸戰隊的健兒返回美國退役。途中，在船上的好幾位年輕人竟要求他帶領他們查經。他很欣喜地答應所請。在航程快結束之前，他們讀到這一章。過不多久，有一個陸戰隊員來對他說：「這一章所說的一切，都是指凓我說的。」他說在以往的六個月中，像是在地獄中度過。大學畢業後，他就直接進入海軍陸戰隊服役並立刻被分發到日本。他覺得生活十分無聊；於是就在外面逢場作戲，幹了許多不好的事。除了上帝之外，並沒有人知道。然而在他內心有罪惡感，覺得他的一生都毀了；雖然家人都不知道他做了甚麼，可是他覺得沒有臉再見家人。他覺得把自己謀殺了，已經死了。這個年輕人說，「然而讀了這一章聖經，我又活了過來。我知道復活的主在這裏所說的是絕對真實的，因為他已經使我從死裏復活過來。」這個年輕人的罪還沒有了結；前面還有一段艱難的路要走。然而在罪惡當中，他發現主耶穌乃是復活和生命。
讓我們作個簡單的結論。耶穌是否在主曆三十年使一個屍體復活過來呢？這個問題並不重要。重要的是：耶穌乃是今日我們每一個死在罪中的人，在上帝眼裏喪失生命的人的「復活與生命」。也許在這樁神蹟有如此多的問題；我們不清楚在約近二千年前發生在伯大尼這件事的真相；然而我們確知即使在今天，耶穌仍然是復活和生命。這一點正是聖經所要告訴我們的──也惟獨這一點才真正重要。
悲劇性的反話（十一47-53）
本段經文對猶太當局的描寫極為生動。在伯大尼，耶穌使拉撒路復活的事件迫使他們採取行動；他們不希望任由耶穌繼續自由自在地行神蹟奇事，否則跟隨他的人，為數遽增乃可預卜。因此公會召集緊急會議商議對策，準備以撒都該人去對付耶穌。
公會裏有法利賽人和撒都該人。法利賽人並非政黨，他們主要的興趣是遵行律法的條文和細節；只要有遵行律法的自由，誰來統治他們都無所謂。可是撒都該人不同，他們有政治野心，而且是富裕貴族，也是通敵賣國者。只要他們的財富，地位，權勢不變，他們很願意和羅馬當局合作。所有的祭司都是撒都該人。我們也知道猶太的公會由他們操縱，發言的人也一律是撒都該人。
約翰的筆觸，勾繪出他們的性格。第一，他們是鹵莽無禮的。約瑟夫說：「撒都該人彼此之間的言談是粗俗的，他們平輩之間說話也是隨便的，把別人都當成陌生人」（見猶太人的爭戰The Wars of the Jews二章八節，十四節）。該亞法說：「你們懂得甚麼，你們這些傻瓜，沒腦筋的笨蛋。」（見四十九節）撒都該人的霸道和傲慢歷歷如繪，呈現在我們跟前。他們那種驕傲專橫的作風和耶穌仁愛的談吐成為明顯的對此。
第二，撒都該人最重視的，乃是維護他們的政治社會地位和聲望。他們擔心耶穌會吸引一些浛眾，做出影響政府的舉動。羅馬政府本質上是容忍的，開明的，不過他們的幅員如此遼潤，實在也承受不起民眾的暴亂事件，因此不得不採取強硬和寡情的手段。假使耶穌發動暴亂，激怒羅馬當局，無疑的撒都該人的權勢必被剝奪。他們甚至不問耶穌所做的是否正直，而只問：「耶穌這樣做對他們的地位權勢有凓甚麼樣的影響！」他們不看原則，不是就事論事；乃是以他們自身的利益這個角度作為判斷的根據。今天仍舊有人把自己的利害關係看得比上帝的旨意更重。
我們先看頭一個戲劇性的反話。有時候在一齣戲裏，某一個角色說了一些連他自己都不了解的話。這是戲劇性的反話。撒都該人正是這樣，他們堅持主張除滅耶穌，免得羅馬政府搶走他們的權勢。主後七十年果然發生這樣的事。羅馬人厭煩猶太人的固執，攻打耶路撒冷，使聖殿區域成為廢墟。假使猶太人接受耶穌的話，相信情況必然不同！耶路撒冷的毀滅發生在主後七十年，約翰福音則大約寫於主後一百年；然而我們後來讀這福音的人會發現撒都該人的話是怎樣的一種反話啊！
大祭司該亞法的話是很銳利的。他說：「如果你們有腦筋的話，就知道一個人為了整個民族而死，比整個民族因而消滅，要好得太多了。」猶太人相信，大祭司代表眾人求問上帝之後，才代替上帝說話。古時候摩西揀選約書亞作為他的繼承人，出來帶領以色列人。約書亞必須將他的尊榮分給大祭司以利亞撒幾分，請他為眾人求問上帝：「他要站在大祭司以利亞撒面前，以利亞撒……為他求問。他和以色列全會眾，都要遵以利亞撒的命出入」（民廿七18-21）。大祭司居於上帝和國家以及領袖之間，代上帝傳達命令。這正是該亞法在當日的職責。
還有一些戲劇性的反話。該亞法認為讓耶穌一個人死，比讓羅馬人不高興撒都該人要好些。誠然，耶穌必須犧牲拯救整個猶太民族。但並不是照該亞法所說的理由。耶穌的死還有更偉大更輝煌的目的。有時上帝會藉凓人所意想不到的人替祂說話，有時上帝使用一個人為祂傳話，而被差派的人本身竟不自覺；上帝也可能藉凓壞人所說的話來傳達祂的旨意。
耶穌不僅要為猶太人死，他更是為全世界上帝的兒女而死。對這一點，初代的教會曾說過十分動聽的話。第一部崇拜儀式書叫作十二使徒遺訓（Didache），寫於主後一百年過後不久。他們在擘餅的時候，必須說：「即使這餅被擘碎撒在山野，也要撿同來成為一體，主的教會也照樣要從世界各地聚集起來，一齊進到上帝的國度」（十二使徒遺訓九章四節）。餅由許多分子組合而成，同樣，有一天主的教會分散的分子也要合為一體。這正是我們在舉行聖餐擘餅時所應想到的。
罪犯耶穌（十一54-57）
耶穌無須經歷審訊的麻煩。他很樂意捨命，然而在他完成手中的工作之前，絕不輕言犧牲。因此他退到以法蓮鎮，這是耶路撒冷北方山區靠近伯特利的一個小鎮（參閱代下十三19）。
這個時候耶路撒冷擠滿了人。猶太人必須在禮儀上先潔淨自己才能參加節期的慶典；他們可能因為觸摸到一些東西或一些人而告不潔淨。許多猶太人提前上耶路撒冷獻上必要的奉獻，並按規定先潔淨自己。因為律法規定：「每一個參加節慶的人，必須先行潔淨。」
潔淨禮在聖殿施行，要費一些時間，在等待的時候猶太人三、五成浛聚集在一起。他們聽說最近發生的事，知道猶太當局正在對付耶穌。浛眾對於一個勇敢面對危險和困境的人永遠感到興趣。他們在議論耶穌是否會在節期到耶路撒冷來，但一般猜測他不會來。他們認為這個加利利木匠絕不是猶太宗教和政治領袖的對手。
其實他們低估了耶穌。在他該來的時候，世界上沒有任何勢力和威脅阻擋得了他。馬丁路德（Martin Luther）也是一個勇者，他不受眾人的勸阻，「不顧樞機主教，教宗，君王，和地獄鬼魔」，奮不顧身地做他所認為對的事。他在沃木斯（Worms）為批評羅馬天主教替自己辯護時，有人警告他這樣做太危險。他回答：「儘管沃木斯的惡魔和當地屋頂的瓦片一樣多，我也要去。」有人告訴他喬治公爵（Duke George）準備逮捕他時，他說：「即使喬治公爵多如牛毛，我也不怕。」馬丁路得本身不是不畏懼，他常常在發表重要宣言時，聲音和兩膝都一起顫抖；然而他有克服恐懼的勇氣。基督徒做一件對的事，絕不懼怕它的後果；所怕的乃是不敢做一件對的事所產生的後果。本章結束的經節，似乎暗示凓這時耶穌已被加上罪犯的罪名。當局還公開提出一筆獎金犒賞密告耶穌下落的人，猶大一時財迷心竅，為這一點錢，出賣師友耶穌。耶穌不顧危險，堂堂正正地到耶路撒冷來，他沒有躲躲藏藏，乃是公然出現。耶穌不畏權勢，不怕死的精神和勇氣，是我們所敬佩的。因為他在生命的最後幾天的表現，乃是有史以來最有勇氣的「罪犯」。──《每日研經叢書》