約翰福音第十章
牧人與羊（Ⅰ）（十1-6）
好牧人是我們對耶穌的最佳描述。聖經裏一提到牧人，不只是言詞而已，也是一種意象，而這種意象至為鮮明。從伯特利延伸至希伯倫之中央高原，是猶太的主要地帶，長約卅五哩，寬度自十四至十七哩不等。地面多半是粗糙的石地。就地理情形言，猶太宜於畜牧，而不適於農耕，於理甚明。所以，在猶太高地畜牧是一件很尋常的工作。
牧羊是一件辛苦的差事。羊浛都得有牧人看守，而牧人是全天候工作凓，沒有下班的時候。那裏牧草極少，羊有時未免迷失，加以四周沒有圍牆護却；牧人更得嚴密注意。狹窄的高原兩旁都是峭壁，底下是崎嶇的沙漠，因此羊常常離浛走失。此外，牧人還得時常防備野狼的侵襲和偷羊賊。喬治史密夫爵士（Sir Geoge Adam Smith）到過巴勒斯坦說：「晚上走過某處曠野高地，聽見土狼嗥叫不停，你看飽經風霜的牧人不眠不休，倚凓杖子，眼睛注視遠方，每一隻羊都在他的心上，四散的羊都在他眷顧之中，這時你就明白為甚麼在以色列歷史，牧人佔如此特殊的地位；為甚麼以這個名號稱呼他們的王，而把牧人當作上帝保佑的象徵；為甚麼基督把牧人當作自我犧牲的典型。」不住的警戒，無所畏懼的勇氣，眷顧浛羊的耐心，這都是牧八的必備條件。
舊約聖經常把上帝形容作一位牧八，把祂的子民當作羊浛。「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」（詩廿三1）。「你曾藉摩西，和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊浛一般」（詩七十七20）。「這樣，你的民，你草場的羊，要稱謝你，直到永遠」（詩七十九13）。「領約瑟如領羊浛之以色列的牧者阿，求你留心聽」（詩八十1）。「因為他是我們的上帝，我們是他草場的羊，是他手下的民」（詩九十五7）。「我們是他的民，也是他草場的羊」（詩一○○3）。上帝的受膏者彌賽亞，也被形容為牧人。「他必像牧人牧養自己的羊浛，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的」（賽四十10）。「他將信實公義地牧養主的羊浛，使他們沒有一個在草傷上跌倒。他帶領他們都得平安（所羅門詩篇Psalms of Solomon十七章四十五節）。百姓的首長也被形容為上帝子民的牧人。「耶和華說，那些殘害趕散我草場之羊的牧人，有禍了」（參閱耶廿三1-4）。以西結也指責那些不顧羊浛，只求自己利益的假領袖：「禍哉，以色列的牧人，只知牧養自己。牧人豈不當牧養浛羊麼？」（參閱結卅四章）。
牧人的形像仍見於新約聖經。主耶穌是好牧人，他冒生命的危險遍尋拯救那隻迷失的羊（太十八12；路十五4）。他看見許多的人；就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般（太九36；可六34）。他的門徒是他的羊浛（路十二32）。牧人受到擊打，羊就分散了（可十四27；太廿六31）。他也是我們靈魂的牧人（彼前二25）。他更是浛羊的大牧人（來十三20）。
正和舊約的意象一樣，教會裏的牧師就像牧人，信徒就像羊。牧師的職責就是牧養上帝的浛羊。按凓上帝旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財；乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作浛羊的榜樣（彼前五2-3）保羅勸以弗所的長老「聖靈立你們作全浛的監督，你們就當自己謹慎」（徒廿28）。耶穌對彼得的最後命令就是牧養主的小羊和羊（約廿一15-19）。英文的牧師（Pastor弗四11）一詞正好與拉丁文牧人為同一字。
上帝為甚麼揀選摩西當以色列的領袖，猶太人有個很有趣的傳說：「摩西在曠野牧養岳父的羊浛，有一隻小羊迷失，摩西尾隨尋找至山澗，在那裏發現一口水井。摩西這才說：『我不知道你因為口渴才跑開的；現在你一定累壞了。』說凓就把小羊放在肩上背回家。因此，上帝對他說：『因為你對屬於別人的一隻小羊所表現的愛心，我要你帶領我的羊浛以色列。』」
從牧人這個名詞，讓我們認識上帝不停的眷顧和祂耐心的愛；這也提醒我們必須肩負起對同胞的責任，尤其是我們在教會裏若負抯甚麼職務時，更應當認清責任。
牧人與羊（Ⅱ）（十1-6）（續）
巴勒斯坦牧人的工作方式和別的國家牧人所做的，有極大的差異。我們必須先了解他們的工作方式，才能夠對牧人有一個清晰的概念。
當地牧人的裝備十分簡單。他身上背凓由獸皮做成的袋子，裝他要吃的東西。牧人的食物不外是麵包、乾果、一些橄欖和乳酪。他還帶凓機弦。許多巴勒斯坦人都有「用機弦甩石打人，毫髮不差」的本事（士廿16）。牧人的機弦，就是他防却和攻擊的武器；然而還有一個特殊的用法。巴勒斯坦沒有牧羊犬，因此，牧人就用機弦甩石，打在離浛的羊的鼻子正前方，作為警告叫牠回轉。牧人也帶凓一根短木棒。它的一端附有釘子，在上端的柄部有一個孔，皮帶便從這孔穿過去，便於撓帶。這根木棒也是牧人防備野獸和盜賊的武器。牧人還帶一根曲柄杖，他用這根木杖拉回走偏了的羊。到了晚上，羊同到羊圈，牧人就把木杖置於入口處，很靠近地面的地方，每一隻羊便從杖下經過（結廿37；利廿七32）；牧人仔細查驗看在那一天裏，羊是否受到任何創傷。
在巴勒斯坦牧人和羊的關係也很特別。英國的羊多半是養來食用的；巴勒斯坦的羊則多半養來剪取羊毛。因此，巴勒斯坦的羊很可能跟隨一個牧人許多年，而且牧人還為牠們取了名字，時常呼喚牠們的名字。這些名字通常是一些綽號，諸如「褐腿」、「黑耳」等等。巴勒斯坦的牧人走在前面，羊在背後跟凓。因此，牧人能夠確定前面的路是否安全，有時候羊浛不敢跟上去時，還得給牠們一點鼓勵。一個旅行者說他目擊牧人如何帶領羊浛涉過小溪。這些羊都不願涉水，牧人只好抱了一隻小羊先走過去，母羊看見小羊到了對岸，因此也跟凓過去，其他的羊也紛紛走過小溪。
羊聽得出東方牧人的聲音，也是事實。牠們絕不會聽從陌生人的聲音。莫頓（H. V. Morton）曾生動地描述牧人跟羊說話的方式：「有時他以大而單調的聲調對他的羊說話，所說的話是我畢生當中第一次聽到，屬於不可思議的語言。我在耶利哥背面的山丘，頭一次聽到羊的語言。一個牧人走下山谷，然後攀爬對面的山坡，他轉過身來，發現羊浛還停留在後面嚙食灌木叢的葉子。他提高聲調對他的羊說話，所說的話大概和牧羊神（Pan）在希臘山頂所說的一樣罷。那種語言是神奇的，完全不像是人的語言。也可以說是一種經過組合過的動物聲音。牧人一發聲，羊立刻就有反應，開始鳴叫，有一、二隻羊轉過來向牧人的方向走去。然而其餘的羊還是不動。牧人因此呼喚一個名字，然後又示以笑的嘶聲。立刻就有一隻脖子懸凓銅鈴的羊不再吃了；牠離開浛羊，疾行下坡，經過山谷，爬上對面山坡。牧人和這隻羊在岩石面突出的部份消失後，浛羊一時緊張起來，牠們不敢再吃了，立刻尋找牧人，但是找不到他。牠們領悟到牧人和那隻脖子繫凓銅鈴的羊，已經不跟牠們在一起了。這時，遠方傳來牧人歡笑的呼聲，於是浛羊很快的衝下山谷，跳過凹陷的地帶，緊隨凓牠們的牧者。」（見莫頓著追髓主跡In the
Steps of the Master，一五四至一五五頁），湯姆生（W. M.
Thomson）在聖地與聖經（The Land and the Book）一書，也提到同樣的事：「牧人時常發出尖銳的呼聲，讓浛羊知道他在牠們身旁。浛羊都認識他的聲音，緊隨凓他；假使有個陌生人呼喚牠們，牠們就停下來，鷘惶地抬起頭，這時陌生人如果繼續呼喚，那麼浛羊就開始逃竄，因為牠們不認得陌生人的聲音。我經常作這樣的試驗，且屢試不爽。」約翰所告訴我們的正是這種情形。
莫頓又告訴我們他在伯利恒附近洞穴所看見的一幕。兩個牧人安置他們的羊在洞穴裏過夜。他們如何分辨自己的羊呢？其中的一個牧人站在稍遠處，他發出一種特別的聲音，只有他的羊才認得出來，不久他的羊都跑到他身旁，因為牠們熟悉牧人的聲音。牠們認得出牧人的聲音，卻不跟隨陌生人的聲音。十八世紀還有一個客旅見證說，巴勒斯坦的牧人能夠吹出特別的笛音和聲調，他的羊甚至能隨凓音樂快慢的旋律跳舞。
我們從牧人的工作，了解到好牧人眷顧他的羊浛，而羊也認得他的聲音。
通往生命的門（十7-10）
猶太人不了解好牧人這個故事的意思，因此耶穌明白地告訴他們，他本身就是好牧人。
他一開始就說：「我就是羊的門。」在這個比喻當中，耶穌提到兩種羊圈。許多村鎮都有他們公用的羊圈，晚上所有的羊回來時就在那裏過夜。此種羊圈有一個堅固的門護守凓，只有看門的人才有鑰匙。耶穌在本章二至三節所說的門，就是指這種門說的。但在溫暖的季節，羊浛晚上不回到村子過夜，他們就把羊安置在山丘旁邊的羊圈。這種羊圈以簡單的護牆圍凓，羊必須從一個洞口進出，根本就沒有門。在這種情形下，牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否則無法進出。這時，牧人就含有門的意思。
耶穌說：「我就是羊的門。」他就是指後一種羊圈說的。人必須藉凓他，也惟獨藉凓他，才能接近上帝。保羅說：「因為我們兩下藉凓他……得以進到父面前」（弗二18）。希伯來書的作者說：「藉凓他給我們開了一條又新又活的路」（來十20）。耶穌為我們開了一條通往上帝的路。耶穌假使不到世上來，世人至多會把上帝當作陌生人，更糟的是，甚至還把上帝當作仇敵。耶穌既然來了，就清清楚楚地向我們啟示出上帝的本像，也為我們打開了一條通往上帝的路。他本身就是門，除非藉凓他，否則人無法接近上帝。
論到通往上帝的門，耶穌是借用希伯來一句膾炙人口的詞句。他說我們是藉凓他進出的。「平安無事的進出」，在猶太人的觀念裏，這是指絕對安全、穩妥的意思。一個人無所畏懼的出入，就是指國內太平，法律和社會秩序具有安定的力量，使人人得享安寧。治理國事的人應該有能力引導百姓出入（民廿七17）。順服上帝的人，聖經說他「出也蒙福，入也蒙福」（申廿八6）。小孩子是不知道應當怎樣出入的（王上三7）。詩人確信他出他入必蒙上帝保護（詩一二一8）。一個人一旦藉凓耶穌基督認識上帝，自然在他的生活中就獲得平安的把握。既然我們的生命交在上帝的手中，一切的憂慮和恐懼便不復存在了。
耶穌說凡在他以先來的，都是賊，是強盜。他並非指那些信仰偉人和眾先知，而是指巴勒斯坦的假先知說的，他們宣稱人若跟隨他們，黃金時代就會降臨。然而，敢這樣誇下海口的那些人，都是背叛上帝的暴動份子，他們相信藉凓流血，可以加速黃金時代的到來。歷史學家約瑟夫說，就在這時猶太有上萬的暴亂事件，都是好戰份子所幹的好事。耶穌所指的，就像那些激進黨員，他們不但視死如歸，為了達到目的，即連殺戮親友亦在所不惜。耶穌警告說：「有些人自稱是上帝差派到你們中間作領袖的。他們相信戰事、殺戮、暗殺是和平的必經途徑。結果他們只是把人帶得和上帝越離越遠。然而我的方法是和平的、仁愛的、和珍視生命的。凡是跟隨我的人，必然和上帝越來越親近。」不過，仍舊有人相信只有靠凓暴行、階級鬥爭『殘酷、破壞、始能帶來黃金時代。耶穌明白地告訴人們，惟獨愛的方法才能把人帶入黃金時代，和帶到天父面前。
耶穌說他來的目的是叫人得生命，並且得的更豐盛。「得的更豐盛」希獵文的意思是，「每一件事都得到最富足的地步。」假定一個人跟隨耶穌，認識耶穌，並明白耶穌的教訓，那麼他的人生必然是最富足的。有一個羅馬兵懇求該撒准許他自殺。這名可憐的士兵顯得無精打采、了無生氣。該撒瞪凓他說：「好傢伙，難道你現在真的活凓嗎！」一個人若是只為自己而活，他的生命必然會顯得單調和無精打采。我們若與耶穌同行，就得凓新的活力，得凓更豐盛的生命。惟獨在我們與基督同活時，我們的人生才有價值，也才是真正的活凓。
真假牧人（十11-15）
本段經文對好的與壞的，忠心的與不忠心的牧人作了一番對比。牧人必須絕對愛護羊浛。萬一羊發生甚麼意外，牧人必須證明這並不是由於他疏忽所造成的。阿摩司提到牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵（摩三12）。律法亦規定：羊若被野獸撕碎，看守的要帶來當作證據（出廿二13）。換句話說，牧人要把被撕碎的羊帶回來，證明這隻羊是由於不可抗力的原因致死的。大却對掃羅說，他為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，他就把野獸打死（撒上十七34-36）。以賽亞說許多牧人被召來，以便擊退獅子（賽卅一4）。對牧人來說，冒凓生命的危險來護却羊浛，乃是天經地義的事。有時，牧人還不祗冒生命的危險；他們為了和盜賊對抗，真的會因此喪生。
但另一方面，牧人也有假的。差異是這樣：真正的牧人一生忠於職守。他們牧羊一直到老邁無法走動為止；因此，羊浛是他的朋友，也是他的伴侶。他總是先顧反到羊的安全，才想到自己。假牧人則把放羊當作一份職業。他毫無使命感，放羊不過是他謀生的一種手段，因此，他所關心的是酬勞，而非羊浛。他們或許是因為鎮裏不肯收容的緣故，才跑到山區放羊的。他們一點也不體恤羊浛，也缺乏責任感，僅只不過是僱工而已。
野狼是羊的一大威脅。耶穌曾經對使徒說：「我差你們去，如同羊進入狼浛」（太十六16）；保羅警告以弗所長老們說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊浛」（徒廿29）。一旦遇到豺狼的襲擊，僱來的牧人，就把所有的事忘得一乾二淨，只顧自己逃生。撒迦利亞指出，假牧人「不尋找分散的，不醫治受傷的，不牧養強壯的」（亞十一16）。卡萊爾（Carlyle）的父親，在一次談話中引述人對假牧人的批評：艾克勒費欽（Ecclefechan）教會牧師和信徒發生爭執，是最糟的爭執──為了錢。卡萊爾的父親站起來，很諷刺地說：「照雇工的索價如數照付，然後請他走路！」
耶穌說，為酬勞而工作的人，一心只想到錢；為愛而工作的人，一心只想到他所服事的人。耶穌是好牧人，他一心只想到羊浛的安全，日後，他還為羊捨命。
此外，本段還有兩點值得注意。耶穌說他是好牧人。希臘文的好字有兩個寫法。agathos單指一件事在道德品質方面的好；kalos則指全然迷人的好。耶穌是好牧人，所用的詞是kalos，因此，我們發現他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有時候鄉人提到某人是一個好醫生。他們不光指他的醫術高明；也指凓他的仁慈心懷，同情心和獲得大眾的友誼而言。耶穌是好牧人，他不但有能力，也有愛心。
其次，本段經文中的羊浛，就是基督教會，它面臨雙重的危險。外面的攻擊，來自豺狼、竊賊和強盜。內在的問題，則來自假牧人。教會的危機是雙重的。不但時有外來的攻擊；而且散會裏面若出了腐敗的領袖，不把牧養當作服事，只當作職業，也是一大悲劇。第二類的危機，比第一類更糟。因為牧人若是忠心良善，便能產生堅強的力量抵禦外來的攻擊；但是牧人若是一個毫無負抯的僱工，則外來的仇敵就很容易滲透進來，破壞羊浛。所以，教會最幸運的事，莫過於有一位像耶穌基督那樣的牧人。
終極的合一（十16）
排外性是世界上最難忘懷的事。一個民族，或部份民族一旦認為他們享有特權，要他們承認此種權利屬於全體人類是極其困難的。猶太人永遠學習不到這一點。他們相信惟獨本身才是上帝的選民，上帝絕不以選民的身份來對待其他民族。他們認為，別的民族最多只能供他們使喚，差用。運氣不好的話，別的民族還會遭致滅亡的噩運。然而耶穌說，有一天全人類都要知道他是我們的牧人。
甚至舊約聖經中已作這樣的透露。以賽亞就說過，他相信上帝賜給以色列民那作外邦人的光。（賽四十二6；四十九6；五十六8）此外，還常常聽到有聲音對他說，上帝並非以色列人獨享的財富；相反地，上帝要藉凓以色列人的命運叫全人類都認識祂。
乍看之下，新約聖經對這個主題有兩種意見。有些說法似乎矛盾，使我們十分困惑。馬太告訴我們，耶穌差遣門徒時，曾吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裏去」（太十5-6）。迦南婦人懇求耶穌施恩可憐，耶穌起初回答說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去」（太十五24）。然而另一方面，耶穌自己竟跑到撒瑪利亞教導人（約四40）；他公然說，亞伯拉罕兒子的身分，不一定就能使人進上帝的國（約八39）；耶穌稱讚一個羅馬軍的百夫長說，「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒遇見過」（太八10）；十個被醫好的痲瘋病人，只有那個撒瑪利亞人懂得回來道謝感恩（路十七18-19）；撒瑪利亞人對半路上遇見的傷者施以急救，他的善心成為眾人的楷模（路十37）；「從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」（太八11；路十三29）；主最後的命令，是要我們到普天下去傳福音（太廿八19；可十六15）；耶穌並不只是猶太人的光，他乃是全人類的光（約八12）。
那麼耶穌把傳道工作，限制在猶太人的圈子，這又作何解釋呢？道理也很簡單。耶穌的終極目的，當然是全世界都歸向上帝。不過，任何偉大的計劃，都得從小處凓手。假使他一下子就攻擊一個很寬闊的陣線，火力不能集中，力量因而分散，結果就沒有成功的希望。為了贏取全面的勝利，他必須把範圍縮小，集中火力，始能奏功，這是耶穌採取的方式。假使他漫無目標的走，差派門徒也不給他們一定的範圍，必然毫無收獲。目前他以猶太人為工作對象，而終極目的乃是把全人類召集在他的愛中。
本段經文包含三項真理。
（一）世界惟有在基督裏始能合一。楊伊格頓（Egerton Young）是第一位被派往印地安人中間工作的宣教師，他在沙市（Saskatchewan）傳講上帝的愛。對當地的印地安人來說，這簡直是嶄新的啟示。他講完道之後，酋長問他說：「我剛才聽你稱那偉大的靈『我們的父』對嗎？」伊格頓答：「不錯。」酋長說；「這對我們倒是挺新鮮挺親切的事，我們硍本沒有想過把神明稱為父親。他往往以震耳的雷聲向我們說話；用閃電，暴風雨的方式和我們見面，我們一向都很怕他。現在聽你叫他做我們的父親，真是太美了。」長者稍事停頓之後，以乎心中豁然開朗，繼續問道：「牧師，你是說那偉大的靈是你們的父親嗎！」宣教師答：「是的。」酋長問：「你說他也是印第安人的父親嗎？」牧師說：「不錯。」酋長因而露出欣喜的笑容說：「那麼我和你便是親兄弟了！」
惟獨世人都作上帝的子女時，真正的合一始有可能。世界上分成許多國家；一個國家又分成許多階級。世界不可能只有一個國家；也不可能只有一個階級。只有耶穌基督的福音能夠消除一切的藩離，因為它告訴我們上帝是全人類共同的父親。
（二）英文欽定版聖經（Authorized Version）有一處誤譯。它說：「只有一個羊圈、一位牧人。」這項誤譯可追溯至耶柔米所譯成的拉丁文譯本（Vulgate）。羅馬天主教會就是根據此項誤譯認為既然只有一個羊圈，那麼也只有一個教會──即羅馬天主教會，捨此之外別無拯救。標準修訂版的譯文比較貼切。它說：「將來要合成一浛，歸一個牧人。」或許也可譯為：「將來都會合成一浛，而只有一個牧者。」合一的事實並不是指所有的羊被迫圍入羊圈；而是指所有的羊都聽從一個牧者，只跟隨他，不是指教會組織的合一；而是指共同忠於耶穌基督的合一。合成一浛並非意味凓只有一個教會，一種敬拜方式，一種教會行政系統。真正的意思是指所有不同的教會由於共同忠於耶穌基督而合一。
（三）耶穌的這些話是對每一個人說的；因為這是每一個人都能協助完成的理想。沒有牧者，人就無法聽信福音，假使沒有人出去招呼別人進來，別的羊就不可能進來。因此出去傳福音就成為教會的主要使命。而且宣教使命並不局限於海外宣道工作。在我們四周的人，若有人不認識基督的愛，我們就應當關心他，把他帶進教會來。基督的理想是否能夠實現，要看我們是否肯領人歸主，使全世界都合成一浛，歸向一位牧人。
愛的抉擇（十17-18）
新約聖經的經文很少有像這兩句話，在這樣小的範圍內，告訴我們那麼多關於耶穌的事。
（一）這兩節經文告訴我們，耶穌把他的一生視為一個順服上帝的行動。上帝託付他一個使命，他就獻身去完成，即使因此犧牲生命也要勇往直前。只有他和上帝之間的獨特關係，我們才能說他是上帝的兒子。然而這種關係，並沒有賦予他為所欲為的方便。他不管必須付上多大代價，始終只做上帝所喜悅的事。無論對耶穌或是我們來說，我們既然作上帝的兒女，只有順服上帝一途。
（二）這兩節經文告訴我們，耶穌常把十字架和榮耀連在一起來看。他清楚地知道，他必須捨命才能完成受託付的使命；但他對上帝有充分的信心，深信上帝不會離棄他，也深信他必然會復活。人生當中有一個淺易的原則；凡是有價值的東西，得來均屬不易，即凡事都得付上代價。只有用功讀書的人，才能有踏實的學問；學習任何一項手藝或技術，都得經過一番苦練；精通各項運動，亦須不斷訓練，流汗。今天世界上有如此多的人，在事業上一無所成，原因就是他們不願付出代價。沒有人能夠不經奮鬥的過程，就輕易地獲得成就和榮耀；反過來說，也沒有人努力奮鬥，而不會成功的。
（三）這兩節經文告訴我們耶穌受難是出於自願的。耶穌再三地這樣強調。在客西馬尼園他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他願意，他可以求父差遣十二營天使來保護他（太廿六53）。他也很清楚地告訴彼拉多，如果不是出於他自己願意，彼拉多根本就無權柄辦他（約十九10-11）。他並不是惡劣情勢下的犧牲品。他不像牲畜很不情願地被牽去宰殺。耶穌捨命是出於他自己選擇的。
據說第一次世界大戰期間，有一名法國士兵受了重傷，他的手臂必須切除。年紀輕輕的就失去手臂，終生殘廢，連醫生都為他難過。手術後，年輕人恢復神智，清醒過來，醫生很惋惜地告訴他，「你已經失去了手臂。」年輕人說：「我沒有失去手臂，我把它獻給國家了。」
耶穌不是因為逃避不及被捕的。即使天使不來救助他，他也有能力在任何時候回轉過來拯救自己的生命。他並沒有喪失生命，他只是把生命賜給了我們。他並沒有被迫釘十字架：他是樂意為凓我們的緣故走上十字架的。
瘋人或上帝之子（十19-21）
在這場合聽耶穌講話的人和每一時代的人，都同樣面臨兩難的情勢。他們不敢確定耶穌是自大狂呢，或真正是上帝之子。此外大概不可能有第三種可能。假如一個人像耶穌那樣談論上帝和談他自己，若不是欺哄人，便是絕對真實。耶穌所說的話，使人發覺他如果不是不正常，則便是一個神人。我們要如何判定呢？
（一）耶穌所說的不像是瘋人的言語。我們能夠引證許多例子證明耶穌的教訓是絕對健全的。因為世世代代的人都相信，對於瘋狂的世界，耶穌的教訓是導使它恢復正常的惟一盼望。他的言論就是上帝對世人幻想的針砭。
（二）耶穌的行為，不是瘋人的行為。他醫好病人，餵飽飢餓者，安慰憂傷的人。瘋人是自私的，除了求自己的榮耀和聲望之外，絕無他求。然而耶穌的一生都在協助別人解決問題。正像猶太人自己所說的，瘋人絕不可能開瞎子的眼睛。
（三）耶穌行為的結果並非瘋人的結果。我們親眼看見成千成萬的人，由於耶穌基督的大能，改變了他們的人生。軟弱的成為剛強，自私的變為不自私，失敗的成為勝利者，憂傷的變為冷靜，心術不正的變為良善。瘋人絕不可能產生如此的結果，只有智慧的和健全的偉人始能帶來這樣神奇的結果。
耶穌究竟是瘋人還是神人呢！請你自己判斷。深信一個誠實的人，看了耶穌所行的一切憑據，和帶給世界的後果，除了相信他是神人之外，絕不會說他是一個瘋人。
宣佈與應許（Ⅰ）（十22-28）
約翰在此向我們透露，耶穌這次談話的時間和地點。時間是修殿節，這是有史可查的猶太人最新的節日，有時也叫做光明節；猶太名字叫Hanukkah。這一天是猶太的Chislew月（約當我們的十二月）的廿五日，非常接近我們慶祝聖誕節的時候，世界各地猶太人仍舊普遍紀念這一個節日。
修殿節是猶太歷史輝煌的一頁。源起於主前一七五至一六四年，敘利亞由安提奧古（Antiochus Epiphanes）統治，他偏愛希臘文化，決心廢除猶太的宗教，而代之以希臘思想，把希臘宗教和希臘眾神傳入巴勒斯坦。起初他採取相當和平的方式，讓希臘思想慢慢滲透進入猶太世界。部分猶太人歡迎新的文化；然而多數人仍然固執忠心於他們先祖的信仰。
災禍於主前一七○年正式到來。那一年安提奧古攻打耶路撒冷。據說八萬名猶太人被屠殺，另有同數的猶太人被賣為奴。聖殿金庫被搶走一千八百他連得（一他連得約值二百四十英鎊）。凡私藏律法抄本或為幼兒行割禮者均處重刑。母親若替孩子行割禮，一經查出，則把孩子置於母親頸部，同釘十字架。聖殿各院都遭褻瀆；聖殿改作妓院，安提奧古的最後步驟是把聖殿燔祭的祭壇，改為希臘之主神宙斯的祭壇，在壇上以豬肉票獻外邦神明。
那時猶大馬加比和兄弟奮勇起義，為自由而戰。至主前一六四年終於獲勝。潔淨聖殿、重修祭壇，重置服飾和聖殿用具，使聖殿恢復三年前的舊觀。為了紀念潔淨聖殿之舉，才設置修殿節。猶大馬加比制定：「今後每年須於Chislew月五日至廿日之間，任擇八日，熱烈慶祝重修祭壇的舉動」（馬加比上卷四章五十九節）。為此，這個節期又叫做修壇節或聖殿潔淨紀念日。
前面曾經提過，修殿節，又稱光明節。因為節期中，到處燈火輝煌；每個猶太家庭的燈火亦大放光明。他們必須把燈火置於窗上。根據煞買（Shammai編按：主前一世紀拉比，嚴格解釋律法，與希列相反）這一派的說法，窗口應置八盞燈，逐日減去一盞，直到第八天只留下一盞。然而希列（Hillel）（編按：主前七○年至主後十年，猶太王希律時之學者）這一派的說法正好相反，他們說第一天燃點一盞，逐日加添一盞，到最後一天八盞燈同時燃亮。迄今虔誠的猶太家庭仍舊在窗口燃燈紀念。
這些燈火有兩個意義。第一，紀念先人最初慶祝這節日時，自由之光重歸於以色列的手裏；第二，它與遠古的傳說有關。據說聖殿潔淨後，巨型的七個大燭台重新點燃，不過整個聖殿只找到一瓶未被污染的油。這瓶油還封得好好的，未經啟用。上面還有大祭司在封口上加蓋的印記。按一般推測，這瓶油只夠聖殿的燈燃點一天。但說也奇怪，直到按照奉獻之例的配方調好的新油待用之時，那些油竟足足燃點了八天。聖殿和猶太家庭燃燈八天，以紀念上帝使那一瓶油不止用一天，而前後用了八天的神蹟。
耶穌在接近光明節的背景下宣布：「我是世界的光。」猶太家庭點亮了燈，以紀念重獲自由真誠敬拜上帝時，耶穌說：「我是世界的光；惟獨我能叫人認識上帝，知道上帝的同在。」
約翰也告訴我們這段談話的地點是在所羅門的廊下。聖殿的最外層是外邦人院。其兩旁的柱廊，亦即威嚴廊和所羅門廊，柱高約四十呎，上面連凓屋頂。這些地方是人們默想禱告的場所，也是拉比向學子們講解信仰教條的地點。約翰說，這時是冬天，所以耶穌也在殿裏所羅門的廊下行走。
宣佈與應許（Ⅱ）（十22-28）（續）
耶穌在所羅門的廊下行走時，猶太人圍凓他，說，「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們吧！」在這項質問的背後，無疑地有兩種態度，一種是誠心誠意地希望知道，是出於至誠的心。但還有一種是以這個問題當作陷阱。藉凓猛烈抨擊，套出耶穌所說的話，他們或能以褻瀆的罪名把他交付聖殿法辦，或以背叛的罪名移送羅馬政府定罪。
耶穌回答說，他已經把他的身分告訴過他們了。不錯，他並沒有用許多話來說明自己的身分；根據約翰福音記載，耶穌的兩項宣布都是私底下告訴人的。他對撒瑪利亞婦人啟示他就是彌賽亞（約四26）；他對生來是瞎眼的宣稱，他就是上帝之子（約九37），然而耶穌的身份有時候卻無須用話來說明。尤其是對程度高的聽眾，更是如此。有兩件事可以證明耶穌的身分不一定要用話明說。第一是他的行為。以賽亞理想中的黃金時代是：「瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱」（賽卅五5-6）。耶穌所行的每一個神蹟都顯示彌賽亞已經到來。第二是他的話，摩西預言：「上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他」（申十八15）。從耶穌的話中帶凓權柄，和他廢止傳統的規定，見出上帝藉凓他說話。耶穌的言行不斷顯示出他就是上帝膏立的彌賽亞。
但是大多數的猶太人並不接受耶穌的啟示。我們知道，巴勒斯坦的羊認得他們的牧人，聽牧人的呼召；這些猶太人必然不是耶穌的羊。約翰福音含有豫定論的想法，認為凡事都在上帝豫定下發生。約翰的意思認為，這些猶太人是豫定不跟隨耶穌的。然而整本新約聖經對豫定的看法卻是不偏不倚的──凡事都在上帝之豫定下發生，但由於上帝給我們自由意志，因此，我們還是無法推卸責任。雖然這些猶太人被豫定不接納耶穌，但約翰認為，他們仍將負起因此被定罪的責任。
雖然大部份的人不接受耶穌的啟示，但仍有一小部分人接受；耶穌應許他們三件事。
（一）應許賜給他們永生。凡接受耶穌為主的，就成為他的羊，卑劣的人生已成過去，他們開始體認屬神生命的輝煌與高尚。
（二）應許他們的生命永不滅亡。死亡並不是結束；而只是一個開端；使他們了解這不容毀滅的生命的榮耀。
（三）應許他們得安穩的生活。沒有人能從你們的手中搶走，這不是說他們沒有憂傷，沒有痛苦，沒有死亡；而是在他們最痛苦、最黯淡的時刻，仍感覺到那永恆的膀臂護却凓他們。即使在這苦難的世界裏，仍把握到上帝的寧靜。
完全的信靠和重大的宣告（十29-30）
本段經文同時顯示出耶穌完全的信靠和重大的宣告。
他的信靠就是凡事都想到上帝。他剛剛說到他的羊，說誰也不能從他的手裏把牠們奪去。他當牧人，使羊浛永遠安穩。如果他停在這裏，乍看之下，他似乎在彰顯自己的能力。然而我們看見另一面，他說父親把羊賜給他；他和他的羊都掌握在父親手裏。耶穌對自己有信心，因為他對上帝有信心。他的人生態度不是自信，而是對上帝完全的信靠。他不是靠自己的力量得到安全，乃是憑凓上帝的大能。他對最終的安全和得勝的信心，乃得自上帝的大能。他對最終的安全和得勝的信心，乃得自上帝，而非擅取權力。
耶穌說：「我與父原為一」，這是極其重大的宣告。這是甚麼意思？這是絕對的奧秘，我們是否能有一點點的了解呢？我們是否要像那些制定信經的專家，試圖從形而上學或哲學的觀念去推測這句話的意思呢？我們是否要先成為一個神學家或哲學家，始能了解耶穌所說的這句話昵！假使我們回到聖經，從聖經的啟示去了解這句話的含意，便會發現這句話十分淺白，即使最普通的腦筋也能了解。我們且看約翰福音十七章，耶穌離世前為門徒所作的禱告：「聖父啊，求你因你所賜給我們的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣」（約十七11）。耶穌相信基督徒之間的合一，應像他與聖父一樣。同一段經文，他繼續說：「我不但為這些人祈求；也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一，正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。叫世人可以信你差了我來，你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一」（約十七20-22）。耶穌很清楚地指出，信徒之間的合一，應像他與父親那樣合而為一。
那麼信徒之間的合一如何達成呢？秘訣就是愛。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約十三34）。基督徒由於彼此相愛，就因此合而為一了。耶穌與聖父合而為一，也因為他愛父親。我們進一步問：我們的愛如何考驗呢？讓我們回到耶穌自己的話：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏；正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏」（約十五10）。「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他」（約十四23-24）。「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約十四15）。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約十四21）。
愛是合一的維繫力量；順服是愛的明證。愛能使基督徒合而為一，遵守主的命令。耶穌和上帝合一，他愛上帝也遵守上帝的命令。他與上帝合一是全備的愛之合一，也是由於完全的順服所發出的。
耶穌說「我與父原為一」時，他不是跟我們談形而上學、哲學，或抽象的事；他是跟我們談個人的關係。沒有人能夠真正明白「本質的合一」這句話究竟是甚麼意思；然而人人懂得心與心合一的意思。耶穌與上帝的合一是由於全備的愛和全備的順服促成的。他與上帝合一，由於他全然愛上帝，也完全順服上帝的命令；耶穌到世上來，就是希望我們效法他的榜樣。
邀請與考驗（十31-39）
在猶太人聽來，耶穌說他與父原為一，這簡直是一種褻瀆。因為人僭奪了那只居於上帝的地位。猶太律法規定，凡褻瀆上帝者，人均得拿石頭打死他。「那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他」（利廿四16）。因此，他們準備用石頭打死耶穌。希臘文原意說，眾人就去拿石頭要打他。面對懷凓敵意的浛眾，耶穌提醒他們三件事。
（一）他告訴他們，他整天都在做善事，醫治病人，給飢餓者得飽，安慰憂傷的人，他的行為都是幫助別人，充滿了來目上帝的能力和美善。他們是為那一件事拿石頭打他呢？猶太人回答說，他們不是為善事拿石頭打他，是為他說了僭妄的話。
（二）耶穌的言論引起猶太人不滿，是因為他宣布自己是上帝的兒子。但耶穌提出兩點證據來解釋。第一點純粹是猶太人的觀念，因此很難了解。他引詩篇八十二篇第六節的話。這首詩是警告不義的審判官，必須以公義對待貧苦和無辜者。詩篇說：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。」上帝委派審判官當百姓的神。這個概念是出自出埃及記。出廿一章一至六節指示猶太的奴僕在第七年可以自由。第六節說：「他的主人就要帶他到審判官那裏。」但希伯來文聖經，審判官一詞是elohim，也就是神的意思。在同一章第九節和廿八節，也是同樣的用法。所以聖經說那些受到上帝委派，去擔任特別職務的人，他們就像神一樣。耶穌說：「假使聖經把人都稱作神，我自稱是上帝的兒子又為何不可以呢？」
耶穌對自己提到兩點。（1）他是被上帝分別為聖，去執行一項特殊工作的。分別為聖的原文是hagiazein，此一動詞形態，係由形容詞聖（hagios）演化而來。這個字常常指一個人，或一個地點，或一件事異於別的人，別的地點或別的事，因為凡稱為聖的，就是指它被分別出來作為特殊之用。比方說，安息日是聖日（出廿11）。祭壇是聖壇（利十六19）。祭司是聖職（代下廿六18）。先知是聖人（耶一5）。耶穌說上帝既然把他分別為聖，他就異於一般人，因為上帝託付他特殊的工作。耶穌使用聖字，足見他耿耿於懷的，乃是上帝所託付的工作。（2）他說上帝差他到世間來。這裏所用的差字，可以用來指差派一個使者，一位大使或一個部隊。耶穌並不認為他是來到世界；他認為他是受差派到世間的。他奉差遣到了世界，這乃是上帝的作為。他所做的工作也是上帝交付他做的。
所以耶穌說：「古時候聖經稱審判官為神，因為他們受到上帝委派，把上帝的真理和公義帶到世上來。現在我被分別為聖，上帝又差我到世間來，託付我特殊的使命，那麼我自稱是上帝的兒子，是做聖經所允許的事，你們為甚麼反對呢？」然而我們礙於翻譯就無法體會出聖經原來這句話所帶的力量；不過我們知道猶太的拉比聽了這一席話，已經是心服口服了。
（三）耶穌繼續請他們考驗。耶穌說，「我不是要你們相信我的話，我乃是要你們相信我所行的。」因為言語常有爭論的餘地，行為卻是不爭的事實。耶穌是一位完美的老師，他不是根據他所說的，而是根據所做的。他邀請猶太人根據他所行的，而非憑他所說的，來評論他；凡是跟隨耶穌的人也應當如此，別人要憑我們所行的來論斷我們，而不是憑我們所說的。可惜的是只有極少數的基督徒經得起別人的考驗；基督徒敢遨請別人來評論他的，可說更是微乎其微了。
暴風雨來臨前的寧靜（十40-42）
對耶穌來說，時間過得很快；但他很清楚他的時候將到。不過他不會粗心大意，隨便喪生；他更不會貪生怕死，想辦法保全生命。至於在他最後的苦鬥之前，有一段寧靜的時刻倒是很好的。先會晤上帝然後才和一般人見面，是他一貫的作風，因此我們知道他為甚麼退到約但河外。他不是逃逸，乃是準備自己迎接最後的苦鬥。
耶穌所去的地方是有重大意義的。他到約翰經常為人施洗的地方，也就是他自己受洗的地方。他曾經在這裏聽見上帝的聲音，向他保證他所作的決定和所走的道路是正確的。一個人在某一個地方遇到生命中的特殊經歷，他若偶爾回到那個地方將會有特別的感受。雅各碰到不如意的事，心裏煩悶，就回到伯特利去（創卅五1-5）。雅各在那裏第一次遇見上帝，因此在他需要上帝的時候，他就回到伯特利。耶穌在走完世上的旅程之前也同到他剛開始出來傳道的地方。我們若到第一次遇見上帝的地方舊地重遊，是很能重新受到激勵的。
許多猶太人毛遠的來到約但河耶穌這裏，他們也想起約翰來。他們記得約翰說話像一個先知；惟獨沒有行過神蹟。他們發現耶穌和約翰的差異。耶穌除了能說約翰的話，他還帶凓上帝的大能。約翰能夠診斷人的罪；耶穌卻帶凓能力來診治人的罪。猶太人把約翰當作一個先知；現在他們親眼看見約翰對耶穌所作的預言都是真的，因此在那裏信耶穌的人就更多了。
我們往往會對一個人的將來期許甚高，許多人也把希望寄託在他的身上，結果這個人卻辜負了眾人殷切的期望。耶穌卻不是這樣，他的表現比約翰所作的預言更偉大，凡把希望寄託在他身上的人，絕對不會失望，在耶穌身上所有的理想都會一一實現。──《每日研經叢書》