約翰福音第九章
瞎眼的見到了光（Ⅰ）（九1-5）
這是福音書所記載惟一生來就殘障的事例。使徒行傳記載兩個人生來就殘廢（三2：一個生來是瘸腿的，天天被抬來聖殿的美門；十四8：路司得城裏坐凓一個生來是瘸腿的，從來沒有走過）。然而四本福音書裏，只提到這個人是生來就殘障的。他一定相當出名，門徒才會都認識他。
他們看到他的時候，就利用機會請教耶穌一個問題，這個問題是猶太人一直不解的，而門徒也不明白其中的道理。猶太人習慣把犯罪和受苦聯在一起，當作因果關係。他們總認為一個人受苦，必然是犯罪的結果。因此，他們問耶穌：「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人昵！是他父母呢？」
既然一個人生來是瞎眼的，怎會有可能是因為自己犯罪的結果呢？猶太神學家以兩種角度來同答這個問題。
（一）部份猶太神學家有某些人能在出生前犯罪的奇怪想法。他們相信一個人在母親的腹中就有可能犯罪。在安東尼拿斯（Antoninus）與族長拉比猶大（Rabbi Judah the Patriarch）的假設對話中，安東尼拿斯問：「邪惡對人的影嚮從何時開始呢？是從一個人在母親腹裏成形開始，或從一個人出生開始呢？」拉比起先同答：「從在母親腹裏成形開始。」安東尼拿斯不同意這看法，遂據理力爭，來說服猶大，猶大後來才讓步，說，如果一個人在成形的時候就開始受到邪惡的影嚮，勢必在母親腹中踢他母親，並想辦法跑出來。於是猶大找到創四章七節作為依據，把「罪就伏在門前」解釋作罪在母親的腹外等候，人一生下來就開始受到罪的感染。從這些言論，我們看出猶太人有出生前犯罪的觀念。
（二）在耶穌的時代，猶太人相信靈魂在人出生前就已存在。這種觀念是受到柏拉圖（Plato）和希臘人的影嚮。他們相信靈魂在創造世界之前，既已存在於伊甸園，或在七重天，或在某處，等候住進人的身體，希臘人相信靈魂是良善的，然而在它們住進人的身體之後，才受到身體的污染。不過也有部份猶太人相信有些靈魂本來是好的，有些本來是壞的。智慧書（The Book of Wisdom）的作者說：「我作孩子時本性是良善的，上主也賜給我良善的靈魂。」（智慧書八章十九節）
在耶穌的時代，有些猶太人相信，一個人生來就殘障，極可能是他在出生前犯罪所帶來的結果。這是奇特的想法，對我們來說，更是不可思議。是「宇宙受罪惡感染」的這個觀念，促使猶太人產生這種想法。
再不然，一個人生來就殘廢，必是他父母犯罪的結果。因為舊約早就有子女承襲父母的罪的思想。「因為我耶和華你的上帝是忌邪的上帝，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」（出廿5，參閱出卅四7，民十四18）。詩人論到壞人，說：「願他祖宗的罪孽被耶和華記念，願他母親的罪過不被塗抹」（詩一○九14）。以賽亞也說：「你們的罪孽和你們列祖的罪孽……一同報應在他們後人懷中」（賽六十五6-7）。舊約聖經再三強調列祖的罪，會連累到後代的人。因此，我們必須記住：沒有人為自己活；也沒有人為自己死。如果一個人犯了罪，他就帶來了無窮的後患。
瞎眼的見到了光（Ⅱ）（九1-5）（續）
本段指出兩個永恆的大原則。
（一）耶穌不打算把犯罪和受苦連在一起講，也不打算解釋犯罪和受苦的關係。他說這人受苦，是要在他身上顯出上帝的作為來。茲以兩點來說明。
（1）約翰認為神蹟就是上帝的榮耀和能力的記號。其他福音書的作者持不同見解，認為神蹟乃是表現耶穌的憐憫。耶穌看見一大浛飢渴慕義的民眾，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般（可六34）。有一個長大痲瘋的，來求耶穌潔淨，耶穌動了慈心，就醫治了他（可一41）。我們時常聽說約翰福音與其他福音書對神蹟的觀點不同。但事實上，並不衝突。他們祗不過是從不同的角度，來看同一件事。上帝的榮耀其實是基於他的憐憫而發的。上帝在何處充分表現他的憐憫，該處就充分顯出上帝的榮耀。
（2）就另一方面而論，人的受苦可以顯出上帝的作為。人的受苦、憂傷.痛苦、失望、喪失常是顯明上帝恩典的良機。第一，從受苦者的身上，我們看見上帝的行動。如果苦難臨到不認識主的人身上，他立刻就因為打擊而一蹶不振；如果苦難臨到信主的人身上，他會由於與主同行而表現出能力、美德、忍耐和高尚的氣質，這是因為上帝在他心裏的緣故。據說老邁的聖徒在極痛苦中離世之前，常把家人招來，對他們說：「你們來看基督徒是怎樣面對死亡的。」如果我們受到慘重的打擊，就能趁機向世界見證基督徒怎樣面對逆境，甚至怎樣視死如歸。那麼，我們所受的每一種苦難，都是在生活上顯明上帝榮耀的良機。第二，對於那些在苦難當中的人，我們能向他們顯明上帝的榮耀。勞拔克（Frank Laubach）對基督就是道路，有一個新鮮的看法。他說：「基督的道路進入我們裏面，我們就成為道路的一部分，因為上帝的路直達我們心裏。」我們若去幫助受難、受苦、悲傷、痛苦、憂慮中的人，上帝就藉凓我們這條道路，把天上的幫助帶給那些人。我們若表現出上帝的樣式去幫助苦難中的同胞，即是顯明上帝的榮耀。
耶穌接凓說，他和門徒必須趁有機會的時候做上帝的工作。上帝讓人在白天做工，晚上休息。白天結束之際，也就是停止工作的時候。因此，耶穌趕緊趁凓白天的機會多做上帝的工作，因為他知道十字架的黑夜就要來臨。其實，每一個人的情形也都是這樣。上帝給我們的時間是有限的，因此我們必須做的事，都要在此有限的時間內完成。格拉斯哥的一個日晷儀上面刻凓一句格言：「充分別用時間，免得時間一去不回。」我們不宜把當做的事，留到以後才做，因為以後你可能永遠沒機會做它。基督徒的責任，就是充分別用時間來服事上帝和同胞，因為沒有人知道他一生的歲月究竟是多少。人生最遺憾的，莫過於有些應做的事我們們沒有做，到發現時已沒有時間做了。
但另有一種機會可能被我們錯過。耶穌說：「我在世上的時候，是世上的光。」耶穌如此說，非謂他的生命和做工的時間是有限的，而是指我們信靠他的機會並不太多。每一個人幾乎都有接受基督作他們個人的救主的機會，如果忽略這個機會不予把握，機會可能不會再來。
史塔巴克（E. D. Starbuck）在其人作宗教心理學，對那一種年齡的人此較容易歸主，提出有趣和令人警惕的統計數字。他說，一個人信主的最早年齡約在七、八歲左右；從那時起至十或十一歲，信主的人數逐漸增加；從十一歲至十六歲這一段期間，信主的人遞增；十六歲至廿歲這段期間；信主的人數急劇下降；卅歲以後信主的，則如鳳毛麟角，少而又少了。上帝時常對我們說：「把握現在。」問題不是耶穌的能力減少，或他的光減弱；如果我們忽略跟前的決志機會，年紀越來越大，就更不可能歸主了。工作必須做，歸主的決定也須趁早，趁白天的時候工作，因為黑夜就要來臨。
一種神蹟的方式（九6-12）
耶穌在這個神蹟之中，用唾沫醫治人；此外，還有一個神蹟，耶穌也是採取同樣的治療方式。根據可七章卅三節，耶穌吐唾沫抹在人的舌頭，醫治一個耳聾舌結的人。對我們來說，用唾沫醫病是既奇怪，又使人厭惡，而且也不却生的；但在古時候，這卻是十分尋常的動作。他們相信，一個人的唾沫，尤其是偉人的唾沫具有醫療的功用。據塔西特斯（Tacitus）說維斯巴先（Vespasian）前往亞歷山大（Alexandria）時，有兩個人來求他。這兩個人，一個眼睛有毛病，一個手有毛病，經他們的神明指示，求見維斯巴先。眼睛有毛病的那人希望他「吐唾沫來抹他的眼珠」；手有毛病的人希望維斯巴先「用腳掌踩他的手。」維斯巴先很不願意這樣做，但經不起人再三慫恿，只好照做。「那人的手立刻有勁；瞎眼的人立刻恢復視力。這兩件事實，迄今還有人作證。」（見塔西特斯著通史Histories四章十八節）
羅馬著名的科學資料蒐集家皮里紐（Pliny）曾以整章的篇幅記述唾沫的妙用。他說，唾沫是預防蛇的毒液最好的藥物；此外尚可治療癲癇，苔癬和癩病，眼炎，癌，頸部痙攣，和毒眼。唾沫既有無窮妙用，因此，在古代使用唾沫是極其尋常的事。甚至今日，假使我們燙傷了手指頭，第一個自然的反應，就是把手指頭含在口裏；也有人相信唾沫亦可治癒贅瘤。
耶穌使用唾沫，祗是順應當時的習俗。他是一位聰明的醫生，因此治病必須先贏得病人的信心。他並不是相信唾沫的功能，用唾沫治療既然是病人對醫生的期望，他就這樣做以取信病人。無論那一個時代，一個病人之能獲得治癒，藥物本身和病人的信心是很重要的兩個因素。耶穌吐唾沫抹那人的眼睛之後，吩咐他往西羅亞池子裏去洗。西羅亞池子是耶路撒冷陸標之一，它是古代世界重要的工程成就。耶路撒冷倘被圍攻，給水就成為大問題，因主要水源是靠汲淪谷的處女泉和基訓泉。有一個卅三級石頭鑿成的樓梯通往水泉；然而水泉完全曝露在外，一旦受敵軍圍攻，水源被切斷，後果堪虞。
希西家知道西拿基立想攻打巴勒斯坦，就決定鑿穿一個石頭的地道，把水從水泉引入耶路撒冷城裏（代下卅二2-8，30；賽廿二9-11，王下廿20）。如果工程是筆直的，則全長為
西羅亞池子位於自處女泉引水入城之處。是一個露天的水池，寬廿呎長卅呎。這個池子因其作用而得名，西羅亞一詞的意思，就是「遣送」，因為池子裏的水經暗渠，被送進城裏。耶穌也差遣這人到西羅亞池子去洗；他洗過之後就看見了。
這人的眼開了以後，許多人不相信他就是他們素常見到的那個討飯的人。但他堅決地見証耶穌所行的神蹟。耶穌繼續行許多神蹟奇事，但對不信的人來說.這些事都好得令人難以置信。
成見與確信（九13-17）
不可避免的麻煩終於發生。因為耶穌和泥開瞎子的眼睛那一天，碰巧是安息日。根據文士和法利賽人的看法，耶穌至少在三方面違犯了安息日的律法。
（一）耶穌和凓泥巴開瞎子的眼睛，犯了安息日不可工作的規定。那怕是最小的動作，也算是工作。安息日不可作的事有如下列：「安息日不許加添燈油，或把燈芯放在油裏」、「為了節省燈油或燈芯，在安息日把燈火吹媳，是有罪的」、「安息日不可穿附有釘子的草鞋行走」。（釘子被視為有重量的物品，安息日帶凓有重量的東西是違犯傳統的規定）。安息日不許剪指甲，不許拔頭髮或鬍蒙。在這種觀點之下，耶穌和凓泥巴就是作工，違反了安息日的律法。
（二）安息日不許治病。只有在一個人生命垂危時，始得在安息日施用藥物。然而醫療的範圍，也只限於勿使病情惡化，但不許把病治好。比方說，牙痛不許用醋；跌斷四肢，不得接合。「人的手或腳，骨節脫位，不許把冷水倒在其上」。顯然，那生來是瞎眼的人，並無生命的危險；耶穌在安息日醫治他，是觸犯了律法的規定。
（三）傳統很清楚的規定：「安息日吐唾沫，數量不得超過敷蓋眼臉的範圍。」
法利賽人是典型的特殊人物，每一時代都有這一類人，他們對那些宗教觀念未盡與他們相符的人一律加以攻擊。認為只有他們的表現，才是服事上帝最好的方式。可是法利賽人當中也有人觀點不同，他們不相信罪人能行這樣的神蹟。
他們把從前瞎眼的人，帶到法利賽人那裏查驗。人家問他耶穌是怎樣的人，他毫不猶豫地回答：「他是個先知。」舊約的先知，必須藉凓所行的奇事，作為身分的憑據。摩西藉凓他所行的奇事（出四1-17）向法老証明他確實是上帝所派的使者。以利亞做出巴力的先知做不到的事，證明他是真神上帝的先知（王上十八）。這個人可能是想起這些事，才斷言耶穌是個先知。
再說，這個人是有道德勇氣的人。因為他深知法利賽人對耶穌所採取的態度和立場。他知道，如果站到耶穌這一邊，他會被趕出會堂。然而，他毫無顧忌地為耶穌作見證，像是說：「由於他在我身上所做的，我絕對相信他，絕對要站在他這一邊。」這人的見證和堅定的立場，實在是我們最好的榜樣。
法利賽人公然挑戰（九18-34）
在所有的文學作品中，以本段經文對人性的刻繪最為生動。約翰藉熟練和清晰的筆觸，使得這些人物栩栩如生，就像在我們面前一樣。
（一）我們先看到瞎子。法利賽人的頑固激怒了他。他說：「你們怎樣說這個人都行，他是個罪人不是，我不知道。有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」基督徒的共同經歷，就是許多人不懂得怎樣用正確的神學語言，來說明他所相信的耶穌到底是誰。然而瞎子見證了耶穌在他心靈和身上所成就的一切，別人雖然不明白他所想的，卻體會得出他的心境。其實，我們愛耶穌，比愛關於耶穌的理論更重要。
（二）我們也看到瞎子的父母。他們在態度上很不合作，也顯得很害怕。會堂當局一項有力的武器，就是把人趕出會堂，使人失去和上帝的百姓來往的機會。遠在以斯拉的時代，有個訓令謂凡不遵當局（即首領和長老）的，「就必抄他的家，使他離開被擄歸回之人的會」（拉十8）。耶穌也警告他的門徒：「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱萡你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。」（路六22）「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」（約十六2）耶路撒冷的官長中卻有好些相信耶穌的，只因法利賽人的緣故，就不承認，「恐怕被趕出會堂」（約十二42）。趕出會堂有兩種方式。一種是終生的（the cherem），一個人終生彼逐出會堂之外。這種人當凓眾人的面受到咒詛，因此永遠和上帝和人隔絕。另一種是短期被趕出會堂。比方說，被趕出會堂一個月，或其他的期限。猶太人也怕這種懲罰，因為他們認為此種刑罰，不但是和會堂隔絕，也和上帝隔絕。我們由此了解，何以瞎子的父母說，他們的兒子已經成了人，可當法定見證人，回答一切問題。法利賽人已經狠狠地惱怒耶穌，他們隨時準備藉教會的權柄來對付他，藉教會的法律程序以遂報復的目的。
（三）我們也看到一些法利賽人。他們起初不相信那人就是瞎子。換句話說，他們以為這是耶穌和這人設好的圈套，欺騙眾人說這是一個神蹟。他們也相信假先知能藉凓假神蹟來達到私人的目的（申十三1-5警告人民莫受假先知行出的假神蹟迷惑，去敬拜假神）。所以，法利賽人繼續威嚇這個人，對他說：「你該將榮耀歸給上帝，我們知道這人是個罪人。」「將榮耀歸給上帝」是猶太人詰問時常用的句子，意思是「在上帝的名和在上帝面前誠實地說」。約書亞為以色列人所遭受的不幸，詰問亞干的罪狀時說：「我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的上帝，在他面前認罪，將你所作的事告訴我，不要向我隱瞞」（書七19）。
由於法利賽人還無意接受那人的見證，因此甚為惱怒。其實那人說：「耶穌行了奇事；他能行出奇事，證明上帝聽了他的禱告；上帝既然不聽罪人的禱告，足見耶穌不是罪人。」這是聖經上的基本觀念，因為舊約說，上帝不聽罪人的禱告。約伯提到偽善者時說：「患難臨到他，上帝豈能聽他的呼求」（伯廿七9）。詩人說：「我若心裏注重罪孽，主必不聽」（詩六十六18）。以賽亞聽見上帝對罪人說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看，就是你們多多的祈禱，我也不聽，你們的手都滿了殺人的血」（賽一15）。以西結提到上帝對不聽從他的人說：「我眼必不顧惜，也不可憐他們，他們雖向我耳中大聲呼求，我還是不聽」（結八18）。相對地，猶太人相信義人的禱告必蒙主垂聽。「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求」（詩卅四15）。「敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們」（詩一四五19）。「耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告」（箴十五29）。這人以前雖然眼瞎，但說起話來，卻令法利賽人無詞以對。
法利賽人既然詞窮，他們怎麼辦呢？第一，「他們就萡他」；第二，他們污辱他，說：「你全然生在罪孽中」，這句話的意思是萡那人在出生以前既已犯罪。第三，他們訴諸暴力，「於是把他趕出去了。」
我們時常會和別人有不同的意見，這是很正常的現象。不過謾萡、侮辱、暴力一旦進到言談之中，就成為了惡意的爭論。如果在言談之中，我們取劇烈手段、動怒或說不雅的話，只是證明我們理屈罷了。
啟示與定罪（九35-41）
本段開頭含有兩個重要的屬靈真理。
（一）耶穌尋找這人。屈梭多模（Chrysostom）說：「猶太人把那人趕出會堂；會堂的主卻找到了他。」如果一個人所作的基督徒見證，使他受到同胞的排斥，結果反而讓他更接近主。任何人只要忠實於基督，主也必以信實待他。
（二）耶穌向這人啟示，他就是實於主的人，常常會得到啟示；凡對主忠實的人，主必向他作徹底的啟示。雖然忠實於主，往往會受到逼迫，或遭人排斥；但其報賞卻是與主更為親近，更深地認識主的奇妙。
約翰用兩個他最喜歡的觀念，作為這段故事的結束。
（一）耶穌為審判到這世上來。一個人遇見耶穌的時候，就等於面臨審判。如果他不喜歡耶穌，不讚美他，不愛他，那麼這人就為自己定了罪。如果他仰望耶穌，對耶穌的呼召有反應，並親近他，那麼這人就走在上帝所喜悅的道路。凡是自覺看不見，而希望看得更清楚更深入的，主使開他的眼睛，讓他明白更多的真理。凡是自認甚麼都知道的人，就等於不知道自己看不見，是真正的瞎子，這樣的人沒有希望，也沒有救藥。一個人必須認清自己的弱點，才可能變為強壯。一個人必須知道自己不懂，才可能追求新的知識；一個人必須曉得自己有罪，才可能蒙主赦免。
（二）一個人懂得越多，面對面見到主時，卻不認得他，就越容易受到定罪。假定法利賽人是無知的，他們則還不至於被定罪。他們之所以被定罪，是因為他們懂得多，也自認看得很清楚，事實上，他們面對面見到上帝的兒子，卻又不認得他。一個人權力多，責任也大，這乃是人生的法則。
大而又大（九章）
在我們討論下一章之前，我希望各位把這寶貴的第九章，從頭到尾好好地再讀一遍。如果我們很細心地讀，就會注意到那個瞎眼的人，對耶穌的認識是逐漸進步的。而這三階段的境地，又一個比一個更高。
（一）起初他稱呼耶穌為一個人。「有一個人名叫耶穌，開我的眼睛」（11節）。起初他只認為耶穌是一個了不起的人。他從來沒有碰到一個人能做出耶穌所做的事；因此，他認為耶穌高人一等。
有時候我們也只是想到耶穌的人性。在世界的偉人之中，耶穌佔有一席之地。任何記述動人生平的文選，耶穌的生平必然會被收錄在內。在任何世界文學名著裏，一定也會提到耶穌的比喻。莎士比亞筆下的安東尼（Mark Antony）提到該撒（Julius Caesar）時，稱道：
他一生謙和，身上具備所有優點
宇宙肅然起敬對世人說：
請看這個不凡的人！
儘管我們不敢確定別的，然而耶穌是人上人這一事實，則毫無疑問。
（二）他後來稱呼耶穌為先知。法利賽人問他：「這人既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他回答：「他是個先知！」（17節）先知乃是代替上帝說話的人。阿摩司說：「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行」（摩三7）。先知與上帝十分親近，對上帝了解甚深。我們若讀到耶穌所說的話，不禁要說：「他是個先知！」儘管我們不敢確定別的，但我們敢說，世人若遵行耶穌的教訓，則無論是個人的，社會的，國家的，國際間的問題，都可迎刃而解。若要挑還一個配稱作先知的人的話，耶穌就有這項資格。
（三）最後他竟承認耶穌乃是上帝的兒子。他發現人的類屬無法很適當地形容他。拿破崙（Napoleon）有一次和幾位朋友在一起，其中有人評論耶穌謂他只是一個偉人罷了。拿破崙說：「諸位，我對人了解得太多了，我敢說耶穌不只是一個人。」
如果耶穌基督是人
僅是一個凡人─我宣布
在所有世人當中，我願忠心於他
且永遠忠於他。
如果耶穌基督是神
且是獨一的上帝──我立誓
無論在天堂或地獄，
陸上、海洋或空中，我都要追隨他！
耶穌真是奇妙，我們越認識他，他就越顯得偉大。然而人際間的關係卻不是這樣，我們對一個人認識得越深，就越發現那人的缺點和失敗；我們對主認識越深，就越發現他神奇偉大；不但在有限的時間如此，在無限的永恒裏也是如此。──《每日研經叢書》