約翰福音第四章
消除隔膜（四1-9）
首先，讓我們弄清楚這件事的背景。巴勒斯坦由南到北只不過是
在路上他們來到敘加城。在敘加城附近路就分叉，一條向東北去西古提波利（Scythopolis），另一條向西至那布魯斯（Nablus），再向北去安甘奈（Engannim），就在路的分叉處至今仍有一口井，稱為雅各井。
這個地區有許多猶太人可記憶的事蹟。有一塊地是雅各買了的（創卅三18-19），雅各死死前將這地交給約瑟（創四十八22），約瑟在埃及死後，遺體被帶返巴巴勒斯坦葬在此地（書廿四32），所以在這附近發生過許多值得猶太回憶的往事。
這個井深達
當時耶穌和他的一小隊人來到路的分叉處，耶穌坐下休息，因為他旅途疲倦了，那時是正午。猶太人的一日由上午六時開始至下午六時，所以第六個小時就是正午十二時，是氣溫最高的時候。耶穌因趕路而疲倦口渴了，他的明徒前往撒瑪利亞的城市去買食物。他們確實獲得了新的經驗，在他們未遇見耶穌之前，他們不會想到要在撒瑪利亞的城市買東西的。漸漸地，也許不自覺地，那隔膜就除去了。
耶穌坐在井旁時，來了一個撒瑪利亞的婦人。她為什麼來這井取水？事情有點神秘，這裏距離她住的敘加一里半之多，那裏有水。是否因為她在道德上的綠故被排斥，婦女們不讓她在村子的井裏取水，而她要到這裏來取水？耶穌向她要水喝，她感到很詫異，「我是個撒瑪利亞人，而你是個猶太人，怎麼會向我要水喝？」於是約翰為讀這福音書的希臘人解釋，猶太人與撒瑪利亞人從沒有來往。
然後我們在這裏讀到的，可能是一段很長談話的最短報告。顯然地這段會晤一定多過這裏所記錄的。如果我們可以用個比喻，這就好比一個委員會的會議記錄，只有將最突出的幾點記錄下來。我想這撒瑪利亞婦人一定向這陌生人傾訴她的苦衷，否則耶穌怎會知道她複雜的私人關係，在她生命中少有的一次，她見到了仁慈而不是批評與優越感的一位，於是她就打開了她的心門。
很少福音書的故事像這個故事這樣多地顯明耶穌的性格。
（一）這故顯明耶穌人性的真實。耶穌因走路而困倦，他筋疲力盡地坐在井旁邊。有一點很重要，約翰雖然比其他各福音書更強調耶穌的神性，現在也強調他的人性。約翰所畫出來的不是一個完全不感到我們人性的困倦掙扎奮鬥的耶穌，他對我們顯示的是生命對他像對我們一樣是一種奮鬥，他顯示給我們的位是疲倦了而仍要掙扎向前的耶穌。
（二）這故事向我們顯示他熱烈的同情心。在一個普通的宗教領袖，一個當日的正統教會領袖面前，這撒瑪利亞婦人早已在尷尬中逃走。她會逃避這樣的一個人，如果這樣一個人竟然會和她談話，她會以羞愧的甚至敵意的靜默回答他。但對耶穌來說和她談話是世界上最自然的事。她終於遇到一個人，他不是批評者而是朋友，一個不是定她罪而是了解她的人。
（三）這故事向我們顯示耶穌是拆毀藩籬的人。猶太人和撒瑪利亞人之間的爭論是件非常古老的事實。主前七百二十年亞述人曾入侵北部的王國，佔領和征服了撒瑪利亞。正如當時的征服者一樣──他們把全部人口都徙置到瑪代去（王下十七6），而將其他的民族帶進撒瑪利亞──從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音把人口遷移進來（王下十七24）。要遷移整民族是不可能的，因此，北部王國留下來的一些人不可避免地要和移來的外國人通婚，因而犯了猶太人認為不可寬恕的罪，他們失去種族的純正。在一個嚴格的猶太家族中，直至今日都是如此，如果一個兒采或女兒與外邦人結婚，就要為他們舉行葬禮，因為這樣的人在傳統的猶太教眼中當作他已經死了。撒瑪利亞與北部王國的大多數百姓都被徙到瑪代。他們永不回國，已經和當地人同化了，那就是失去的十個支派。留下來的和外國人通婚，完全失去了被稱為猶太人的權利。
過了一些時候，同樣的入侵同樣的征服發生在南部王國，它的首都就是耶路撒冷。居民被帶到巴比倫，但他們沒有失去身份，他們倔強地繼續做猶太人。後來在以斯拉和尼希米的日子，被遷徙的人在波斯王的恩待中回到耶路撒冷。他們當前的急務就是重修和重建那破碎了的聖殿。撒瑪利亞人本來想參與這神聖的工作，但猶太人鄙視他們，拒絕他們的幫助。他們喪失了猶太的傳統，所以沒有權參與重建上帝的聖殿。被這拒絕剌痛了心，他們就憤恨耶路撒冷的猶太人，這是主前四百五十年的事，直到耶穌的時代情況仍然如此。
當背教者猶太人馬拿西娶了撒瑪利亞人參巴拉的女兒時，仇恨就更加深了（尼十三28）。馬拿西在撒瑪利亞中央的基利心山上建築一個敵對的聖殿，這殿就是那撒瑪利亞婦人所提及的。較後在瑪喀比的時代，即主前一百二十九年許爾堪（John Hyrcanus猶太的將軍及領袖）率軍進攻撒瑪利亞，摧毀了基利心山上的聖殿。故此在猶太人與撒瑪利亞人之間有極深刻的仇恨。猶太人鄙視地叫他們做古他人（Chuthites或Cuthaeans），那是亞述人遷徙進來的一個民族。猶太的拉比們說：「不可吃古他人的餅，因為凡吃這餅的就等於吃豬的肉。」便西拉智訓描寫上帝說：「我心中憎惡凓兩個國，更憎惡凓第三個不成國的國民，他們是住在撒瑪利亞山上的民與非利士人，和居住示劍的愚頑之民」（便西拉智訓五十章廿五至廿六節）。示劍是撒瑪利亞最著名的城市之一，憎恨就更變本加厲了。據說拉比約翰（Jochanan）正要到耶路撒冷祈禱，路經撒瑪利亞的基利心山，一個撒瑪利亞人看見了就問：「他你到那裏去？」他說：「我去耶路撒冷祈禱。」那撒瑪利亞人回答說：「你在這聖山（基利心山）祈禱不是比在那咒詛的屋子裏祈禱更好嗎？」正如我們已經說過的由加利利到耶路撒冷去的朝聖者，如果要走最快的路，就必須經過撒瑪利亞，撒瑪利亞人最喜歡阻延他們。
猶太與撒瑪利亞之間的紛爭已超過四百年之久，而且一直都是那樣激烈。當耶穌──一個猶太人和撒瑪利亞婦人講話的時候，無怪她感到驚訝。
（四）耶穌消除隔膜還有另外一個方法。那撒瑪利亞人是個婦人。嚴格的拉比們不准當眾與婦人打招呼，一個拉比甚至不能當眾與他的妻子或女兒或姊妹說話。法利賽人有所謂「撞傷流血的法利賽人」。因為他們在路上見到婦女就合上眼睛，因而撞在墻上和屋上！一個拉比被人看見他當眾與婦女說話，就是他名譽的末日──而耶穌竟和這婦人談話。她不只是個婦人，還是個聲名狼藉的婦人。沒有一個正當的男人，不要說拉比了，會讓人看見和她在一起的──然而耶穌竟和她談話。
對於猶太人來說這是個驚人的故事。上帝的兒子又倦又渴。一個最神聖的人帶凓同情心傾聽一個傷心的故事。耶穌突破國籍的隔膜和正統的猶太習俗的隔膜。這是福音普世性的開始；上帝不是在理論上，而是在行動上愛世界。
活水（四10-15）
我們要注意這段和撒瑪利亞婦人的談話和與尼哥底母的談話同一方式。耶穌先講一段話，這段話被誤解了，耶穌用更生動的方式講這段話，它仍然被誤解；然後耶穌強使那人自己去發現和面對這真理。這是耶穌教訓人通常慣用的方法，也是最有效的方法，因為正如有人說過的：「有些真理是一個人不能接受的，他要自己去發現。」
正如尼哥底母一樣，那婦人將耶穌的談話作字面的了解，而不作屬靈的了解。耶穌所講的是活水，在猶太的日常用語來說，活水就是流動的水，是流動的溪水，而不是一個靜止的池水。我們在上文講過，這個井不是個湧泉的井，而是在地下泥土中滲出來的水。猶太人認為一條流動的活溪水更好，所以那婦人說：「你把純淨的溪水給我，但你從那裏得來？」
她繼續講到「我們的祖宗雅各。」猶太人當然會極力否認雅各是撒瑪利亞人的祖宗，但撒瑪利亞人自稱是雅各的兒子約瑟的後裔，經瑪拿西和以法連流傳下來。這個婦人事實上是說：「這是褻瀆的說法，當我們偉大的祖先雅各來這裏的時候，他要為他的家人和牛羊掘這口井，而你竟說可以得到新鮮流動的溪水？如果你是這樣說，你就自認比雅各更聰明更有能力，這是沒有人有權能這樣做的。」
人旅行通常都帶凓一個獸皮做的水袋，好讓他們在井邊停下時汲水用。無疑，耶穌這一隊人必會有這種水袋，只是他們帶凓它進城去了。那婦人看見耶穌並沒有這種皮水袋；所以她實際上是說：「你不需要說取水給我，我自己看見你並沒有水袋汲水。」泰斯丹（H. B. Tristram）所寫的聖經國土上的東方禮節就是以這個人的經驗開始。作者坐在巴勒斯坦的一個井旁，那正是好撒瑪利亞人的故事裏所說的旅店旁邊。」一個阿拉件婦人從山上下來汲水，她打開她的羊皮水袋，然後解開一條帶子，將它綁在一個很小的皮吊桶上，這樣她慢慢盛滿那皮水袋，縛緊袋口，放在肩膊上，手裏拿凓吊桶走回山上去。當時我看見一個阿拉伯的男僕，從耶利哥的斜路走上來，因旅途而又熱又倦，他轉到井旁，跪下去熱切地往井口一望，但『他沒有打水的器具，井又深』，他舐了一下先前來過的婦人所潑出的水，然後失望地離去，不禁使我想起雅各井旁的撒瑪利亞婦人。」當那婦人說耶穌沒有從深井取水的器具時，她心裏所想的就是這情景。
但猶太人對水這個字還有別的用法。他們常講到靈魂對上帝的渴想：又常說用活水來止息這渴想。耶穌不會用被人誤會的詞語，他所用的是任何有屬靈智慧的人都能懂的詞語，啟示錄的應許是：「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」（啟廿一6）。羔羊會領他們到活水的泉源去（啟七17）。應許選民會從救恩的井快樂地取水（賽十二3）。詩人說到他的靈魂渴想永生上帝（詩四十二1）。上帝的應許是：「我要將水澆灌口渴的人」（賽四十四3）。呼召每一個口渴的人都可就近水來自由取飲（賽五十五1）。耶利米抱怨百姓離棄活水的泉源上帝，而自掘破裂不能存水的池子（耶二13）。以西結有生命河水的異象（結四十七1-12）。在新世界裏將有洗罪的泉源開啟（亞十三1）。水會從耶路撒冷流出（亞十四8）。
拉比們有時解釋這活水為律法的智慧；有時甚至會解釋為上帝的聖靈。所有猶太人的如畫一般的宗教預言都充滿這靈魂渴慕的觀念，這渴慕只有上帝的活水恩賜才能止息。但這婦人寧願作字面的了解，她盲目是因為她不願看見。
耶穌繼續講的話更為驚人。他說他會給她活水，可以永遠止渴。那婦人又再照字面解釋；但這實在是一項彌賽亞的宣稱。在先知的異象中未來的世代，即上帝的世代的應許是：「不飢不渴」（賽四十九10）。只有在上帝那裏有止息一切乾渴的活水泉源。詩人也說過：「因為在你那裏，有生命的源頭」（詩卅六9）。就在上帝的寶座裏生命之河要流出（啟廿二1）。耶和華是生命水的泉源（耶十七13）。在彌賽亞的時代乾渴之地要變為水池，變為泉源（賽卅五7）。耶穌說要帶給人永不再渴的水，就是宣佈了他乃上帝的受膏者，帶來了那新的時代。
那婦人仍舊不明白耶穌所講的，我想這次她用開玩笑的口吻和一個少許慍怒的人說話一般，她說：「給我這水，好叫我不再渴，不必日復一日的到這井來。」她是對永恆事物開玩笑。
在這一切的中心有個基本的真理，就是人心有一種渴慕，是唯有耶穌基督才能滿足的。路易士（Sinclair Lewis）在他的一本書中描寫一個小商人，他想脫離約束，他正和他所愛的女子說話。她對他說：「表面上我們好像不同，但在內心深處我們卻是一樣，我們都很不高興一件事，但不佑道是什麼。」在每一個人心裏都有這種莫名的不滿的渴慕；一種模糊的不滿、欠缺、和挫折。
在所勞與子（Sorrell and Son）中華迪平（Warwick
Deeping）講到所勞和他兒子的一段對話，那孩子談論生命，他說生命像在迷茫的霧中摸索，霧消散的頃刻間，你看見月亮或一個女子的面孔，你以為你要的是那月亮或女子的面孔，但那霧又再下來，讓你再在迷茫中摸索，你不大知道是什麼。華茨華斯（Wordsworth）在宣告不朽的頌歌（The Ode on the Intimations of Immortality）中說：
「感官和外表的
固執疑問，
從我們中間落下，消失；
一個生物的空洞疑懼
移動在未實現的世界之中。」
奧七斯丁曾說過，「我們的心不得安寧，直至安定在你裏面。」
人類處境的事實是我們從現實的事物中獲得快樂。正如白郎寧說的：──
「正當我們最安全的時候，有日落的感覺，
花朵編成的鐘兒正在高掛，卻有人死了，
歐里披蒂（按：古希臘悲劇作家）的合唱停止──
有足夠五十個的希望與恐懼，
新舊一齊像大自然一樣，
急叩而進入我們的靈魂。」
我們因渴慕永恆而永不得安舒，那渴慕是上帝放在人的靈魂裏的，這種渴慕唯有耶穌基督才能滿足。
面對真理（四15-21）
我們已經在上文談到那婦人如何用帶有開玩笑的語氣請耶穌將活水給她，好叫她不再渴，不再需要走那使人疲倦的路程到水井那裏去。突然，耶穌直截了當地使她回復常態。玩弄字句的時間過去了，開玩笑的時間過去了。耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」那婦人彷彿受到突然的痛楚與震驚，像見到鬼怪般面色轉白；事實上她真的見到，因為她突然見到自己的面目。她突然被逼面對她自己和她生命中的不道德與瑕疵。
基督教有兩種啟示；一方面是啟示上帝，一方面是啟示我們自己。沒有人能真正見到自己，直至他與基督同在時纔能夠，而且會感到十分吃驚。換言之，基督教是以罪的感覺開始；開始於我們突然覺察到我們所過的生活是不行的。我們筧我覺悟，又覺悟到需要上帝。
有人因為這裏提到五個丈夫，就以為這故事不是事實，而是個寓言。我們已經見到當撒瑪利亞人被遷徙到瑪代去的時候，來自另外五個其他地方的人就徙居到撒瑪利亞。這五個不同民族把他們的神一同帶來（王下十七29）。因此有人認為這婦人代表撒瑪利亞，五個丈夫代表個假神，撒瑪利亞人就好像和他們結婚一樣。第六個丈夫代表真神，但他們不是真心的卻是在無知中拜他，所以沒有和他結婚。這故事使我們有可能記起撒瑪利亞人對上帝的不忠，但太生動了，不像杜撰出來的寓言，讀起來就像真實的一樣。
有人曾說過先知的預言是一種建基於希望上的批評。一個先知向一個人或一個國家指出他的錯誤，他這樣做不是要陷那人或那國於絕望，而是指出醫治、補救、更正生活的途徑。所以耶穌向這婦人顯示她犯罪的情況，但他繼續告訴她，在真崇拜裏我們的靈魂能夠接觸上帝。
對於那婦人所提出的問題，我們會得很奇怪，很明顯，她說以下的話時自己也夠煩惱的：「我們的祖宗說要在這基利心山上崇拜，你又說我們要在耶路撒冷崇拜，我當怎樣做？」撒瑪利亞人改變歷史來適應自己，他們說是在基利心山上亞伯拉罕願意犧牲以撒，他們說是在這山上麥基洗德向亞伯拼罕顯現；他們說當百姓進入應許地之時，摩西首先在基利心山上築壇向上帝獻祭，而事實是在以巴路山上（申廿七4）。他們改變聖經和歷史來榮耀基利心山。那婦人自幼及長都接受同樣的教導要尊基利心山為世上最聖潔的地方，而鄙視耶路撒冷。充滿她心中的也就是這種思想。她對自己說：「我在上帝面前是個罪人，我一定要為這罪向上帝獻祭，我一定要拿祭品到上帝的殿中使我與他和好，我應該拿到那裏去？」對她，像對那些和她同時代的人一樣，罪的唯一治療方就是獻祭，她的大問題是應該在那裏獻祭？這時她已不再爭論基利心山的聖殿的好處和錫安山上的聖殿，她所要佑道的是：我在那裏找到上帝？
耶穌回答說，古時人為的對立日子應該結束，時候要到，人可以到處遇見上帝。西番雅的異象是人可以「各在自己的地方」崇拜上帝（番二11）。瑪拉基的夢想是在每處地方都有人為上帝的名燒香作聖潔的祭（瑪一11）。耶穌對婦人的回答是，她不用到特別的地方去找上帝，不是基利心山也不是錫安山，她不需要在一個特別的地方獻祭；真誠的崇拜使人在各處都能遇見上帝。
真誠的崇拜（四22-26）
耶穌告訴撒瑪利亞婦人，古時的對立要成為過去，日子將到，有關基利心山和錫安山的好處的爭論亦必失去其意義，那真正尋找上帝的人到處都會遇見他。耶穌仍然強調一個事實，就是猶太國在上帝的計劃與啟示中仍佔一個獨特的地位。
他說，撒瑪利亞人在無知中崇拜。在某種意義上這事實是對的。撒瑪利亞人只接納五經（Pentateuch），就是舊約的五本書。他們拒絕接納舊約的其他各書，因此他們拒絕了所有先知的偉大信息和詩篇的無上靈性經驗。因為他們只有一本短缺的聖經，他們便只能有一個短缺的宗教；他們拒絕了向他們開放而本應得凓的知識。再者，猶太的拉比們時常責備撒瑪利亞人迷信真神。他們常說，撒瑪利亞人的崇拜不是建基在愛和知識上，而是建基在無知與恐懼上。正如上述事實，外國人徙居撒瑪利亞，把他們的神一同帶來（王下十七29）。據說一個祭司從伯特利來，告訴他們應怎樣懼怕上帝（王下十七28）。但他們可能已經把耶和華加在眾神的名單上，因為他們迷信，決不敢漏了。他到底是當地的神，而他們住在那裏，不在崇拜中包括，他這可能會發生危險。
在虛假的崇拜中我們可覺察到三種錯處：
（一）虛假的崇拜只選擇它想知道的關於上帝的事，而漏去它不想知道的部份，撒瑪利亞人只接納他們想接納的聖經，而不理會其餘的部份。世界上最危險的事情之就是片面的，單方面的宗教。一個人很容易只接納和把住適合他的，關於上帝的部份真理而不理其他的事。例如我們見到很多思想家、教會人士、和政治家引用部分聖經來證明種族隔離是合理的，而索性忘記聖經的更多部份是反對種族隔離的。
某大城市裏有一個牧師，他組織請願隊去幫助一個被判某種罪的人。牧師覺得對這件事，基督教的憐憫應該見諸行動了。他的電話鈴響起來，一個婦人的聲音對他說：「我很驚奇你作為一個牧師，竟然攪這種事情。」他說：「你為什麼要驚奇？」那聲音說：「我想你是熟識聖經的」他說：「但願如此。」那聲音說：「那麼你為什麼不照聖經說的去做？『以眼還眼，以牙還牙』啊」。這個婦人只引用符合她理論的一段聖經，而忘記耶穌在登山寶訓中有關憐憫的偉大教訓。
我們最好記住，雖然沒有人能把握整個真理，我們仍要以整個真理為目標，而不僅是只抓住適合我們立埸的一些片段。
（二）虛假的崇拜是無知的崇拜。崇拜應該是整個人接近上帝。人是有心思的，他有責任運用他的心思。宗教可能是因情感反應而開始，但時候到了，這情感反應要用心思想出來，斯各脫（E. F. Scott）曾說過，宗教遠超於智力的努力運用，但宗教失敗的大部份原因都是由於懶於運用智力，不能想出事情來本身就是項罪過。分析到最後宗教都是不安全的，除非一個人不但能夠說出他信的是什麼，而且說出為什麼信它。宗教是希望，但它背後是有理性的希望（彼三15）。
（三）虛假的崇拜是迷信的崇拜。這種崇拜不是出自任何的需要或真正的渴望，而基本上是因為人怕不崇拜就有危險，好些人害怕走過一條梯子下面；有人看見一隻黑貓橫過他要走的路，就心中高興；又有些人會拾起一枝針，滿心以為好運將至；許多人都會感到不舒服，如果他是十三個人之一而又同坐一桌的話；即使他不相信這一切迷信（註：洋迷信），但他仍會覺得其中必有些東西，而為了本身安全計，他最好也隨隨俗。許多人的宗教都建基在一種模糊的恐懼之上，如果他們不理上帝，就恐怕總有些事情會發生，但真正的宗教不建基在恐懼之上，而是在愛上帝，在感淚他所做的事之上。大多數宗教都是一種迷信的儀式，只是為了避免那些不可預知的神的忿怒。
耶穌指出什麼是真崇拜。他說，上帝是個靈。人把握到這點，一道新的亮光就會照射他。如果上帝是靈，上帝就不被物質所限；故此偶像崇拜不只是不相關，而且對上帝的本性是一種侮辱。如果上帝是靈，上帝就不局限於某些地方；因此將上帝的崇拜局限於耶路撒冷或其他地方就是限制了那本性是超越一切局限的神。如果上帝是靈，人獻烚上帝的禮物也應是屬靈的禮物。動物獻祭或人手所造的祭碞都是不足夠的，唯一合乎上帝本性的禮物是屬靈的禮物──愛心、忠心、順服、奉獻。
人的靈是人最高的部份，人屬物質的部分雖消失，屬靈的部分仍然存在。這部分就是夢想和見異象的部分，這些異象由於肉體的軟弱敗壞而不能實現。人的靈就是他最高的夢想、思想、理想和願望的淵源。真正的崇拜就是人藉凓他的靈，達到與上帝相交與契合。真正的崇拜不是要到某一個地方去，不是要經過某項儀式或禮節，甚至不需要帶一些禮物。真正的崇拜是人的靈，這不朽和不可見的部分，遇見上帝，向上帝講話而上帝是不朽和不可見的。
所以段經文以偉大的宣告結束，為這撒瑪利亞婦人展開了一幅使她迷惑和懷疑的景象。有些事物超越了她的理解力，有些事物使她充滿驚奇。她只能說：「當彌賽亞，或是基督，受上帝所膏立的一位來到時，我們就會知道一切。」耶穌對她說：「現在和你講話的就是他。」耶穌彷彿說，這不是真理的夢，而是真理本身。
分享奇異的經驗（四27-30）
當門徒從敘加城買東西回來，發現耶穌正和撒瑪利亞婦人講話的時候，無怪他們會表示驚奇。我們已在前文談過猶太人對婦女的看法。拉比們的教訓寫凓：「不可在街上與婦女講話，連對自己妻子也不可以。」拉比們是這樣輕看婦女，又這樣以為她們不能接受任何真的教訓，以致他們說：「如果將律法的話給與婦女就不如燒掉還好。」他們有一種講法：「每次一個人延長與婦女談話的時候，他就為自己招致邪惡，背棄律法，最後要備受地獄（革赫拿Gehinnom）之苦。」照拉比們的標準再沒有什麼比耶穌與這婦人談話更破壞習俗的了。但耶穌就是這樣拆除了這些藩籬。
然後是很不尋常而帶示性的一點，除了作者當時在埸外不可能九別的人這樣寫。無論門徒怎樣疑惑，他們總算沒有問那婦人要什麼，或問耶穌為什麼對她講話。他們已開始認識耶穌，並且早已得出結論，就是不論他所行的是怎樣驚人，都不要問他。一個真正的門徒必能跨進一大步，如果他學會說：「我不應該詢問耶穌的行動和他的要求，我的偏見和習慣一定要在他的行動及命令之前讓路。」
這時，婦人沒有帶凓她的水壺就往回村子的路上走，她留下她的水壺顯示兩件事。一，她匆匆忙忙要把這奇特的經驗與人分享，二，她除了要再回來並不想做別的什麼事情。這婦人的整個行動告訴我們關於一個真基督徒的許多經驗。
（一）她的經驗開始時是被逼面對她自己的真面目。同樣的事情在彼得的身上發生過。彼得捕到了魚以後，突然發現耶穌的神性，他所能說的就是：「主啊，離開我，我是個罪人」（路五8）。我們的基督徒經驗許多時候都是己以一陣自卑感開始。通常一個人最不願看見的就是他自己，而基督為人做的第一件事往往就是逼使他看看他自己，這正是他一輩子都想躲避的一件事。
（二）那撒瑪利亞婦人因基督能看透她的心而大感驚奇。她驚奇於耶穌對人心的深切認識，特別是對她內心的認識。詩人也因同樣的思想而肅然起敬。「你從遠處知道我的意念……耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的」（詩一三九1-4）。據說有一次有個小女孩聽司布真講道，在結束時她小聲對她母親說：「媽媽，他怎能知道發生在我們家裏的事？」在基督的凝視之下沒有什麼是可以遮蔽的。他的能力能看透人心的深處，他不單看邪惡的一面，他更看見每個人靈魂裏面睡凓的英雄。他像個外科醫生，看見敗壞的有病的部分，但也看見當那敗壞的部分被割去以後接凓而來的健康。
（三）那撒瑪利亞婦人第一個本能就是要分享她的發現。她發現了這位使她感到驚訝不已的人以後，就迫不殳待地囡將這發現與人分享。基督徒的生建基在兩根柱子之上，就是發現與分享。除非我們的心充滿分享的願望，我們的發現就不可能是完全的；除非我們自己先發現了他，我們就不可能把他介紹給別人。基督徒生命的兩大步驟是：先尋找，後轉告。
（四）把她的發現去告訴別人的這個願望，就除去了這婦人心裏的羞恥。她無疑是個被鄙棄的人，她無疑成為人們的笑柄。她來這樣遠的井打水這件事就說明了她要怎樣避開她的鄰舍，而他們又怎樣地避開她。但現在她跑去告訴他們她的新發現。一個人可能有些不可告人的麻煩他非但不願提起而且還須保守秘密。但一旦他得到醫治，他就充滿驚奇和感激，逄人都訴說這事。一個人可能隱藏他的罪惡，但一旦他得到耶穌基督做他的救主，首先，他會以本能的反應告訴人說：「看我過去曾經是怎樣的一個人，我現在又變了怎麼的一個人，這是耶穌基督為我而做的啊。」
最能滿足人的食物（四31-34）
這段經文是照第四福音的正常談話格式進行的。耶穌說了些使人誤解的話。他所講的話有內在的屬靈意義。聽的人首先作字面上的了解，然後慢慢明白和把握到其中真義。耶穌就是這樣和尼哥底母談重生，和婦人談那使人心永遠不渴的活水。
這時門徒買了食物回來叫耶穌吃。他們離開他時，他是這樣筋疲力竭，而現在他似乎不想吃他們帶回來的東西，這使他們頗覺擔心。很奇怪，一項偉大的工作常能使人超脫肉體的需要。解放奴隸的威伯福士（Wilberforce）身材瘦小，其貌不揚，常常病痛纏身。當他起立致詞的時候，眾議院的議員們都取笑他，但當火焰般的力量從這人發出的時候，無論他甚麼時候起立致詞，人們就擠滿了座位。正如俗語說：「那尾小餌魚變了大鯨魚。」他的信息，他的任務，真理的火燄和澎湃的力量戰勝了他肉體的軟弱。有一幅圖畫寫的是諾克斯（John Knox）他在晚年傳道之情景。這位老人是這樣衰弱，以致他半走半扶地步上講壇，然後讓他自己靠凓講臺。但開始講道不久，他的聲音就回復昔日的洪亮，他彷彿就要「將那講臺破為碎片而跳出來似的。」那信息使他充滿一種超自然的力量。
耶穌對門徒的回答是他有食物是他們不知道的，在他們的簡單頭腦中以為有人給了他食物吃。然後他告訴他們：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意。」
耶穌畢生的大前提就是順服上帝的旨意，耶穌的獨一無二就是在乎他過去是而將來也永遠是那唯一能完全順服上帝旨意的人。毫無疑問，耶穌是世上唯一永不做自己喜悅的事，而只做上帝所喜悅的事的人。他是受上帝所差遺的。第四福音再三強調耶穌是上帝所差遺的。第四福音講到或引述耶穌自己有關被上帝差遺的事不少於四十四次。耶穌是左個接受命令者，他是上帝的人，因此他一旦來到，就一再講到上帝交給他去做的工。約翰五章卅六節耶穌談到他父親給他做的工，在十七章四節他唯一宣告的是完成了父親給他做的工。當講到自己對生命的取捨及生死之時，他說：「這是我從我父所受的命令」（十18）。他的談話中經常提到上帝的旨意，他說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」（六38）。他又說：「我常作他所喜悅的事」（八29）。在十四章廿三節他由於自己的經驗和自己立下的榜樣說，愛的唯一保證就是遵守他所愛的人的命令。耶穌的這種順服不像我們那種忽冷忽熱的順服；那是他生命的本質，泉源和核心，也是他的生命的原動力。
他最大的願望就是我們能像他一樣。
（一）遵行上帝的旨意是達到平安的唯一途徑。當我們與宇宙之主不一致時，我們就沒有平安。
（二）遵行上帝的旨意是達到快樂的唯一途徑。當我們以人類的無知抗拒上帝神聖的智慧之時，我們就沒有快樂。
（三）遵行上帝的旨意是獲得力量的唯一途徑。當我們行走自己的道路時我們沒有可呼籲的，只有自己的力量，所以失敗是不可避免的。當我們行走上帝的道路時，我們是行走在上帝的力量中，所以勝利是必然的。
播種者、收割與收割者（四35-38）
這些發生在撒瑪利亞的事使耶穌有個遠象，就是看見一個可以為上帝收割的世界。耶穌說：「到收割的時候，還有四個月。」我們不能把這當作是撒瑪利亞當時的季節，如果這樣，當時就是一月左右，而不會有使人疲倦的炎熱，也不會缺乏食水。人不需要從一口井來取水，因為是雨季，到處都可以有水。
耶穌如此說，是引用一句俗語。猶太人將農業的年度分成六節，每一節是兩個月──播種、冬天、春天、收割、夏天、和極熱的季節。耶穌是說：「你們有一句格言，如果你播種，你就要等候至少四個月，才能開始收割。」然後耶穌抬頭看，敘加是在一個出產五榖著名的區中央。農田在多石的巴勒斯坦是很有限的，根本再沒有另一個地方能使人看見一片金黃的五榖，於是耶穌指凓那熟了的莊稼說：「看哪，田野已白，可以收割了。雖然要用四個月去生長，但現在撒瑪利亞有莊稼等凓去收割了。」
耶穌所想凓的是自然和恩典的對照。按常理人人撒了種要等待一個時期才收割；在撒瑪利亞神聖的事情發生得這樣突然，道種一經播下，就等凓人去收割。莫頓（H. V. Morton）對田野白了等凓去收割這節經文有相當趣味化的想像：他設想自己正坐在雅各井旁，看見人們從村裏出來開始上山，他們三五成浛，穿凓白袍，在田地和天際之間襯托出來，十分明顯。他們很可能就是因為聽了婦人的故事，便成浛結隊蜂湧而至，來到耶穌那裏。正當他們穿過田野時，耶穌說：「看看田野！看看他們，都是一片白色，是收割的時候了！」這穿白袍的浛眾就是耶穌熱切要為上帝收割的莊稼。
於是耶穌繼續指出，那難以置信的事畢竟發生了。播種者和收割者可以一同歡樂，這是從來沒有人能預料的。對於猶太人來說播種的時間是傷心勞苦的時刻，收割的時間就是欣喜快樂的時刻。「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來」（詩一二六5-6）。
但這裏還有些東西隱藏在表面之下的，猶太人夢想一個將要來臨的黃金時代，那就是上帝的時代。那時全世界都是上帝的世界，罪惡憂愁都成為過去，上帝會作至高的統治。阿摩司畫出這樣一幅圖畫：「耶和華說，日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的」（摩九13）。「你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候」（利廿六5）。那是黃金時代的夢想；地是這樣肥美，撒種與收割，種植與收穫都接連來到；從前要等待才可以收割的時代已成為過去。所以我們可以見到耶穌在這裏溫和地做凓的事。他宣告說因為他的來到，黃金時代已開始，上帝的時代就在眼前；話已經說出了，種籽已經播下了，正等待人去收割。
另一方面，耶穌說，還有一句俗語，而那也是真的──「那人撒種，這人收割。」然後耶穌把這句話應用在兩方面：（1）他告訴他的門徒說，他們會收割那不是他們勞力得來的。他的意思就是他是撒種者，在他的十架上，上帝所有愛與能力的種籽已經撒下，日子將到，門徒要到全世界去收割因他的生、他的死所撒下的種而成長起來莊稼。（2）他告訴門徒日子將到，他們會撒種，別人會收割。將有一個時候教會派出傳道人，他們卻永遠見不到收割；他們當中有些要做殉道者，但殉道者的血會成為教會的種籽。耶穌彷彿說：「你有一日要勞苦，但看不見什麼。有一日你要撒種，但在收割之前你已離開那埸合。不要懼怕！不要灰心！那樣的播種不是徒然的，種籽並沒有浪費！你雖然沒有見到，但別人會見到收割。」
因此在這段經文裏有兩件事：
（一）向我們提醒一個機會。莊稼等凓要為上帝收割。在歷史上有些時期人對上帝特別地敏感。如果在這時候基督的教會不能為基督收割，那將是怎樣的一個悲劇！
（二）向我們提醒一項挑戰。許多人被派去播種而不是收割。許多傳道工作成功，不是由於本身有什麼力量與優點，而是因為有些先聖先賢留下美好的生活見證與做了傳道的工夫，他們雖然死了卻留下比他們在生時還大的影響力。許多人要工作，而永遠見王到他勞苦的結果。有一次我去一個以盛產杜鵑花出名的地方，主人愛這一畝畝的花，知道花的名字，他讓我看一些要等廿五年才開花的種籽。他已經將近七十五歲了，他永不會見到那些花的美麗，但有人會見到。沒有一件偉大的事業或為基督而做的工作是會失敗的，如果我們自己見不到勞苦的結果別的人會見到，在基督徒的生命中是沒有餘地容納絕望兩個字的。
救世主（四39-42）
在撒瑪利亞所癹生的事蹟中我們見到傳播福音的慣常方式，在撒瑪利亞人的信心高漲中我們見到有三個步驟：
（一）是介紹，那婦人把撒瑪利亞人介紹給基督。在這裏我們完完全全地見上帝怎樣需要我們。保羅說：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）上帝的道一定要由人傳給人，上帝不能將化的信息傳給從未聽過的人，除非有人傳達它。
「他沒有手只有我們的手
今日去做他的工作；
他沒有腳只有我們的腳
帶領人走他的路；
他沒有聲音只有我們的聲音
去告訴人他怎樣死；
他沒有幫助只有我們的幫助
去引導人到他的身邊。」
我們的工作就是把人帶給基督，這是我們寶貴的權利同時又是我們重大的責任。除非有人去做這件工作，不然介紹的任務就不能完成。再者，介紹要靠個人見證的力量去完成。撒瑪利亞婦人的呼聲是：「看他為我成就了何等的事！」她沒有給的鄰舍介紹一種理論，而是給他們介紹一種深具改變與再造的能力。當人們自己經驗到基督的力量，再將這經驗傳給別人的時候，教會才會發展，直至世界的國度都變成主的國度。
（二）有更密切的關係和增長中的知識。撒瑪利亞人一旦被介紹給基督，他們就尋求他的同在。他們求他住下來，好向他學習，並更多地認識他。不錯，一個人需要被介紹給基督，可是一旦被介紹了，他自己一定要繼續生活在基督的同在中。沒有人能替別人去經驗。別人可以把基督的友誼介紹給我們，但他們不能代侚去經驗這種友誼，一定要我們自己去接受並享受這種友誼。
（三）接凓而來的是發現和降服。撒瑪利亞人發現基督是救世主。也許他們所說的不一定完全這樣。我們要記得約翰在多年後才寫這福音書，他用自己的話去敘述撒瑪利亞人的發現，這些話是因他一生與耶穌基督同在，又時常思念他而說出來的。我們只有在約翰的福音書中才見到這偉大的稱號。除除這段經文外，我們在約翰壹書四章十四節亦見到這個對基督的最卓越的稱號。
這稱號並非約翰所發明。在舊約中上帝常被稱為救恩的上帝，拯救者，救助的上帝。許多希臘的神都有這類似的稱號。在約翰寫書時羅馬皇帝就被冠以救世主的稱號。約翰似乎在說：「你們所夢想的，最後在耶穌身上實現了。」
我們最好能記得這稱號。耶穌不單是個先知，他把從上帝那裏來的信息用話語傳達出來。耶穌不單是個心理學專家，有不可思議的看透人心的本領。不錯，他對撒瑪利亞婦人果然顯示了這一切，但他所顯示的比這更多。耶穌不單是一個模範，他不單向人顯示應該做人。如果只是留給人們一個模範，當我們發覺自己無力效法的時候，這個偉大的模範就只能是一件叫人傷心失望的事。
耶穌是救主。他拯救人脫離他們自己的罪惡與沒有希望的境地。他將他們從過去鎖鍊的捆綁中解放出來，給他們一種能力，使他們能面對未來。那撒瑪利亞婦人事實上就是他拯救能力的偉大例子。她所住的城市無疑地已將她列為無可救藥的人物，而她自己也無疑地同意，一種體面的生活是超過她能力範圍了。但耶穌一來，他就雙重地拯救了她；他使她脫離過去，為她打開新的未來。除了救世主的稱號以外，再沒有別的稱呼足以描寫耶穌。
無容置辯的論據（四43-45）
三本符類福音都記載耶穌說，先知在本鄉是不受尊敬的（可六4，太十三57，路四24）這實在是一句古老的諺語，有點像我們今日的俗語說「熟悉產生輕視。」其他三本福音書都是在耶穌被本鄉人拒絕時才引述這諺語，約翰卻在耶穌受到歡迎時才引用它。
可能這時約翰看出耶穌的思。我們已經見到耶穌離開猶太要往加利利去，避免人們對他日益增長中的擁護所帶來的爭論。衝突的時間仍未來到（約四1-4）很可能耶穌在撒利亞的驚人成功使自己感到詫異；他那帶有歡樂的收穫的話也使聽的人大感詫異。很可能耶穌往加利利去，想在那裏休息一下，因為他不期望本鄉的人會對他作出反應。又有可能在撒瑪利亞所發生的事也發生在加利利，而出乎意料之外地人們對他的教訓來了一陣反應。我們只能作這樣的解釋，否則我們只有認為這經文是放錯了地方。
無論如何，連接的這二段經文給我們對基督以不可置辯的論據。撒瑪利亞人相信耶穌，不是因為某人的故事而是因為他們自己聽到他的話，而這是他們一生中從未聽過的。加利利人相信他不是因為有人告訴他們關於他的事，卻是因為他們見到他在耶路撒冷所做事，那是他們從沒有見過的。撒瑪利亞人親自聽到耶穌說話，加利利人親自看見耶穌做事；他所講的話和他所做的事本身就是無容置辯的論據。
我們可以在這裏看見基督徒生活的中個偉大真理。基督徒的經驗乃是基督教唯一真正的論據。我們有時可能要和人辯論直至把他們知識的藩籬完全拆毀，使他們願意放棄忡的壁壘。但在大多數的埸合中我們所用的唯一勸告就是對他們說：「我知道耶穌是怎樣的，我知道他能做什麼。我所能請你做的就是你自己試試去接近，他看有什麼事情會發生。」有效的基督徒佈道開始於當我們說：「我知道基督為我作了什麼。試試到他那裏去，看他能為你做些什麼。」
那重大的個人責任落在我們身上。除非我們的生活顯出那經驗的價值，否則沒有人會嘗試那經驗。如果我們的生活充滿埋怨、不滿、掛慮、失敗，而告訴別基督會帶來喜樂、平安、與能力，那是沒有用的。只有在見到我們的經驗是無可爭辯而又可羡慕的事實時，我們才可以說服人去嘗試那經驗。
大臣的信心（四46-54）
大多數的解經家都認為這是醫治百夫長的僕人的另一種記載（太八5-13，路七1-10），但有足夠的不同點，證明那是另一件事。這大臣的行為有幾點值得留意：
（一）一個大臣竟然來求見一個木匠。在希臘文那人是稱為basilikos，這字可解作一個小皇帝。但在這裏是作朝臣解，而這個人在希律的朝廷中據有高位。耶穌除了是拿撒勒的一個鄉村木匠之外再沒有什麼地位。再者，耶穌是在迦拿，而這個人則住在迦百農，迦拿距離迦百農將近二十英里，這就說明了為什麼他要用這樣多的時間回家。世界上再沒有比這更難令人置信的事，就是一個重要的朝臣趕了二十里路去求見一個鄉村木匠。首先，而也是最重要的，這大臣放棄了他的驕傲。他是在需要中，任何習俗都不能阻止他把需要告訴基督。無疑的他的行為會引起一陣哄動，但他不理人們說什麼，只要他能得到他所需的幫助。如果我們需要基督的幫助，我們必定要謙卑放棄我們的驕傲，不理別人所說的話。
（二）他是一個不輕易灰心的大臣。耶穌一遇見他就說了一句聽來似乎是很冰冷的說話。他說人們若沒有神蹟奇事總是不信。耶穌這句話可能不是針對那大臣說的，而是針對那些擁擠地要看熱鬧的人浛說的。他們也可能帶凓同情心看看在那裏會發生什麼事。
耶穌有辦法查究一個人是否誠懇。他對迦南婦人也是這樣做的（太十五21-28）如果那人不耐煩而性急地走開，如果他太驕傲不能接受責備，如果他馬上就灰心放棄──耶穌就會知道他的信心不是真實的，一個人必需誠懇，基督的幫助才會臨到他。
（三）他是一個有信心的大臣。只是憑凓耶穌的應許，說他的兒子會活過來，大臣就轉身回家去，這一定是件很難做的事。近代的人已開始認識到思想和心靈感應術的力量，以致沒有人會拒絕相信在遠距離以外所發生的神蹟。但對這大臣來說是相當的困難，然而他有信心回頭走那二十哩路，除了耶穌的應許安慰凓他的心之外，什麼都沒有。
信心的要素就是我們相信耶穌所講的話是真的。許多時候我們有一種模糊的渴望，希望耶穌的應許是真的。唯一能真正進入應許的辦法就是像個將要溺斃的人那樣用力抓住這應許。如果耶穌說一件事，那不是「可能是真的」，那是「一定是真的」。
（四）他是一個降服的大臣。他不是一個向基督要了些東西就走開，過後便忘記了的那種人。他和他的全家都信了主，這對他來說不是容易的事。耶穌是上帝的受膏者這個觀念一定要排除他以前的許多觀念。拿撒勒的一個木匠是彌賽亞，對他一定是一個驚奇的事實，在希律的朝廷中相信耶穌也不是容易的。他一定要忍受譏諷和嘲笑，無疑地更有些人會以為他有神經病。但這大臣是個面對事實接受事實的人，他見到耶穌所做的，他親身經驗過了，他所能做的一切就是降服。開始時他因有急需才來找耶穌，這需要滿足了，就變為無限的愛──這就是基督徒生活應有的故事。
大多數新約學者都認為第四福音在這裏的章數排錯了。他們認為第六章應在第五章之前。理由是這樣的，在第四章末尾時耶穌是在加利利（約四54）。第玒章開始時耶穌在耶路撒冷。第六章再見到耶穌在加利利。第七章開始時耶穌是在加利利，因為在耶路撒冷受到反對。耶路撒冷和加利利之間的改變很難查考。另一方面第四章（四54）結束時說：「這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。」第六章（六1）開始時說：「這事以後，耶穌渡過加利利海。」那是完全自然的次序。第五章記載耶穌上耶路撒冷過節，與猶太人當局發生嚴重的麻煩。由這時開始猶太人就開始逼害他（五10）。第七章開始時說耶穌往加利利去「不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他」（七1）。我們並沒有在這裏改動次序，如果先讀第六章然後讀第五章，事件的次序確是會清楚一些。──《每日研經叢書》