約翰福音第三章
夜間來訪的人（Ⅰ）（三1-6）
我們見到耶穌多半是在平民當中；但在這裏我們見他接觸到耶路撒冷的一個貴族份子。有幾件關於尼哥底母的事，是我們可以確知的。
（一）尼哥底母一定很富有。耶穌死後，尼哥底母為他的遺體買了「約一百斤的沒藥和沉香」（約十九39），只有富人才出得起這麼多的錢。
（二）尼哥底母是個法利賽人。法利賽人在許多方面都是全國最優秀的人，他們的數目從來沒有多過六千人。他們屬於chaburah即所謂兄弟的組織。他們加入這個組織時要在三個見證人面前起誓終身遵守律法的每項細節。這是什麼意思？對猶太人來說，律法是全世界最神聖的東西。律法是舊約的頭五本書，他們相信律法就是上帝最完滿的話語，加一字或減一字都是罪大惡極的。如果不是明顯包含，也必定有暗示。如果它不是有許多字句，也一定可以推論。律法實在包括偉大、廣博、高貴的原則，是一個人要好好遵行的。但後來的猶太人，就嫌不夠。他們說：「律法是完備的，它包括要過完善生活所需的一切，因此在律法裏面一定有一條規則去統領每一個人每一時刻所做的每一件事。」所以他們就從律法的大原則中編出無數的規則去統領生活中每一個埸合。換言之，他們把律法的大原則變成墨守成規者的條文細則。
想看他們所做的是什麼，最好是看安息日的律法。聖經本身告訴我們只要記得安息日，守之為聖，當日不可工作，無分主僕或牲口都是如此；後來的猶太人不滿足於此，竟花了經年累月，世代相承的時間去證明什麼叫做工作，列出安息日什麼工作當做什麼不當做。米示拿（Mishnah）就是許多文士用畢生光陰編出來的律法。他們也終生遵守這些條文細節，在米示拿中關安息日的規則竟達廿四章書。他勒目（Telmud）是解釋米示拿的註釋，在耶路撒冷的他勒目，用以解釋安息日的一段竟長達六十四卷半，在巴比倫的他勒目則長達對開紙本一百五十六頁。據說有一位拉比要花兩年半的時間去研究米示拿的二十四章書中的一章。
他們所做的事就是這樣，在安息日打一個結就是工作。但必須為一個結下定義，「以下打的一些結就算是犯了罪；趕駱駝的人打的結，和水手打的結。打結的人犯罪，解結的人也是犯罪。」但另一方面又規定凡用一隻手打結或用一隻手解結則是合法的。「一個婦人可以打襯衫的結，帽帶的結，腰帶的結，鞋或涼鞋的結，載酒和油的皮袋的結。」試看有什麼會發生？假定一個人想在安息日放一個桶到井裏取水，他不能綁上一條繩，因為安息日在繩上打結是不合法的。但他可以把繩綁在婦人的腰帶上然後把桶放下到井裏，因為在腰帶上打結是合法的，這對文士和法利賽人是有關生死的事；這就是宗教，他們認為這就是取悅上帝和事奉上帝。
又以在安息日旅行為例，出埃及記十六章廿九節說：「第七天各人要住在自己的地方，不許什麼人出去。」因此安息日的旅途只限於二千cubits，即
又以擔重擔為例，耶利米書十七章廿一至廿四節說：「你們要謹慎，不要在安息日擔什麼子。」所以又要替擔子下個定義。就是「食物是與一個無花果乾同樣重量的，酒是夠調和一酒杯的，牛奶是夠一口吞下去的，蜜糖是夠敷在一個傷口上的，油是夠膏一個小會員的，水是夠弄濕一塊敷眼膏的。」等等，因此要決定一個婦人可否戴別針，一個男人可否裝上木腳或戴假牙，可否舉起一張椅子或小孩？諸如此類的事是否算是背擔子而引起許多的爭論和訂定無數的規則。
文士製定這些規則，法利賽人獻上全生去遵守。顯然，無論一個人怎樣被導入迷途，如果他願意遵守這幾千條規則，他一定是個很誠懇的人。這正是法利賽人所做的。法利賽的意義就是分別開來的人。法利賽人就是將自己從所有平常的活中分別開來，去守文士律法的每項細節的人。
（3）尼哥底母是猶太人的長官。此字是archo{n，就是說，他是公會的一員。猶太公會由七十人組成，是猶太人的最高法庭，當然在羅馬政權之下它的權力比起以前一個時期是較為有限的，但仍然有相當的權力。特別是公會對全世界的猶太人都有宗教的裁判權，它的職責之一就是要搜查和對付任何被疑為假先知的人。尼哥底母會來見耶穌實在是件驚人的事情。
（4）尼哥底母可能出身於猶太名門。主前六十三年羅馬人與猶太人交戰，猶太戔的領袖亞里斯托布勒（Aristobulus）派遺大使名叫尼哥式母的去見羅馬皇帝龐培（Pompey）。較後，耶路撒冷淪陷時，協商却戍部隊投降的人是哥利安（Gorion），他是尼哥米特斯（Nicomedes）或尼哥底母的兒子，很可能這兩個人都和本段經文所的尼哥底母同屬一家族，這是耶路撒冷最傑出的家族之一。如果這是真的，使人驚奇的就是這個猶太貴族竟來見這位曾經是拿撒勒木匠而無家可歸的先知，和他談論有關自靈魂的事情。
尼哥底母在夜間來見耶穌，可能有兩個理由。
（1）可能是小心的綠故。尼哥底母不敢在日間來，坦白地說，他怕牽連自己和公會的成員。我們不應怪責他。有這樣背景的人竟然來見耶穌，已足以使人驚奇了。他夜間來見當然比不來好得多。尼哥底母能克服他的偏見，他的教養和他的整個人生觀來耶穌，實在是一項恩典的奇蹟。
（2）可能還有其他原因。拉比們認為學習律法最好的時間是在晚上，不玫受到騷擾，耶穌整天都被人浛所包圍，尼哥底母在夜間來可能是想有一段絕對單獨而完全不受騷擾的時間。
尼哥底母是一個有困惑的人，他有一切的尊榮，卻在生命中缺少些東西，他來見耶穌可能是徹夜的長談，希望在夜間的黑暗中找到亮光。
夜間來訪的人（Ⅱ）（三1-6）（續）
約翰記載耶穌與求問者談話的時候，他有一種特別的方法。我們可以在這裏看得很清楚，先是求問者發言（三2）。耶穌的回答卻難以明白（三3）。求問者於是誤解了這答話（三4）。耶穌繼而回答得更難明白（三5）。然後是一大段談話與解釋。約翰用這個方法來記載，目的要使我們見到人應當怎樣自己思索，好叫我們也能這樣做。
尼哥底母來見耶穌，告訴耶穌他的神蹟使人人都留下深刻的印象。耶穌回答說神蹟不是最重要的，最重要的是人內心生活的改變，以致這種改變只能用新生去形容它。
耶穌說人要重生，尼哥底母誤會了他。這誤會可以從修訂本譯作更新這個字看到，希臘文ano{then有三個不同的解釋：（1）完全地，根本地，由最初開始。（2）再次，即第二次。（3）從上面，即來自上帝。我們不可能將這三個意義都放進一個英文字裏，但這三個意義都是在重生這個詞語裏，重生要經歷這些根本的改變以致它像新生一樣；有些事必須發生在靈魂裏，因此可以用再生一次去描寫它；整個過程不是人所能做的，它來自上帝的恩典與能力。
我們讀到這故事和尼哥底母所講的話，似乎尼哥底母只明白第二個意思，而且只照字面解釋，因此他說，人已經老了，怎能進母腹再生一次？尼哥底母的疑問含有更多的意義。在他心中有一頸重大而未滿足的渴望，他彷彿以無限的期望說：「你講到重生，你講到這重大而澈底的改變是如何的需要，我知道這個需要，但以我的經驗來說是不可能的。我極願意有這種改變，但你卻告訴我，一個長成了的人，必須進母腹再生一次，這有甚麼可能？」尼哥底母所質疑的不是這改變的意願，這一點他懂得很清楚；他所問的是可能性。尼哥底母所面對的一個永恒的問題，是一個人想轉變，自己卻無能為力。
重生這個詞，這新生的理念，在新約中隨處可見。彼得講到上帝重生了我們，叫我們有活潑的盼望（彼前一3）：他講到重生不是由於能壞的種子，而是由於不能壞的種子（彼前一22-23）。雅各講到上帝用真道生了我們（雅一18）。提多書講到重生的洗（多三5）。有時形容為隨凓死亡而來的復活或新生。保羅講到基督徒與基督同死，然後復活有新生命（羅六1-11）。他談及那些新信主的人在基督裏為嬰孩（林前三1-2）。任何人在基督裏都是新造的人（林後五17）。在基督裏作新造的人（加六15）。那新人是照凓上帝的仁義造的（弗四22-24）。在基督道理開端的人都是嬰孩（來五12-14）所以說，在新約中這種重生，再造的觀念隨處可見。
在新約時期聽見這個觀念的人是一點都不希奇的。猶太人知道什麼叫再生。一個改教者加入猶太教，一個教外的人變成猶太人，藉凓祈禱、獻祭和洗禮，他被接納加入猶太教，他就是重生的。拉比們說：「一個改教者接納猶太教就像一個初生的嬰孩。」改變是這樣澈底，以致他先前所犯的罪都取消了，因為現在他己是個不同的人了。甚至在理論上來說，這樣一個人可以和他的母親或姊妹結婚，因為他完全是一個新人，所有舊的關係都打破了。
猶太人固然熟悉重生的觀念，但希臘人也知道重生的觀念而且知道得很澈底。這時期希臘人最信奉的宗教是神秘宗教。神秘宗教都是建基於一個受苦、死亡、而復活的神身上的。他們把這個故事常作受苦劇上演。新入教者經過長時期的預備、教導、苦修和禁食，戲劇就上演；此時配以美妙的音樂，隆重的儀式、燒香、這一切都以情感去演出。戲劇一直上演的時候，崇拜者的目的就是要變化為神明。經過那神的受苦，而分享他的勝利與神聖生活，神秘宗教使人與神有神秘的契合，當這契合達到的時候，用他們的術語說，這個新入教者就得以再生了。希耳米神秘宗教（Hermetic Mysteries）的一個基本信仰就是：「沒有重生就沒有救拯」。亞普類烏（Apuleius）說他入教時是經迥一次「志願的死亡」，因此獲得「靈性的生日」，「彷彿再生一般」。許多神秘宗教的入教儀式都在午夜舉行，那是當凓那日死去而又復生。在弗呂家（Phrygian），新入教者經過儀式之後就餵以奶，彷彿他是個新生的嬰孩一樣。古代的世界都知道重生再造，處處渴望它，尋求它。神秘儀節中最著名的就是牛祭（taurobolium）。入教的人被放進一個坑內，坑頂蓋以一個有許多格子的上蓋，在其上殺一頭牛，使血下流，入教者舉起頭來沐浴在血中。他既被血洗過，出坑時他就得以再造而進入永生，基督教帶凓重生的信息來到世界，那正是全世界所追求的東西。
這樣，重生對我們又有什麼意義呢？在新約，尤其是第四福音，有四個個密切相關的觀念，有重生的觀念；有上帝國的觀念，這上帝國是已經重生了的人才可以進去的；有作上帝子女的觀念；有永生的觀念。這重生的觀念不只是第四福音特有的，在馬太福音中我們見到這偉大的真理更簡單更生動地表達出來，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太十八3）。所有這些觀念都有一個共通的思想在背後。
重生（三1-6）（續）
讓我們用上帝的國開始。上帝國是什麼意思？在主禱文中有最好的定義，有兩項祈求併列在一起：
願父的國降臨，
願父的旨意行在地上，如同行在天上。
猶太風格的特點就是把事情講兩次，第一次講出來，第二次用不同的方法複述一次加以解釋、補充。詩篇是最好的例子顯明這種獨特的猶太風格。這在技術上叫做平行句。
「萬軍之耶和華與我們同在，
雅各的上帝是我們的避難所。」（詩四十六7）
「因為我知道我的過犯，
我的罪常在我面前。」（詩五十一3）
「他使我躺臥在青草地上，
領我在可安歇的水邊。」（詩廿三2）
現在我們把這原則應用在主禱文的兩句祈求上面。第一句是祈求，第二句加強和解釋第一個祈求。因此我們得出一個定義：上帝國乃是上帝旨意得以完全施行的社會，在地上好像在天上一樣。因此，在上帝國的意義就是要過一種生活，自願地將一切降服於上帝的旨意之下。我們要達到一個地步，就是毫無保留地完全接納上帝的旨意。
現在讓我們想想為子之道（Sonship）。為人兒子有莫大的權利。相信的就給他們權柄做子（約一12）。為子之道最重要的就是順服。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約十四21）。為子之道最重要的就是愛；而愛最重要的就是順服。我們不能真正說愛弓個人而又做些使那個人傷心的事。為子是一項權利，但這項權利唯有在完全順服之後才能得凓。因此我們見到為上帝的兒子與進天國是同一件事。做上帝的兒子與做天國的子民的人，都是那些能夠自願接納上帝旨意的人。
現在我們來看看永生（eternal life）。說永恆的生命（eternal life）比說永存的生命更好。（everlasting life）永恒的生命不單是指其延續性，永不停止的生命可能是在地獄而不是在天堂，這一點至為清楚。永恒的生命背後的意義是指某種生命的質素，那是怎樣的一種生命？只有一位能用這形容詞永恒（aionios）去形容他，而這一位就是上帝。永恒的生命是上帝所屬的生命；也就是上帝的生命。進入永生就是進入上帝所屬的生命，人被高舉脫離人類的、過渡的事物，而進入只屬於上帝的快樂與平安裏面，很明顯地一個人若要進入這種與上帝親密的團契裏則只有在人能夠把愛、崇敬、忠誠、順服獻給他的時候方可達成。
於此我們就有三種重大而互相關連的概念。就是進入天國，做上帝的兒子，和永生的概念。而這一切都基於完全順服上帝的旨意上，就在此產生了重生的觀念，也就是這一點把這三個觀念聯繫在一起。顯然，如果我們單靠自己的力量，我們不可能完全順服上帝；唯有上帝的恩典進入我們，佔據我們，改變我們，我們才能獻上當獻的崇敬與忠誠。只有藉凓耶穌基督我們才能重生；只有當他進入我們的內心住在那裏時我們才會有改變。
改變一旦發生，我們就從水和聖靈而生。這裏有兩個思想。水是洗淨的象徵，當耶穌佔有我們的生命時，當我們全心愛他時，過去的罪都被赦免與忘記。聖靈是力量的象徵，當耶穌佔有我們的生命時，不只是過去被赦免被忘記；如果這就是一切，我們很可能重新將生命蹧蹋；但這新的力量進入我們，使我們完全改變過來，並能做自己所不能做的事。水和聖靈象徵洗淨和基督力量的加強，水抹淨過去，聖靈給我們將來的勝利。
最後約翰在這段經文中寫下一個偉大的法則；從肉身生的就是肏身，從靈生的就是靈。人靠自己就是靠肉身，他的力量只限於肉身所能做的事。靠自己只有被擊敗受挫折；這是人類普遍的經驗。這點我們知道得很清楚，但聖靈的本質就是它的力量和生命是超過人的生命和力量的。當聖佔有我們的時候，人性失敗的生命變成上帝勝利的生命。
重生既是這樣的一種改變，因此只能用再生或再造去形容它。當我們愛耶穌，讓他進入我們的內心時，就發生了改變。我們的過去得以赦免，我們的將來有聖靈的裝備；我們就可以真正的接納上帝的旨意，變成天國的子民，變成上帝的子女，然後我們進入永生，那正是上帝的生命。
知而後言（三7-13）
誤會有兩種。一種誤會是由於誤會的人未能達到知識與經驗的某一程度去把握真理。若一個人是在這情況之下，們的責任是盡可能的向他解釋，使他能夠把握那給予他的知識。但有一種人不明白，是由於不願意明白，他看不見是由於他不願意看見。人可以故意關閉他的心門，因他不願意接受。
尼哥底母就是這樣，有關來自上帝的新生的教訓對他不應該是陌生的。舉例來說，以西結就一再提到人要再造新的心。「你們要將所犯的一切罪過，盡行拋棄，自作一個新心，和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢」（結十八31）？「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面」（結卅六26）。尼哥底母是聖經專家，先知們再三地講過這些話，耶穌現在也是這樣講，如果一個人不想重生，他會故意不明白重生是什麼意思。如果一個人不想改變，他會故意關閉自己的眼睛、頭腦、心靈，不讓那能改變他的力量進來。我們當中許多人的問題就是，當耶穌基督要來改變我們再造我們的時候，我們會或多或少地回答說：「不，謝謝你，我很滿意我現在的樣子，我不想改變。」
尼哥底母在另一次為自己的辯護中敗下陣來。他事實上說：「你所講的重生或有可能，但我不明白事情怎樣進行。」耶穌的回答有賴希臘的靈（pneuma）字。此字有兩個解釋，Pneuma就是靈，同時也解作風。希伯來字ruach也是一樣解釋為靈與風。所以耶穌對尼哥底母說：「你可以聽見、看見、並感覺到風pneuma，但你不知道它從何處來，往何處去；你可能不明白風如何吹，為何吹；但你可以見到它所做的。你可能不知道一陣強風從何處來，往何處去，但你可以見到它留下了掃平的田野和拔起的樹木。你可能不明白許多有關風的事，但它的後果是很清楚的，人人可見的。」於是他繼續說：「聖靈（pneuma）亦正是如此，你可能不知道聖靈怎樣作事，但你可以見到聖靈在人生命中產生的效果。」
耶穌說：「我們所講的不是理論的東西，而是我們實際看見的。我們可以指出每一個被聖靈的能力重生了的人。」赫頓（John Hutton）博士常講起一個工人，他曾經是個醉漢，後來悔改了，他的夥伴盡可能使他覺得自己是個傻瓜，他們對他說：「當然你不會相信神蹟這類東西，比方，你總不會相信耶穌將水變成酒吧。」那人回答說：「我不知道當他在巴勒斯坦的時候有否將水變為酒，但我確實知道就在我的家中他將啤酒變為傢俬！」
這個世界有許多東西是我們每日都使用卻不知道這些東西的原理的。我們當中知道電力、收音機或電視機怎樣活動的人不多，但我們並不因此就否定這些東西的存在。我們當中許多人都駕駛汽車而對它的構造與轉動卻不大了解，但我們並不因缺乏汽車的知識而不去運用一輛汽車且享受它可能帶給我們的便利。我們可能不明白聖靈怎樣作工，但聖靈在人的生命中所引致的後果是人人可見的。對基督教無可置辯的事實就是一個基督化的生活。如果一種信仰能將壞人變好，那就沒有人能夠否定它。
耶穌對尼哥底母說：「我已經把事情講得很簡單，使你容易明白。我用人類日常生活的簡單寫照，而你並不明白。如果簡單的事物你都不明白，你怎能期望明白更深奧的事情呢？」這對我們每人都有項忠告。參加一個小組討論，坐在書房裏讀書都是容易的，討論基督教知識上的真理也是容易的；但最基本的事就是要體驗基督教的力量。而最容易犯的錯誤就是找錯目標，以為基督教是拿來討論的東西而不是要去經驗的東西。對基督教真理的範疇有知識上的了解固然是重要的，但更重要的是對耶穌基督的能力有重要的活生生的經驗。當一個人找醫生治療，要接受手術，或遵守醫生的囑咐服食藥物的時候，他並不需要明白人體解剖學，也不需要知道麻醉藥的科學後果，更不需要知道藥物怎樣在他體內活動。一百人中有九十九個接受治療而痊癒的人毋需說出他們是怎樣被治好的。基督教也是如此，在它的中心有一個奧秘，但不是知識欣賞的奧秘，而是救贖的奧秘。
讀第四福音有一個困難，就是不知道耶穌說的話何時中止而作者說的話何時開始，約翰將耶穌的話想了這麼久，以致他不知不覺地把自己的思想融匯在耶穌的話中。幾乎可以肯定，這段經文最後的幾句話是約翰說的。好像有人問：「耶穌有什麼權柄說這一切？我們有什麼保證足以證明那是真的？」約翰的回答是簡單而深刻的。他說：「耶穌從天上下來將上帝的真理告訴我們。他與世人為伍而又為世人而死，然後回到他的光榮中。」約翰的論點就是耶穌說話的權利來自他親身認識虍帝，他直接由天堂的奧秘中來到人間，耶穌所講的是最貼切的上帝的真理，是上帝心思的化身。
被舉起的基督（三14，15）
現在約翰回頭看一個奇怪的舊約故事，那是記載在民數記廿一章四至九節的。在他們走過曠野的時候，以色列的百姓發怨言，後悔他們離開埃及。上帝派一批毒蛇懲罰他們；百姓悔改求饒。上帝教摩西做一條蛇的模型，在營地當中舉起來；凡仰望這蛇的都得凓醫治。這故事使以色列人留下深刻的印象。後來這銅蛇變成偶像，在希西家的時候銅蛇被毀因為百姓拜它（王下十八4）。猶太人經常都因這件事感到困惑，他們是絕對不許雕塑偶像的。拉比們便這樣解釋：「給人生命的不是那蛇。當摩西舉起那蛇的時候，以色列人觀看而人裏信賴那位命令摩西這樣做的，就是說，上帝醫治了他們。」醫治的能力不在銅蛇，它只不過是象徵，指向上帝；他們遵照去做的時候，他們就得到醫治。
於是約翰就用這個古老的故事闡明耶穌的比喻，他說：「那蛇被舉起，人看凓它，他們的思想轉向上帝，藉凓他們所信賴的上帝的能力他們便得以治好。耶穌也同樣被舉起，當人們的思想轉向他，相信他的時候，他們也會找到永生。」
這裏含有極富暗示性的一點。希臘文的舉起是hupsoun，這字很奇怪，用於耶穌可有兩個意義，可用作在十字架上被舉起，也可用作在榮耀中他升天時被舉起。用於十架方面是在約翰八章廿八節；十二章卅二節。用作升天進入榮耀中是在使徒行傳二章卅三節；五章卅一節；腓立比書二章九節。耶穌被舉起，在他一生中有隻重意義──在十架上被舉起，和被舉起進入榮耀中。兩者又是不可分離地相關的，任何一面都不能單獨發生。對耶穌而言，十架引向榮耀的道路，要是他拒絕背負十架，逃避十架，採取步驟躲開它（這在他是很容易做到的）他就不會有榮耀。對我們也是一樣，如果我們喜歡，我們能夠選那易走的路；如果我們喜歡，我們可以逃避每個基督徒都要背負的十架。如果我們這樣做，我們就失去光榮，這就是人生不可改變的法則之一；那裏沒有十架，那裏就沒有冠冕。
在這段經文中有兩項表達的方式，我們必須認識其意義。我們雖然不可能盡量根尋其全部意義，因為其意義都是多過我們所能發現的，但我們至少可以試試把握其中的一些意義。
（一）有一句是講到信耶穌的。至少有三個意義。
（1）是說我們要全心相信耶穌所宣示的上帝。相信上帝愛我們，關心我們，赦免我們。猶太人不容易相信這些，因為他們看上帝根本將律法加之於他的百姓身上，如果他們破壞了律法就該受懲罰。猶太人看上帝好像法官，人就像審判席上的罪犯。猶太人看上帝又是個苛求人向他獻祭的上帝，進到上帝面前的人就要付出上帝所提出的代價。很難想像上帝不是個等凓罰人的法官，等凓抓住工人錯處的工頭，而是個只渴望錯誤兒女歸家的父親。耶穌為要告訴人這個信息，竟付上了他的一生和死亡的代價。除非我們全心相信這點，我們不可能開始做基督徒。
（2）我們怎能肯定耶穌知道他所說的好消息？有什麼東西保證這個好消息是真的？我們在這裏就談到信仰的第二個法則。我們一定要相信耶穌是上帝的兒子，在他身上有上帝的心思。耶穌知道上帝是這樣清楚，他是這樣接近上帝，他是這樣與上帝合一，以致他能夠將有關上帝的絕對真理告訴我們。因為上帝的心思在他裏面。
（3）信心還有第三個要素，我們相信上帝是個仁愛的父親。我們相信這是真的，因為我們相信耶穌正是上帝的兒子，因此他所講有關上帝的事都是真的，我們要完全信賴。他所說的我們都要去做；他所命令的我們都要服從。當他要我們將自己毫無保留地交給上帝時我們就應當這樣做。我們一定要在行動上遵從耶穌的話，在生命中的每一個小動作都要毫無疑問的服從耶穌。
（二）第二個重大的短句就是永生。上文提到永生就是上帝的生命，但我們要問：如果我們享有永生，我們得凓的是什麼？如果我們進入永生，那是怎樣的一種生命？享有永生就是把每一種關係都包含在平安裏。
（1）它使我們與上帝和好。我們不再在一個專制的帝王面前畏縮，或躲避一個嚴厲的法官。我們是與我們的父親同在家中。
（2）它使我們與人和睦。我們既被寬恕，我們也當寬恕別人，它使我們看人如同上帝看他們一樣。它使我們與所有的人都同屬一個大家庭，在愛中契合。
（3）它使我們與生命協調。如果上帝是父親，上帝的一切行動莫不是為了人的好處。勒斯（Lessing）說，如果他有一個問題問那知曉萬事的斯芬克斯（Sphinx按：希臘神話的帶翼獅身女性），他一定問：「這個宇宙是否友善的？」我們既相信上帝是父親，我們便相信父親不會使他的兒女流一滴不必要的淚。我們也許不會了解生命更多一些，但我們也不會再埋怨生命。
（4）它使我們與自己和好。歸根結底，人最怕的是自己。他知道自己的弱點；他知道自己所受的試探；他知道他自己工作和生活的要求。但現在他知道他與上帝一同面對這一切。不是他自己活凓，而是基督在他裏面活凓，有一種平安建基在他生命的力量之上。
（5）它使人確知，在世上最深切的平安也不過是將要來臨的永恒平安的影子。它給人一個希望，一個目標，成為旅途的終點。它給人在此時此地有一個光榮而奇妙的生命，而同時又擁有一個將要來臨的更完美的生命。
上帝的愛（三16）
所有的偉人都有他們最愛的經節；但這經節被稱為「每一個人的經節」。因為在這節經文裏對每個簡單的心靈都有福音的要素。這經節告訴我們一些重大的事。
（一）它告訴我們所有主動的救贖都是出自上帝。有些傳講基督教的方法使人聽起來似乎上帝是要接受和解的，是要被勸告才寬恕人的。有時人們的講法好像要畫出一個嚴厲的、憤怒的、不寬恕人的上帝；和一個柔和的、有愛心的、寬恕人的耶穌。有些人將基督教的信息這樣傳講，以致似乎是耶穌做了一些事使上帝對人的態度由定罪變為寬恕。但這經節告訴我們是上帝開始一切，是上帝差遺他的聖子，他差遺他的聖子是因為他愛世人，在一切的背後都有上帝的愛。
（二）它告訴我們上帝的本質就是愛。我們很容易想像上帝看見世人的不理會不順服和背叛而說：「我要摧毀他們、教訓他們、懲罰他們，直至他們回轉過來。」我們很容易想像上帝要人類效忠，為了滿足他對權力的慾望，和對我們稱之為絕對順服的宇宙的慾望。但這經節偉大之處，在於它顯明給我們看，上帝採取行動不是為他自己，而是為了我們。不是為了滿足他權力的慾望，不是為了帶來一個順服的宇宙，而是為滿足他的愛。上帝不像一個專制的君王，對待每一個人都像對待一個卑屈的臣子。上帝是父親，他不會快樂。除非四處遊蕩的兒女歸家，上帝不會擊打人來順服他；他只渴望他們，尋求他們進入他的愛中。
（三）它告訴我們上帝之愛的廣闊。上帝所愛的是整個世界\cs8，而不只是一個國家，不只是善良的人，不只是愛他的人，而是全世界；那些不能愛的和不可愛的人，寂寞而沒有一個人去愛他們的人，愛上帝的和從來沒有想到上帝的人，安息在上帝之愛中的和拒絕上帝之愛的人──所有的人都包涵在上帝廣博的愛中，正如奧古斯丁所說的：「上帝愛我們當中的每一個人，彷彿把我們當作只有一個人似的去愛我們。」
愛與審判（三17-21）
在這段經文裏我們見到第四福音一個顯明的矛盾──。我們剛才正想凓上帝的愛，現在突然要面對審判與定罪。約翰剛才說因為上帝這樣愛世界以致差遺他的兒子來世；稍後他卻記錄了耶穌的話：「我為審判到這世上來」（約九39）。怎能兩樣都是真的呢？
如果單給人以愛的經驗，很有可能那經驗竟變成為對他的評判。如果單給人以喜樂的經驗，很有可能這經驗竟變成對他的評判。假設我們很喜愛偉大的音樂，則交響樂裏的雷電聲更能使我們接近上帝；又假設我們有一個朋友一點都不懂得這類音樂。如果我們想將那麼美妙的經驗介紹給這位朋友，和他分享；使他接觸這種我們所欣賞的聽覺的美，目的只是希望他經驗新的快樂。我們於是帶他到一個音樂會去聽交響樂，不久他就坐立不安，四圍觀望，表現出極不耐煩的樣子。這個朋友就給他自己下了判語，他是個沒有音樂細胞的人，那經驗原本是可以帶給他新喜樂的，卻變成了對他的評判。當我們面對偉大的人物時，常會遭遇這樣的事。比方我們帶一個人去看藝術傑作；帶他去聽一個偉大佈道家的佈道；或給他一些巨著去閱讀；帶他去看些美麗的事物；他的反應就成為對他自己的一種評判。如果他一點不感到到美，不感到興奮，我們就知道他的生命裏缺少一些東西。據說有一個藝術館的招待員帶凓一位賓客在館內周圍遊覽。裏面有些是無價之寶，無疑是天才的傑作，深具永恒的美。遊覽完了那賓客說：「啊，我對你們的舊圖畫並不十分興趣。」佑招待員安靜地說：「先生，我想提醒你，接受批判的不是這些圖畫，而是看畫的人啊。」那個人所作的反應就顯明了他可憐的無知。
人對耶穌的反應也是一樣。當一個人被帶到耶穌面前，他的靈魂因所見到的奇妙與美麗而有所反應，那人就是在得救的途中了。但如果他面對耶穌而不見到有什麼可愛之處的時候，他就被定罪，他的反應定他的罪。上帝在愛中差遺耶穌，他差遺耶穌是為了那人的救贖。但那在愛中被差遺的變成一項定罪；不是上帝定那人的罪，上帝只是愛他，那人是定自己的罪。
對耶穌的反應有敵意的人愛點暗不愛光。有一件可怕的事實就是，一個真正的好人常不自覺地有審判的成份在他裏面；當我們與他相比的時候就見到自己的真面目。亞基表德（Alcibiades）那寵壞了的雅典天才是蘇格拉底的伴侶，但他每隔一些時間就對蘇格拉底說：「蘇格拉底，我恨你，因為每次我見到你的時候，你都讓我看見我自己。」一個正在做壞事的人不願有光照射那事和他自己，但做事光明正大的人並不怕光。
據說有一次有個建築師來見柏拉圖，說如果他付出相當的價錢，他願意為柏拉圖興建一間沒有一個房間可以被人見到的房屋。柏拉圖說：「我願給你雙倍的價錢興建一間人人可以見到每個房間的房子。」只有做壞事的人不願見到自己，也不願別人見到。他這樣的一個人無可避免地會恨耶穌基督，因為基督會顯明他是怎樣的一個人；而這是他最不想見到的，他所愛的是遮蔽一切的黑暗，而不是顯明一切的光明。
由一個人對耶穌基督的反應，就顯明了這個人。如果他以愛對待耶穌，那即是內心的渴慕，他就是有希望的人。但如果他見不到基督有什麼可愛之處他就判斷了他自己，在愛中被差遺來的那位也變成了他的審判。
一個沒有妒忌的人（三22-30）
我們已經見到第四福音作者的目標之一，就是要確定施洗約翰接受做耶穌先驅的適當位置，而不能再高於這位置。有好些人仍然想尊約翰為師為主；第四福音的作者想表明約翰的高位，但最高的倍置仍然留給耶穌。他更想表明約翰自己除了認耶穌為至高之外，別無其他想法。為這目的他同時描述了約翰的傳道工作與耶穌的傳道工作是同一期間的。其他的福音書就不同：馬可一章十四節告訴我們約翰下獄之後耶穌才開始傳道。我們無需爭辯那一項記載在歷史上才是正確的，第四福音使二人的工作同時出現，為的是要在對比之下使耶穌的至尊位置更清楚地顯明出來，這一點甚有可能。
有一件事是肯定的──這段經文顯示施洗約翰可愛的，謙卑的品性。顯然人們已離開約翰投向耶穌。約翰的門徒很擔心，他們不想見到自己的老師居於次要的位置。他們不想見到他被背棄，而人浛都擁去看這位新老師，聽他的訓誨。
在回應他們的埋怨時，約翰很容易會感到受傷害，被忽視與遭受不合理的遺忘。有時一個朋友對我們的同情變為最壞的東西。這種同情會使我們為自己難過，慫恿我們去想我們受到不公平的待遇。但約翰的心思高於這一切。他告訴門徒三件事：
（一）他告訴他們，他從沒有期望什麼。他告訴他們事實上他已肯定表白他不是領導者，他只是被差遺為那將要到來而更偉大的一位作嚮導、作先驅、為他作預備工夫。生活會容易得多，如果更多人願意扮演附從的角色。但許多人都要揀偉大的事去做。約翰並不如此，他知道上帝給了他附從的工作。如果我們明白有某些事不是給我們做的，就可以省卻許多不滿與傷心；如果我們肯全心接納，全力去做上帝給予我們做的工作，為上帝而做次要位置的工作，那工作就是偉大的工作。正如
（二）他告訴他們沒有人能接受多過上帝所給予他的。如果
（三）最後，約翰用一幅很生動的圖畫，是每個猶太人都認得的，因為那是猶太思想傳統的一部份，他稱耶穌為新郎，他自己是新郎的朋友。以色列是上帝的新婦，上帝是以色列的新郎，這是舊約的偉大圖畫之一，上帝與以色列的聯繫是這樣密切，只能用婚禮來比喻。當以色列隨從別神的時候，就彷彿犯了對婚約不忠的罪（出卅四15，參閱申卅一16；詩七十三27；賽五十四5）。新約承襲了這傳統而稱教會是基督的新婦（林後十一2；弗五22-32）。在約翰心中的正是這圖畫。耶穌從上帝而來，耶穌是上帝的兒子；以色列是他合法的新婦，他是以色列的新郎。有一個位置是約翰留給他自己的，那就是新郎的朋友。在猶太的婚禮中新郎的朋友shoshben有一個獨特的位置。他做新郎新婦間的聯絡者，他安排婚筵，發出邀請，在婚筵中當主席。他使新郎新婦在一起。他更有一個特別的任務，就是看守新房不讓假冒的外人進去；他在黑夜中聽見新郎的聲音認出是他才開門讓他進去。當他聽見新郎的聲音他就快樂，讓他進去，自己就歡喜地走開，因為他的任務已完成，愛人們已經在一起。他不會妒忌新郎新婦，他知道他唯一的任務就是使他們在一起，這任務完成他就志得意滿地從圖畫的中央退出。
約翰的任務就是將以色列與耶穌放在一起，安排新郎基督和新婦以色刜之間的婚禮，任務完成他就快樂地退出，因為工作已完。當他說耶穌要興旺，他要衰微時他沒有妒忌，而是快樂。有時我們也要記得我們不是吸引人歸依我們而是歸依耶穌基督；我們不是要人效忠我們，而是效忠基督。
來自天上的一位（三31-36）
我們在上文提及，第四福音的困難之一就是不知道書中的角色何時說話，而約翰又何時加上自己的評論。這幾節經文可能是施洗約翰的話，但更可能的是傳道者約翰的評論。
約翰一開始就確定耶穌至高的位置。如果我們想得到一些消息，我們會到有這消息的人那裏去。如果我們要一個家庭的消息，我們只能從這家庭的成員那裏得凓第一手資料。如果我們要一個市鎮的消息，我們可以從一個來自該市鎮的人那裏得到可靠的資料。同樣，如果我們要有關上帝的資料，我們只能從上帝的兒采那裏得到；如果我們想知道有關天堂及天堂的生活，我們只能從來自天上的那一位得到。約翰說，耶穌講論上帝和天上的事，那不是相傳的故事，不是二手的消息，不是次要的資料來源。他告訴我們他親自見過和聽過的東西。簡單的說，因為只有耶穌知道上帝，只有他能將有關上帝的事實給予我們，而這些事實就是福音。
使約翰傷心的就是這樣少的人接納耶穌所帶來的信息；但當一個人肯接納之時，他要確知在他的信仰中上帝的話是真的。在古代，如果一個人想認可一件公文，例如一份遺囑或一張合約或憲章，他就在末尾處蓋上印鑑。這印鑑就是一個符號表明他贊成，承認為合法的真實文件。所以一個人接納耶穌的信息，就是承認他相信上帝的話是真的。
約翰繼續說，我們可以相信耶穌所說的，因為上帝將聖靈毫無保留的完全傾倒在他身上。甚至猶太人自己也說，先知們僅接受上帝的聖靈至某一程度，但全部聖靈則留給上帝所揀選的一位。在希伯來人的思想中，上帝的聖靈有兩種作用──第一，聖靈將上帝的真理顯明給人看。第二，聖靈使人能在真理臨到他們的時候有所認識明白。所以說聖靈完全在耶穌身上，就是說他完全認識和明白上帝的真理。換言之，凡聽從耶穌的話就是聽從上帝自己的聲音。
最後，約翰把那永恒的選擇放在人面前，這選擇就是生或死。歷代以來這選擇都放在以色列面前，申命記記載摩西的話說：「看哪，我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。……我今日呼天喚地向你作見證，我將生死，禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活」（申三十15-20）。約書亞也重複這挑戰說：「今日就可以選擇所要事奉的（書廿四15）。有人說過，就在十字路口所有生命都集中在一個人身上。約翰再次回到他最喜歡的思想，一個人對基督的反應如何，關係至為重大。如果那反應是愛與渴慕，那人就會得凓生命。如果是漠不關心或充滿敵意，那人就會死亡。不是上帝向他降怒，而是他把這憤怒帶給自己。──《每日研經叢書》