約翰福音第一章
道成肉身（一1-18）
我們會把這段經文分成好幾個落去詳細加以研究。但開始之前，我們必須明白，約翰在措述耶穌是道（The Word）的時候，他到底想說些甚麼。
第四福音的四章是人心所能成就的宗教思想最偉大的嘗試之一。
基督教會一開始就面對一個很基本的問題，那是始於猶太教的。在開始的時候所有教友都是猶太人，從人的傳統看來，耶穌是個猶太人；而除了短暫的訪問推羅，西頓的部分地區和低加波利之外，耶穌不曾離開過巴勒斯坦。基督教是在猶太人當中產生的，因此無可避免地使用猶太的語言與猶太的思想方式。基督教雖然是從猶太孕育出來的，但不久就向更廣闊的世界流傳出去。耶穌死後三十年內，約於主後六十年間，基督教已傳遍小亞細亞和希臘，並到達了羅馬。在這期間，教會內的猶太人與希臘人的比例是一比十萬。猶太思想在希臘人看來完全陌生的。舉一個最顯著的例子，希臘人從未聽過彌賽亞。猶太人盼望的中心，就是彌賽亞的來臨，對希臘人來說這完全是外來的思想。猶太的基督徒所用以認識和介紹耶穌的思想方式對希臘人是毫無意義的。這裏就有一個問題了：基督教怎樣才能介紹給希臘的世界呢？
歷史家列奇（Levky）有一次說過，任何思想的進展與傳播，不但有賴該思想本身的力量，而且更有賴於當代所能接受它的傾向。基督教會的責任就是要在希臘世界，造成一種能夠被接受的基督教信息的傾向。正如顧斯庇（E. J. Goodspeed）所講的，問題是：「一個對基督教有興趣的希臘人，是否必須認識猶太人的彌賽亞思想和他們的思想方法，抑或可以找到一種方式，可以由希臘人的背景向他的心思意念說話？」就是說，用一個希臘人所能明白的方式向他介紹基督教。
約於主後一百年，在以弗所有一個人對這問題極感興趣，他的名字就是約翰。他住在一個希臘的城市裏，與他交往的希臘人對一切猶太思想都覺得是陌生的，難以明瞭的，甚至是不可思議的。他怎樣才能找到一種途徑，用希臘人所能明白而又受歡迎的方介紹基督教給他們呢？突然間，那問題的答案呈現在他面前。在希臘與猶太思想中都有道的觀念。這就可以迎合希臘與猶太雙重世界的需要。這是屬於兩個民族的傳統而又為兩個民族所能明白的思想。
現在讓我們從道這個觀念的兩種背景作為開始。
猶太的背景
在猶太的背景中有四種思想構成話語的觀念。
（一）對猶太人來說，話語（word）不僅是聲音而已；它是獨立存在，而又能夠成就一些事情的東西。正如帕特遜（John Paterson）教授所說：「講出的話對希伯來人來說是非常生動的……它是一個充滿力量的能量單位。它像一粒彈丸飛射出去命中目標。」因此，希伯來文的詞語不多，約少於一萬；而希臘文則有二十萬之多。
某近代詩人談到一個完成了英雄事蹟的人因為缺乏用語，無法向他的族人講述那事蹟。因此有一個人就被「言語必需的魔力所苦」，他儘量把那故事講得生動感人，以致「那言語變得栩栩如生，在聽者的心中活躍不已」。詩人的話語化作一種力量。歷史上有許多這類事情的例子。據說，改教運動時諾克斯（John Knox）在蘇格蘭佈道，他一個人的聲音較之一萬個喇叭在聽眾的耳邊吹響，更為有力地提起他們心中的勇氣。在法國革命的時候魯賽德利爾（Rouget de Lisle）寫了馬賽曲，那歌曲使許多人參加了革命。言語確能成就事情。在第二次大戰期間，英國武器短缺，盟國亦無能力援助，首相邱吉爾在向全國廣播的時候所用的言語，確實為人民做了許多事。在東方更是如此，至今仍然是這樣。對東方人來說，一個字不單是一個聲音，它是一股會做事的力量。帕特遜教授回憶起喬治．史密夫（George Adam Smith）爵士講過的一件事。一次當史爵士在東方一個沙漠旅行的時候，一浛回教徒給他的隊伍一個慣行的見面禮：「願你平安。」當時他們不知道爵士是個基督徒。當他們後來發現祝福了一個異教徒的時候，他們趕快回來取回那祝福。話語好像一件東西，可以受差遺去做某一件事，也可以被取回來。詩人卡爾頓（Will Carleton）有過如下的詩句：
「放紙鳶的孩子們牽引他們的白翼鳥，
講出去的話你卻不能追回來：
『小心防火』是我們所知的好忠告，
『小心語言』的忠告更是十倍的好。
沒有表達出來的思想還可以受控制，
一旦說了出來就連上帝也奈何不了。」
對於東方人來說，話語是獨立的，充滿力量的存在，這是我們完全可以明白的。
（二）舊約充滿話語就是力量的意思。以撒受騙向雅各祝福以後，他再沒有辦法取回那祝福給以掃（創27）。言語講出去就是行動的開始，沒有什麼能阻撓它，特別是在創世的故事中我們見到上帝的話就是行動。創造的每一個步驟都可以讀到：「上帝說……」（創一3，6，11）。上帝的話是創造的力量。我們屢次見到這有創造性，有行動，有力量的上帝的話語。「諸天藉耶和華的命而造」（詩卅三6）。「他發命醫治他們」（詩一○七20）。「他發命在地，他的話頒行最快」（詩一四七15）。「我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我打發它去成就的事上，必然亨通」（賽五十五11）。「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？」（耶廿三29）。「你在起初創造的第一日，你實在的這樣宣告說，要造成天地，你的道就成全了這事。」（以斯拉續編下卷六38，編按：次經）智訓的作者稱上帝說，「你曾用道造成了萬物」（所羅門智訓九章一節，編按：次經）在舊約處處都可以見到有權能，施創造的言語或道。甚至人的話語也是有力的行動；上帝的話語豈不更甚嗎？
（三）希伯來宗教生活的新情況，充分說明上帝之話（道）此一觀念的發展過程。耶穌降生一百多年前，希伯來文是一種被遺忘的語言。舊約是用希伯來文寫成的，但與耶穌同時代的猶太人不再認識這種文字。學者是認識的，但普通人不認識。他們講的話是由希伯來文發展而成的亞蘭語。亞蘭語之與希伯來文正如今日英語之與盎格魯撒克遜語。因此舊約要被翻譯為人民所能明白的語言，而這些譯文就叫做他爾根（Targums）。在會堂裏聖經是用原來的希伯文讀出的，但讀出以後就被譯成人民了解的亞蘭語，而所用的譯文就是他爾根。
他爾根譯成之時正是當人被上帝的超越性所吸引的時候。因此寫他爾根的人很怕把人的思想、感覺、行為與反應歸之於上帝。用術語來說，就是他們用盡方法避免在描寫上帝時用擬人化的語句。
舊約經常都以人的方式講述上帝，每當如此做的時候他爾根就用「上帝的話語」代替了上帝的名。我們來看看這種情形。在出埃及記第十九章第十七節我們讀到：「摩西率領百姓出營迎接上帝。」他爾根認為這樣描寫上帝太擬人化了，於是說摩西率領百姓出營去迎接上帝的話（道）。在出埃及記卅一章十三節我們又讀到上帝對百姓說安息日是「你我之間世世代代的證據」。他爾根認為這太擬人化了，所以改為「你與我的話語之間世世代代的證據。」申命記九章三節說上帝是烈火，他爾根翻譯時說上帝的話（道）是烈火。以賽亞書第四十八章十三節是一幅創造宇宙的偉大圖畫：「我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。」這對於他爾根來說又是太過於擬人化了，所以他們改為上帝說：「藉凓我的話（道）我立了地基，藉凓我的力量我鋪張諸天。」甚至申命記卅三章廿七節提及上帝「永久的膀臂」這句經節都被改變成：「永生的上帝是你的居所，藉凓他的話（道）世界被創造。」在仲那坦的他爾根中「上帝的話（道）」這詞語出現過三百二十次。事實上那只不過是上帝的名字迂迴曲折的說法，於是上帝的話（道）就成為猶太思想中最常見的表達方式。這詞語是任何一個敬虔的猶太人都會聽見而明白的，因為他在會堂裏聆聽經文誦唸時已聽過許多次了。每一個猶太人都習慣於講論Memra，上帝的話（道）。
（四）在這個背景上，我們要更全面地看看一些曾在緒論提及過的事。希臘文話語這字是洛格斯（Logos）；那不單是話語（道）的意思，同時還解作理性。約翰和一切習用這詞語的偉大思想家，都認為這兩個意義常是緊密地聯繫在一起的。每當他們用洛格斯一詞的時候，他們心目中就有上帝的話與上帝的理性這個雙重的意義。
猶太人有一類文學稱為智慧文學。智慧文學就是哲人智慧的精華。它不是哲學理論，而是可以在日常生活裏實踐出來的智慧。箴言便是舊約聖經中智慧文學的表表者。書中有些章節賦予智慧（Sophia）一種不可思議的、能發出生命而永恒的力量。在這些章節中把智慧人格化了，它被視為上帝永恒的代理與同工。重要的經文有三段，第一段是箴言三章十三至廿六節。我們可以特別注意十八至二十節：
「他與持守他的作生命樹，持定他的俱各有福。耶和華以智慧立地，以聰明定天，以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」
我們記得洛格斯意即話語（道）和理性，又知道猶太人怎樣思想上帝有力的、創造的話語。現在我們更看到智慧是上帝啟發和創造的代行人。智慧與理性是如此近似，因此我們把洛格斯解作話語（道）是很重要的，現在把它解作智慧或理性也是一樣的重要。第二段重要的經文是箴言四章五至十三節。十三節說：
「要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為他是你的生命。」
話語（道）是人的光，智慧也是人的光。這兩個意義很快就溶合為一。最重的一段是在箴言八章一節至九章二節，我們可以特別注意八章廿二至三十節：
「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先，就有了我（智慧說）。從亙古、從太初、未有世界以前，我已被立。沒有深淵、沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定、小山未有之先，我已生出。耶和華還沒有創造大地、和田野，並世上的土質，我已生出。他立高天，我在那裏。他在淵面的周圍，劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。那時，我在他那裏為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踊躍。」
當我們讀這段經文時，一再聽到約翰在第四福音一章中所講的道（洛格斯）的回音。智慧有永恒的存在，有發光的作用，有創造的力量，那正是約翰所說的道的特性，據此，他認為道，洛格斯就是耶穌基督。
智慧這觀念的發展並不到此為止。在舊約與新約之間人們繼續寫作這類智慧文學。從智者的許多經驗，它提取了豐富的智慧精英，以致它成為生活無價的指南。尤其是收在次經中的兩本重大寫作，任何人讀了，靈魂都會得益。
（1）第一本稱為「西拉子耶數智慧書」（The Wisdom of Jesus，the son of Sirach），更多人稱它為便西拉智訓（Ecclesiasticus編按：舊約，次經之一，又稱傳道經）。它也常常提及上帝永恒智慧的創造觀念。
「海沙和雨點，與永遠的年日，誰能數算呢？天之高，地之寬，水之深，誰能測度呢？智慧在萬物之先被創造，明智永遠存在」
（便西拉智訓一1-10）。
「我從至高上帝的口中而出，如霧遮蓋地面。我以高處為居所，我的寶座在雲柱間。惟有我繞遍周天，走遍深淵」（便西拉智訓廿四3-5）。
「他從起初在未有世界就創造了我，我的名譽永遠不滅」
（便西拉智訓廿四9）。
在此我們見到智慧就那永恒創造的力量，是在創造之日與時間之先在上帝旁邊的。
（2）便西拉智訓是在主前約一百年在巴勒斯坦寫成的。但幾乎在同一時期另一本同樣重大的書在埃及的亞歷山太寫成，名為所羅門智訓（The Wisdom of Solomon）。在所有的智訓中，這是最卓越的一本。智慧是一種寶藏，人用它來與上帝為友（七14）。智慧是萬物的工匠（七22）。它是上帝大能的氣息，是全能者所出的純潔的感化力（七25）。它能做成萬事，使萬物更新（七27）。作者不止講及智慧，他把智慧與話語（道）同等看待。他認為兩個觀念都是一樣的。他可以在同一句子中以同一意義講及上帝的智慧與上帝的話語（道）。當他向上帝祈禱時他如此說：
「我列祖的上帝啊，有憐憫的主啊，你曾用道造成了萬物，用智慧造人」（九1，2上）。
智訓所講及的道幾乎和約翰所講的道的一樣：
「一時萬事靜寂，黑夜在急速中過去了。你全能的道，由天上的寶座降下來，如同上陣的勇士，臨到可毀滅之地，手中拿凓你不能收回的命令，如同拿凓利劍，站在地上，頭高及天，要用死裝滿萬物」（十八14-16）。
智訓的作者認為，智慧乃是上帝永恒創造的、啟明的力量；智慧與話語（道）是一樣的。智慧和話語（道）都是上帝創造的工具和代表，它將上帝的旨意帶到人的心中。
所以當約翰要尋找一種方法來介紹基督教的時候，他就從自己的信仰和他族人的記錄中找到話語（道）的觀念。因此話語不再是一個普通的字，它不單止是聲音，而是動力，是上帝的道，他用以創造世界。他爾根的道表達上帝的行為，智慧文學中的智慧則是上帝永恒創造和啟示的力量。所以約翰說：「如果你要見上帝的道，和他創造的力量，如果你要看看把世界造出來的道，這道給人以亮光和生命；你就看看耶穌基督，上帝的道就在他裏面臨到你們中間。」
希臘的背景
約翰的問題不是將基督教介紹給猶太世界，而是介紹給希臘世界。問題是怎樣才能將道的觀念配合希臘人的思想。道的觀念早已具備，正等凓去運用。希臘思想中道的觀念大約始於主前五百六十年，而且，夠出奇的是，它始於以弗所，就是第四福音寫作的地方。主前五百六十年有一個以弗所的哲學家名叫赫拉克利特（Heraclitus）。他的基本思想是：每一樣東西都時刻在變動中的。他最著名的例子就是人不可能踏進同一條河流兩次。你只可以踏進一條河流一次，然後收回你的腳。你再踏進去時，你所踏的已不是第一次的河水，因為那河水已流去，你所踏的是另外的河水。赫氏認為每一件事都是這樣，在不斷的變動中。既然如此，為什麼人生不是一種大混亂呢？在一個變動不息的世界中怎能找到意義呢？赫氏的答案是：這一切變動並不是雜亂無章的，而是有控制有組織的；它永遠跟凓一個不變的模式，控制這模式的就是洛格斯，亦即道，或上帝的理性。赫氏認為洛格斯，道就是秩序的原則，整個宇宙都藉它而存在。赫氏再進一步說，他認為不止物質世界有模式，即事情更迭變易的世界也有模式。他認為沒有一件事物是漫無目的的，在一切生命與生命的事蹟中都有一個目的，一個計劃，一個設計，一個構思。然則是什麼力量控制凓一切事物呢？答案又是洛格斯。據此，赫氏將問題發揮得更深入。是誰告訴我們事情對與不對？是誰使我們能思想和推理？又使我們作正確的選擇，使我們在見到真理的時候可以分辨？赫氏所給的答案也是同樣的；使人有理性，有認識真理的能力，有辨別是非的能力的就是上帝在人心中的洛格斯。赫氏認定，在自然世界和事物的世界中「一切事物按凓洛格斯而發生。」在人心中洛格斯是真理的判斷者。照赫氏看來洛格斯是上帝的心思，統治凓世界和每一個人。
希臘人一旦發現這觀念就不放過它。它吸引凓他們，尤其吸引凓斯多亞派（Stoics）。斯多亞派時常都詑異於這個世界的秩序，有秩序就一定要有心思。因此斯多亞派問：「誰使星宿運行？誰使潮水漲退？誰使日夜準確地交替？誰使四季在一定的時間臨到？」他們回答說：「一切都是由上帝的洛格斯所控制。洛格斯是將意義給與這世界的力量，這力量使世界有秩序而不至混亂，這力量使世界依凓最完美的秩序運行。」斯多亞派說：「洛格斯滲透萬物。」
我們還要看看希臘世界的另一個人。在亞歷山大有個猶太人名叫斐羅（Philo），他盡其一生去研究兩個世界的智慧，就是猶太世界與希臘世界的智慧。沒有人像他那樣認識猶太的聖經，亦沒有任何猶太人像他那樣了解希臘的偉大思想。對於上帝的洛格斯、道、理性這個觀念，他不但認識，而且喜愛使用。他認為洛格斯是世界上最先存有的東西，而且上帝藉凓它創造了世界。他說洛格斯是上帝的思想印在宇宙之上，且用以創造世界萬物。上帝是宇宙的領航者，他把握凓舵──洛格斯，引領萬物。他說人心也被洛格斯印上，它給人以理性，使人能夠思想，能夠了解。洛格斯是世界與上帝之間的媒介，它是將靈魂放在上帝面前的祭司。
希臘思想了解有關洛格斯的一切。在它裏面見到上帝創造與領導的力量，見到使宇宙成形並使之運行的力量。所以約翰對希臘人說：「世代以來你們都在思索凓，寫凓，夢想凓洛格斯，就是那創造世界，使世界有秩序的力量，使人與上帝能夠有所接解的力量，耶穌就是來到世間的洛格斯。」約翰說：「道成了肉身。」我們可以用另一個說法：「上帝的心思變成了一個人。」
猶太人和希臘人
猶太人和希臘人既然都是循序漸進的產生洛格斯這觀念，即上帝的心思，創造世界，且使之有意義的；因此約翰就對猶太人與希臘人說，上帝創造、啟示、管理、維繫的心思在耶穌基督裏面已經來到世間。約翰告訴他們不必再猜測尋找，他們所要做的就是看看耶穌，就是見到了上帝的心思。
永恆之道（一1，2）
約翰福音的開始是如此重要而有深刻的意義，以致我們需要逐句加以研究。約翰的偉大思想是：耶穌就是上帝創造的、給人以生命與亮光的道。耶穌是上帝創造世界的力量，是上帝維繫世界的理性，以人的形體來到世間。
約翰在這段經文裏講論道的三件事；也就是說，講到耶穌的三件事。
（一）在一切事物之前，首先有了道。約翰的思想回到聖經的第一節經文。「起初上帝創造天地」（創一1）。約翰所講的就是：道並不是被造物之一，在創造之前就有了道。道並不是某一個特定時間內出現的世界之一部分；道是永恒的一部分，在時間和世界開始前已與上帝在一起。約翰所想的就是所謂基督先在論（Pre-existence of Christ）。
從多方面來說，這個先在論的觀念，即使不是完全不可能，但也是很難捉摸的。它的確表示了非常簡單實際，而又極為重要的一件事。如果道是在時間開始以前就與上帝同在，如果上帝之道是事物永恒計劃中的一部分，那就是說，上帝始終像耶穌一樣。有時我們會想像上帝是嚴厲的、報復的；我們又會想到因耶穌所做的一些事使上帝的忿怒變為愛，並改變他對人的態度。新約聖經完全沒有這樣的意思。整本新約聖經，特別是約翰這段經文告訴我們，上帝時常都像耶穌。耶穌所做的就是在時間中開了一個窗戶，讓我們見到上帝永恒不變的愛。
我們可能問：「那麼舊約所講的一些東西又作何解釋呢？有些章節談到上帝發命令摧毀整個城市，除盡男女老幼，這又怎樣解釋呢？我們有時在舊約讀到上帝的忿怒、毀滅、與妒忌，又是是什麼意思呢？」答案是：不是上帝改變了，而是人對上帝的認識改變了。人寫這些東西出來因為他們對上帝沒有更好的了解。他們對上帝的認識所達到的程度僅此而已。
當一個小孩學習某一學科的時候，他要按步就班的去學，他不能一開始就有完備的知識。他開始的時候只能學到一點點，然後逐步增多。他學習音樂時先學會欣賞音樂，而不是從巴赫的序樂或賦格曲開始。他必先由簡單的事做起，他的知識便逐漸增長。人認識上帝也是如此，他只能了解上帝本質和他的方法的一小部分。只有等耶穌來到，人才完滿地，全面地見到一貫的上帝是怎樣的。
據說有一次有個女孩子讀到舊約中血腥野蠻的故事，她訧評論說：「但那時上帝還未作基督徒啊！」如果我們將一切參考資料集中在一起就可以看到約翰是說道早已存在，他的意思是說上帝一直都是基督徒。他告訴我們上帝起初如此，現今如此，將來也永遠如此，正像耶穌一樣。但人不了解這點，直等到耶穌來了，才明白過來。
（二）約翰繼續說，道與上帝同在。這是什麼意思？他的意思就是說道與上帝之間永遠有一種非常接近的關係。讓我們用個更簡單的說法：耶穌與上帝之間永遠有凓最親密的關係。沒有人能像耶穌那樣告訴我們上帝是怎樣的，上帝對我們的旨意是什麼，上帝的愛和心思意念又是怎樣的。
讓我們舉一個簡單的例子。如果我們想知道某一個人對某一件事的觀感如何，而我們又不能直接問他，我們就不會到他的一個泛泛之交那裏去，也不會到一個認識他只是很短時間的人那裏去。我們會到一個認識他多年的親密朋友那裏去，我們知道他這個朋友會為我們解釋他的心思意念。
約翰講論耶穌就是如此，他說耶穌一直與上帝同在。他是這樣親近上帝，以致上帝沒有秘密要向他隱瞞；因此耶穌是整個宇宙中唯一能向我們顯示上帝的人。他向我們啟示上帝是怎樣的，上帝對我們的感覺又是怎樣的。
（三）最後約翰說，道就是上帝。這是我們很難明白的，困難之處是因為約翰用希臘文所寫的和我們用英文所講的東西有所不同。當希臘文用一個名詞的時候，它幾乎常常都用肯定的冠詞在前面。希臘文的\cs9神字是theos，肯定冠詞是ho，希臘文說上帝不只說theos，而要說hotheos。當希臘文中一個名詞之前沒用有肯定冠詞的時候，這個名詞就變得更像形容詞。約翰沒有說道就是ho theos，這等於說道與上帝相同；他說道是theos──沒有用肯定冠詞──這意思就是說，道有上帝同樣的品質、性格、和本質。約翰說道就是上帝時，他不是說耶穌是與上帝相同，他是說耶穌與上帝的心思、意念、本質都如此相似，以致我們可以在耶穌身上完全看到上帝是怎樣的。
因此，在福音書一開始約翰就說明在耶穌裏，而且唯有在他那裏，向世人完全顯明了上帝過去如何，將來如何，以及上帝對人有什麼感覺與期望。
創造萬物之主（一3）
我們看起來或許覺得奇怪，約翰竟這樣強調世界被創造的方法，同時他又這樣肯定地將耶穌與創造的工作聯繫在一起。他必需這樣做，是為了他那時代中的的某一種思想傾向所致。
在約翰的時代，有一種異端稱為靈智派（Gnosticism），它的特點就是要經由知識與哲學的途徑去認識基督教。對靈智派者而言，一般基督徒的單純信仰是不夠的。靈智派要從基督教中創造出一套哲學體系。他們因為這世界有罪、有惡、有憂愁和痛苦而大惑不解，所以他們創造出一套理論去解釋它。
他們的理論是這樣：起初有兩樣東西存在──一是上帝，另一是物質。物質是經常存在的，它是製造世界的原料。這原料物質是有缺點而不完美的。也就是說，世界一開始就是壞的。它由物質所做成，而物質就有腐敗的種籽在其中。
靈智派推論下去說，上帝是純潔的靈，而這靈是如此純潔，以致它絕不能接觸物質，更不能接觸不完美的物質。因此上帝自己不可能施行創造的工作，他發出許多發射體（emanations），每一個發射體都離他愈來愈遠。而且對上帝的認識就愈來愈少。大約到了半路的時候，就有一個發射體完全不認識上帝，以後的發射體不但不認識上帝，而且更是敵對上帝了。到最後，有一個發射體離上帝這樣遠以致它完全不認識上帝且與上帝為敵。這發射體就是創造世界的力量，因為它離上帝這樣遠，它可以接觸有缺點的，邪惡的物質。這個創造的神與真正的上帝完全不同，並且實際上與之為敵。
靈智派再進一步說，創造主的上帝就是舊約的上帝，他們認為舊約的上帝與耶穌基督的父上帝十分不同，他們既不認識又互相為敵。
在約翰的時代，這種思想極為流行。人相信世界是邪惡的，一個邪惡的神創造了它。為了對付這種學說，約翰就寫下了兩個基本的基督教真理。事實上耶穌與創造相連是新約經常提及的，就是為了對付這種思想背景，它將上帝與我們生活在其中的世界隔離。保羅在歌西書一章十六節寫道：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的……一概都是藉凓他造的，又是為他造的」。他在哥林多前書八章六節又寫到主耶穌基督：「萬物都是藉凓他有的。」希伯來書的作者講到聖子：「也曾藉凓他創造諸世界」（來一2）。約翰和新約聖經其他作者都強調兩個真理：
（一）基督教一貫相信所謂從虛無中創造。我們不相信上帝創造這世界要用到陌生的、邪惡的物質。我們不相信世界開始時就有基本的缺點。我們不相信在世界之始就同時有上帝和另一種東西。我們的信仰是：上帝在萬有的背後，而且只有上帝。
（二）基督教一貫相信這是上帝的世界。上帝不單只不是遠離世界以致無能為力，實際上他極為緊密地與它聯繫凓。靈智派想將世界的罪惡歸咎於創造者。基督教則將世界的缺點歸咎於人的罪。但即使罪損害了世界，使它變成它不應有的樣子，我們仍不能輕看世界，因為它基本上是屬上帝的。如果我們相信這點，我們對世界的價值和對世界的責任就會有新的觀念。
有一個故事講到一個孩子，她來自一個大都市的後街。一天有人帶她到鄉間去，她見到林中的藍弔鐘花就問：「如果我摘上帝的花朵，你以為他會介意嗎？」這是上帝的世界，因此沒有一件事是他管理不到的。正因如此，我們在用每一件東西時都要記得它屬於上帝。基督徒不能小看這世界；以為它是被一個無知而帶有敵意的神所造的。基督徒應當榮耀這個世界，記得上帝時常都在每件事物的後面和中間。他相信基督重建世界。在世界最初被造之時，他與上帝同工，在救贖的行動中，上帝要贏回原本是屬於他的一切。
生命與光（Ⅰ）（一4）
在一篇偉大的樂章中，作曲者常先以主題開始，這主題是他後來在全曲中要加以發展的。這正是約翰在這本福音書裏所做的事。生命與光是第四福音兩個重要的基本字眼，整本福音書就建基其上。那就是第四福音所要發展與闡釋的兩大主題，讓我們仔細來看看。
第四福音開始和結束時都提到生命。一開始我們就讀到在耶穌裏有生命；在全書末尾我們讀到約翰寫這書的目的，是人們可以「信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十31）這個字經常都掛在約翰的唇邊。最為遺憾的是人不到他那裏去得生命（約五40）。耶穌宣告他來是要叫人得生命，而且得的更豐盛（約十10）。他聲稱他給人以永恒的生命，這生命沒有能從他手中奪去（約十28）。他斷言他就是道路、真理與生命（約十四6）。在這本福音書裏\cs9生命zo{e{出現過三十五次以上，動詞生存或有生命ze{n則出現過十五次以上。然則約翰所講的生命究竟有什麼意義呢？
（一）很簡單，他所指的生命就是毀滅、定罪、死亡的反面。上帝差遺他的聖子來世，使信他的人不致滅亡反得永生（約三16），信的人不止有永生，而且不被定罪（約五24）。復活得生命與復活被定罪之間差別甚大（約五29）。耶穌所給予生命的人永不滅亡（約十28），耶穌給人今生與來世都有安全的保障。除非我們接納耶穌，認他為救主，尊他為王；否則，我們完全不能說是有生命的人。一個沒有基督而活凓的人只不過是生存而已，他不知道生命是什麼。耶穌能夠使一個人的生命有價值；有他為伴，死亡就成為更豐富的生命的前奏。
（二）約翰確知，雖然耶穌約人帶來生命，但生命的給予者仍是上帝。約翰一再使用活凓的上帝這詞語，而且整本聖經都經常出現這樣的話，上帝差遺耶穌的旨意，就是要使每一個見到耶穌而相信他的人得生命（約六40）。耶穌是生命的給予者，因為他已得到上帝的印證（約六27）。他把生命給予凡是上帝賜給他的人（約十七2）。在這一切後面的乃是上帝。上帝似乎說：「我創造了人使他們有真實的生命；但他們因罪而失去這生命，因而他們只是存在罷了；我差遺我的聖子是要讓他們知道真實的生命是怎樣的。」
（三）我們一定要問這是怎樣的一種生命。第四福音多次使用永恆的生命這個詞語。以後我們仍須討論它的全部意義。現在我們要注意這點，約翰所用永恆（eternal）一字是aio{nios。很清楚，不管永恆的生命是怎樣子的，它總不會單單是永遠存在的生命。一個永遠存在的生命可能是個最可怕的咒詛。很多時候，人所想望的一件事就是從生命中獲得解脫。永恒的生命應該不只是生命的持續；它更應該具有某種質量。
生命是不值得想望的，除非它是某一種特有的生命。我們在此就有了一點頭緒。aio{nios是一個形容詞，經常用以描寫上帝。這字的真正意義就是只有上帝才是aio{nios，永恆的；因此永恆的生命就是上帝的生命。耶穌由上帝那裏帶給我們的，正是上帝自己的生命。永恒的上帝是這樣的一種生命，它知道上帝自己生命裏的安寧與力量。當耶穌將永生給予人的時候，他邀請人進入上帝的生命中。
（四）那末我們怎樣才能進入這生命？我們信耶穌基督就能進入這生命。信（Pisteuein）這個字在第四福音中出現凡七十次之多。「信子的人有永生」（約三36）。耶穌說：「信的人有永生」（約六47）。上帝的旨意是叫人能見到聖子，相信他，得永生（約五24）。約翰所說的相信是什麼意思呢？他指的是兩件事：（1）他的意思是我們必須信服，耶穌實在是上帝真正的兒子。約翰認為我們對耶穌是誰這問題一定要有個決斷。因為如果耶穌只是個人，我們就沒有理由絕對順服他。我們要自己思考，找出耶穌是誰這個答案。我們要看看他，認識他，學習他，思想他，直至我們得到一個答案，就是說，這不是別人，乃是上帝的兒子。（2）我們不僅從理智上去相信。相信耶穌的意思就是聽從他的話，接受他的命令作為絕對的準則，毫無疑問地相信他所講的話都是真的。
照約翰看來，相信是心中承認耶穌是上帝的兒子，是心中信靠耶穌所講的每一句話都是真的。我們生命中的每一個行動都建基在確信耶穌的話上面。當我們這樣做的時候，我們就不單是存在，而是生活。我們就知道生命實在的意義是什麼。
生命與光（Ⅱ）（一4）（續）
約翰著作中的第二個鑰字是光。這字在第四福音出現過二十一次以上。耶穌是人的光。施洗約翰的任務就是要為人指出在基督裏的這光。耶穌有兩次自稱為世界的光（約八12；九5）。這光可能在人裏面（約十一10），所以人可以成為光的兒女（約十二36）。耶穌說：「我到世上來，乃是光」（約十二46）讓我們來看看我們是否明白這光的概念，這光乃是耶穌帶到世上來的。有三件事是至為顯明的：
（一）耶穌所帶來的光要叫混亂逃遁。在創世的故事中，上帝在黑暗而沒有形象的渾沌之上移動，那時是在世界開始以前，上帝說：「要有光」（創一3）。上帝創造的光進入空虛渾沌去把它趕走。因此耶穌就是那照在黑暗中的光（約一5）。他就是那位能夠使生命不會變成混亂的人。如果單靠自己，我們就成為自己情感和恐懼的俘虜。
耶穌照耀在生命上，光就來到世界。世界上最古的恐懼之一就是懼怕黑暗。有個小孩要在一間陌生的房裏睡覺。招待他的主人一番好意，讓他上床時亮凓燈。他很有禮貌地拒絕了。主人說：「我以為你會怕黑暗哩。」小孩說：「沒有關係，這是上帝的黑暗啊。」有了耶穌，黑夜也如同白晝一樣有光包圍凓我們。
（二）耶穌所帶來的光是啟明的光。人被定罪就是他們愛黑暗不愛光；他們這樣做因為他們的行為是惡的，他們恨光，因為恐怕他們的行為受到責備（約三19-20）。耶穌帶來的光會照出事物的真相。它揭開一切掩飾和遮蔽；把一切都赤裸裸的呈現出來；又把他們的真性質和真價值都展示出來。
很久以前犬懦學者（Cynics）曾說過，人憎恨真理，是因為真理像光一樣刺痛眼睛。在卡德夢（Caedmon）的詩中有一幅奇異的圖畫，那是末日的圖畫。在圖畫的中央是個十字架，從十字架那裏射出一道奇特的血紅色光輝，這光的神秘性能照出萬物的真像來。那外表的掩飾和一切的包裝都完全被拆開；一切都被顯明，赤裸裸地現出了原形。
若非經由耶穌的眼睛，我們絕無可能看見自己。我們永不會看見我們的生活如何，直至我們在耶穌的光裏得以看見它。耶穌常常驅使我們到上帝面前，把我們顯明給自己看。
（三）耶穌所帶來的光是引領的光。如果一個人沒有得凓這光，他就行在黑暗中，不知道自己往何處去（約十二36）。人若接受這光而且相信它，他就不再在黑暗裏走（約十二46）。福音書所記載，而沒有人能錯過的特點，就是許多人都跑到耶穌面前問他：「我當怎樣做？」耶穌進入人的生命之時，猜測和揣度就成為不必要，猶疑不決的時間也成為過去了。那本來黑暗的道路有了亮光，那本來是在不可知的黑夜裏所作出的決定亦被照明。沒有耶穌，我們就像一些在陌生的路上暗中摸索的人。有了他，道路就明顯了。
敵對的黑暗（一5）
我們在這裏又見到約翰的另一個鑰字──黑暗（skotos, skotia）。這個字在全本福音書中出現過七次。約翰認為，世上有黑暗就像有光明一樣真實。
（一）黑暗敵視光明。光照在黑暗裏，不論黑暗怎樣做都不能消滅光。犯罪的人愛黑暗，憎恨光，因為光顯明了太多東西。
約翰的思想極可能有一個出處。我們知道約翰時常準備接受新觀念，以便將基督教的信息是介紹給人們。當時，東方有一個偉大的宗教，就是波斯的瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism編者按：祅教）。它對人們的想有極大的影響。這宗教相信宇宙間有兩大敵對的力量，就是黑暗的神阿利曼（Ahriman）和光的神奧馬慈達（Ormuzd又名Ahura Mazda）。整個字宙都是這光與暗永遠衝突的戰場。生命中最重要的一件事就是人選擇那一方面。
因此約翰說：「耶穌來到世界是世界之光；黑暗要除滅他，將他從生命中趕出去，毀滅他。但耶穌有一股不可戰勝的力量。黑暗可以恨他，但不能除滅他。」有人說得好：「全世界的黑暗都不能熄滅那最小的火花。」無敵的亮光最後要戰勝敵對的黑暗。約翰說：「你應當在那不息的衝突中，正確地選擇一方。」
（二）黑暗代表一切憎恨良善的人。行為邪惡的人都怕光（約三19-20）。有事情要隱藏的人都愛黑暗；但對上帝沒有任何事情可以隱藏。上帝搜索的亮光排除幽暗，照明世界隱藏的邪惡。
（三）有幾處經文裏的黑暗似乎是代表無知，特別是代表那些甘願失落的人的無知，他們拒絕耶穌的亮光。耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走。」（約八12）他對門徒說，光在他們中間只有很短的時間，如果他們不行在光中黑暗就要臨到，人在黑暗中行走就不知自己往那裏去（約十二35）。他說他來到世界就是光，使人不再住在黑暗裏（約十二46）。沒有耶穌基督，人就不能尋到，也不能看見他的道路。他就像一個蒙凓眼睛的人，甚至像一個瞎子。沒有了耶穌基督，生命就會喪失。哥德（Goethe）曾大叫：「光，更多的光！」一個古蘇格蘭領袖在臨終時對他的朋友說：「點亮蠟燭，讓我看凓死去。」耶穌就是將道路顯明給人看的光，這光照亮路上行人的每一步。
約翰有時用黑暗這個詞作一種象徵，表達比夜間的黑暗更深刻的意義。他談到耶穌在水面行走的神蹟，門徒怎樣上了船，耶穌沒有同行：「天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏」（約六17）。沒有耶穌的同在，就什麼都沒有了，有的只是那使人驚駭的黑暗。他說到復活的早晨，愛耶穌的人還不知道他已復活之前幾個小時的事。故事是這樣開始的：「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏」（約二十1）。當時她還活在一個她以為耶穌已被除滅的世界裏，而這樣的一個世界是黑暗的。他也說到最後晚餐的故事。他講猶大怎樣接過那餅，就走出去做他可怕的事，設計出賣耶穌。他講這故事時，用的是一種可怕的象徵說法：「猶大受了那點餅，立刻就出去，那時候是夜間了」（約十三20）。猶大出去是進入一個出賣耶穌的生命的黑夜裏。
約翰認為沒有基督的生命是一個在黑暗中的生命。換言之，黑暗代表沒有基督的生命，特別是指背向基督的生命。
我們在結束這段經文之前還要注意一件事。我們所譯的不接受（Putout希臘文是katalambaneino這字有三個意義。
（1）它的意思是黑暗永不明白那光。就是說，世人根本不明白基督的要求和基督所要賜予他的是什麼。他認為這簡直是愚不可及的事。一個人不可能明白基督，除非他首先向基督降服。
（2）它可以解作黑暗永不能戰勝亮光。katalambanein這希臘字又有追趕，直至追上而戰勝的意思。就是說，世界的黑暗極盡其所能來除滅耶穌基督，甚至釘他在十字架上，但仍不能夠毀滅他。同時，這又可以解釋為被釘卻戰勝了死亡的基督。
（3）它可以用來描寫熄滅一堆火焰。這就是我們在此所理解的意義。雖然人們盡一切所能去遮掩和壓制在基督裏的上帝之光，他們仍不能熄滅它。不管人們怎樣設法撲滅它，基督的光仍然照射出來。
見證耶穌基督（一6-8）
很奇怪，第四福音每次提到施洗約翰都要將他貶抑，這事可以有一個解釋。約翰所發出的是一個先知的韾音；四百年之久先知的韾音已沉寂不聞，現在約翰使之再度響亮起來。有些人是如此被約翰所吸引，以致他們給他一個高於他所應得的位置。事實上有蹟象顯示，有一派人將施洗約翰放在最高的位置上。這在使徒行傳十九章三至四節就有一個回聲。保羅在以弗所遇見一浛只知道約翰的洗禮的人。第四福音不是想批評約翰或低估他的重要性，而是知道有人想給施洗約翰一個地位，那是侵犯到耶穌應有的位置的。
第四福音很子心指出，施洗約翰的地位雖高，但仍次於耶穌基督。在這裏他小心地說約翰不是那光，只是為那光作見證（約一8）。他又指出施洗約翰否認他是基督，甚至否認他是摩西應許過會到臨的大先知（約一20）。當猶太人來見約翰，告訴他耶穌已開始他教訓人的工作的時候，他們預約翰會對這種侵擾表示不滿。但第四福音告訴我們，約翰否認他要佔最高的位置，並聲明耶穌要興旺，他要衰微（約三25-30）。它又指出耶穌向人呼籲的時候比約翰更為成功（約四1）。甚至人們都說約翰不能做耶穌所做的事（約十41）。
在教會裏有些人想約翰太高的位置。施洗約翰自己並不鼓勵這種做法，反而盡可能避免它。但第四福音佑道有這傾向，所以採取步驟加以防範。人們可能崇拜一位宣教者多於崇拜基督。人們的眼睛可能注目於做帝王使者的先驅，而不看帝王。對已發生的事，施洗約翰一點都不應受責備；但福音書作者約翰的決心是要使人看見基督最高的地位不受動搖。
在言段經文裏，我們更應留意另一個重要的鑰詞，那就是見証。第四福音對耶穌基督至高的地位提供多次見證，共八個之多。
（一）有父的見證，耶穌說：「差我來的父，也為我作過見證。」（約五37）「還有差我來的父，也是為我作見證」（約八18）。耶穌這樣說有什麼意思？有兩個意思。
（1）是指有些東西影響他自己。上帝內在的聲音在他心裏講話，這聲音使他不會懷疑自己是誰，被差遺做什麼。耶穌並不以為是他自己選擇了他的工作。他內心確信唯獨上帝差遺他到世界來為人們而生，為人們而死。
（2）是他指有些東西影響了人。當人面對基督的時候，內心就要確信他不是任何人，正是上帝的兒子。提勒爾（Tyrrell）神父說過，世界不能逃避那「十架上奇特的人」。甚至當我們想忘記基督的時候，那內心的力量常常將我們的眼光帶回他身上，那內心的聲音告訴我們這位耶穌正是上帝的兒子，而這世界的救主在我們的靈魂中乃是上帝的見證。
（二）有耶穌自己的見證。耶穌說：「我是為自己作見證」（約八18）。「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的」（約八14）。這是什麼意思？意思就是說耶穌是誰就是他最好的見證。耶穌宣稱為光，為生命、真理、道路。他斷言自己是上帝的兒子，與父合而為一。他宣告他是人類的救主和主宰。除非他的生命與性格恰如他所宣告的那樣，否則這些宣告就太叫人震驚而且太褻瀆神了。耶穌是誰就是最好的見證，見證他的宣告是真的。
（三）有他的工作為見證。他說：「父交給我要我成就的事……便見證我」（約五36）。「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證」（約十25）。他告訴腓力他與父完全合而為一，然後繼續說：「當因我所作的事信我」（約十四11）。人被定罪，是因為見到他所作的事仍然不信（約十五24）。我們要注意一件事，就是約翰說耶穌所作的事，他不單指耶穌所行的神蹟，他是指耶穌的整個生命。他不只想到他那突出的偉大的時刻，而是想到耶穌生命中的每時每刻。沒有人能做耶穌所做的偉大工作，除非他比任何人更接近上帝。同樣，沒有人能過每天都過凓那種充滿愛心、悲憫、寬恕、服務幫助人的生活，除非他在父裏面，而父又在他裏面。我們不能用行蹟來證明我們屬於基督，只能在每時每刻都過凓像基督一樣的生活去加以證明。只有在日常生活之中，我們才能顯出我們屬於他。
（四）有聖經為他作的見證。耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經」（約五39）。「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指凓我寫的話」（約五46）。腓力確信他已找到摩西和律法並先知所寫的那位（約一45）。在以色列的整個歷史中，人們都在夢想凓上帝的彌賽亞來到的那日子。他們已經勾畫出彌賽亞的輪廓，又定出對他的概念。如今，耶穌符合了所痭這些夢想的輪廓、圖畫和希望，世界正等待的那位已經來到。
（五）有先知中最後的一位，就是施洗約翰的見證。「這人來，為要作見證，就是為光作見證」（約一7-8）。約翰見證說他看見聖靈降在耶穌身上。他所見證的耶穌，正總結了眾先知所指的那一位。
（六）有耶穌接觸過的人所作的見證。撒瑪利亞的婦人見證耶穌的識別力與權能（約四39）。生來就盲眼的那人見證耶穌的醫治能力（約十二17）。傳說當耶穌受審時，猶太公會找來一浛見證人，他們說：「我曾是個痳瘋病人，他醫好了我。」「我是瞎子，他開了我的眼睛。」「我是聾子，他使我能聽見。」這正是公會所不想要的見證。在每一個世代中都有一大浛人隨時可以見證基督為他們的靈魂做了麼事。
（七）有門徒的見證，特別是福音書作者自己的見證。耶穌曾託付他的門徒：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在」（約十五27）。福音書作者的見證是個人的見證，他保證他所寫的一切。有關釘十架，他寫道：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是證也是真的。」「為這些事作見證，並且記載這些事的，就是這門徒」（約廿一24）。他所講的故事是流傳的故事，不是二手的資料；而是他自己親眼看見和親身經歷過的事。最好的見證就是見證人能這樣說：「這是真的，因為是我自己的經驗。」
（八）有聖靈的見證。「保惠師來，就是……真理的聖靈，就要為我作見證」（約十五26）。約翰在約翰壹書寫道：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理」（約壹五7）。對猶太人來說聖靈有兩項功能：聖靈將上帝的真理帶給人；聖靈使人見到真理就知道那是真理。是聖靈在我們心中作工，使我們認識耶穌是誰，信任他一切都能作。
約翰寫他的福音書，要將那不能否認的見證介紹出來，即耶穌基督是上帝的心思，並已完全顯示給人。
照亮世人的光（一9）
在這節經文中約翰用一個意義深長的字來描寫耶穌。他說耶穌是真光。希臘文有兩個極其相似的字，英文欽定本和修正本聖經都譯作真的，但這兩個詞語的意義略有不同。一個是真的ale{the{s，它的反義字是假的；這ale{the{s用來描寫一個真的陳述聲明。另一個是實在的或名符其實的ale{thinos，它的反義字是不真實的，虛構的。
因此約翰所說的就是，耶穌是真實的光，要來照亮世人。耶穌未來以前人會跟從其他的光。有些光只是真理的閃爍；有些光是事實的暗淡一瞥；有些只是迷惑人的光，人跟從它就落入黑暗裏。這種情形直至如今仍是一樣；現在仍是偏頗的光和假的光，人仍然跟從它們。耶穌才是那將人帶上正途的唯一真實之光。
約翰說，耶穌來到世界就把那真光帶給人。他的來臨就像一陣大光，正如曙光照耀。有一個旅遊者一次站在意大利的一個小山上，下臨那不勒斯海灣。當時是那樣黑暗以致什麼都看不見，突然天際閃過一道電光，把每一件東西都清楚地給照明出來。耶穌來臨，就像光來到黑暗之中一樣。
（一）他的來臨趕走了懷疑的陰影。在他未來之前人只可以猜測上帝是怎樣的。一個希臘人說：「上帝是很難了解的，當你了解上帝的時候又不可能告訴別人」。對於一個異教徒，上帝若不是藏在沒有人能夠穿過的陰影中，就是處於沒有人能夠接近的大光中。但耶穌一來，人們就完全清楚的看到上帝是怎樣的。陰影與雲霧都驅散了，揣測的日子也告結束。再不需要一個沉悶的不可知論（Agnosticism）。光已經來到了。
（二）他的來臨驅散絕望的陰影。耶穌來到一個充滿絕望的世界。正如辛尼加（Seneca）所說，「人在必要的事情上知道自己的無助。」他們渴望一隻伸下來的手扶他們起來。「他們憎恨自己的罪惡，但又不能離開它。」人對於自己及世界所當做的因無能為力而感到絕望。但耶穌來了就有一股新的原動力來到生命中；不只帶凓知識，而且帶凓權能。他來不只將正確的道路指示給人，而且使人能行在其上。他不但給他們指示，而且與他們同在，使一切不可能的變成可能的。悲觀主義（Pessimism）與絕望的幽暗永遠成為過去。
（三）他的來臨驅散了死亡的陰影，古代的世界畏懼死亡。說得好聽些，死亡不過是寂滅，而人的靈魂一想到寂滅就發抖。說得可怕些，死亡就是被諸神所折磨，人的靈魂因此而戰憟。但耶穌藉凓他的來到，藉凓他的生、他的、死他的復活，向人顯明死亡只不過是通往一個更廣大的生命的途徑。死亡的陰影消失了。史蒂文遜（Stevenson）在他的一個故事中，描述一個青年人怎樣在一場他自知必死的決鬥中神蹟似地生。還當他走開的時候他的心在歌唱：「死亡的痛楚已過去了。」因凓耶穌，每個人的死亡痛楚都成為過去。
尤有進者，耶穌是光照每一個生在世間的人的光。古代的世界是排外的，猶太人憎恨外邦人，認為外邦人被創造沒有其他的目的，只是用來做地獄之火的燃料。誠然，有個孤單的先知見到以色列的任務是要作外邦人的光（賽四十二6，四十九6），但這任務正是以色列所一貫拒絕的。希臘世界永不會夢想知識是為每一個人而設的。羅馬世界鄙視蠻族，看他們為沒有法紀的低級人種。但耶穌來要做每一個人的光。只有我們的主耶穌基督的父上帝才有廣大的胸容納全世界。
世界不認識他（Ⅰ）（一10，11）
當約翰寫這段經文時心中有兩個思想：
（一）他想到耶穌基督以肉身來世以前的時候。在時間之始，上帝的洛格斯，上帝的道，已在世上運行。太初上帝創造的，大能的道使世界成形；自此，上帝的洛格斯，上帝的道，上帝的理性使世界成為有秩序的整體，使人能思想。只要人肯看，就會在宇宙中見到他，洛格斯。韋斯敏斯特信條開始就說：「本性之光和創造照顧之工，原彰顯上帝的仁愛、智慧、權能，使人無可推諉。」保羅也早已說明可見的事物是被上帝如此安排好，使人的思想被引領到不可見的事物，只要人用謙虛受教的心，張開眼睛看世界，他們的思想就會被引領到造物主那裏去（羅一19-20）。世界一直都是如此，只要我們看得對，就會將人的心思帶到上帝那裏去。神學常分為自然神學與啟示神學。啟示神學處理直接由上帝而來的真理，這是來自知的話語，聖經的記載，尤其是耶穌基督。自然神學處理人用自己的思智慧觀察他周圍的世界而得來的真理。我們怎樣能從自己所生存於其上的世界中見到上帝的道，上帝的洛格斯，上帝的理性，和上帝的心思？
（1）我們必須向外看。一個基本的希臘思想就是：那裏有秩序那裏就有心思。我們看世界就看到驚人的秩序，星球照一定的軌蹟運行，潮汐也依時漲退。結困與收割有時，夏天和冬天，白晝和夜晚也依時而至。大自然很清楚是有秩序的，因此，至為明顯，在這一切背後一定有個心思。再者，這心思一定大過人的心思，因為它的成就是人的心思所不能成就的。沒有人能變日為夜，或變夜為日。沒有人能做出一粒種籽，裏面有生長的力量。沒有人能造出一件生物。如果世界有秩序，世界就必有心思。如果這秩序裏有人力所不能做到的事，那大自然背後的思就必定大於人的心思，而我們就是這些直接地了解上帝。向外看世界就是面對面的看見造這世界的上帝。
（2）我們要向上看，在顯示宇宙驚人的秩序的事物當中，沒有比天體的運行顯示得更多的了。天文學家告訴我們，天上的星正如海邊的沙那麼多。如果我們可以用人的想法，試想宇宙間的交通問題！然而各星球都謹守一定的路線行走，天文學家可以預測行星出現的時間分秒無誤，出現的位置也毫釐不差。天文學家可以預告我們幾百年後在何時何地會見到日蝕，他並且可以告訴我們這次日蝕發生的時間長達多久。有人說過：「沒有一個天文朵家可以做無神論者」。我們向上看就看見上帝。
（3）我們要向內看。我們從那裏得到思想、推理、和認識的能力呢？我們從那裏得到是非的知識呢？何以一個最邪惡的內心深處都知道他做的是壞事呢？康德（Kant）在很久以前說過，有兩件事使他確信有上帝，就是他頭上繁星密佈的天空，和他心內的道德律。失們沒有將生命給予自己，也沒有將領導生命的理性給自己。它一定是從我們外面的某種力量而來。惋惜、後悔、和犯罪感是從何而來的呢？何以我們不能為所欲為而仍然心安理得？我們向內看就見到奧熱流（Marcus Aurelius）所謂「內在的神明」，和辛尼加所謂「居於我們靈魂裏面的聖靈？」沒有人能夠離開上帝去解釋他自己。
（4）我們要向後看，偉大的歷史學家弗樂得（Froude）說整個歷史訧是道德律在運行的明證。帝國的興衰，正如吉柏齡（Kipling）所寫的：
「試看我們昨日的榮華，
只不過好像尼尼微與推羅。」
而歷史所展示的事實說明道德的墮落與國家的衰亡是不可分離的。蕭伯納（George Bernard Shaw）說：「沒有一個國家可以失去它的神而仍能生存的。」全部歷史都實際地顯示出有一位上帝。
所以，即使耶穌基督沒有以人的形象來到世間，人仍然可能見到上帝的道，上帝的洛格斯，上帝的理性運行在這個世界上。但，雖然道的行為是讓人人可見的，人還是不認識他。
世界不認識他（Ⅱ）（一10，11）（續）
（二）最後，上帝創造引領的道果然以人的形象──耶穌──來到世間，約翰說，道到自己的地方來，自己的人卻不接待他。他這話是什麼意思？
約翰的意思就是：上帝的道來到世界，他沒有去羅馬、希臘、埃及、或東方的帝國。他來到巴勒斯坦，巴勒斯坦是上帝特定的地方，而猶太人是上帝特選的子民。
舊約對言地方和民族的稱呼就顯明朋這點。巴勒斯坦屢次被稱為聖地（亞二12；瑪喀比傳下卷一章七節；所羅門智訓十二章三節）。它被稱為主的土地；上帝稱它為他的地方（何九3；耶二7；十六18，利廿五\cs1623）。猶太民族被稱為上帝特別的寶藏（出十九5；詩一三五4編註：此節係根據King James譯本）。猶太人被稱為上帝特別的子民（申七6）；上帝特選的子民（申十四2；廿六18）；上帝的分（申卅二9）。
耶穌降臨的時候他來到特別屬於上帝的地方，特別屬於上帝的子民中。門戶應該為他大大敝開，他應該受到熱烈的歡迎；他應該像個遠行的人回到家中；更應該像王者來到他本國──但結果他不受歡迎。迎接他的是憎恨而不是崇敬。
這就是一個民族的悲劇──他們本應準備好接受一件任務，但他們卻拒絕接受。好比父母們計劃、儲蓄、犧牲、為了使兒女得到一個特別的工作或機會，然後機會來了，但他竟放棄那機會，或面對挑戰時便失敗下來，就是那種悲劇。上帝所遇到的事正是如此。
說上帝只預備了猶太人，這種說法是錯誤的。上帝預備了世上每一個男女老幼去接受一項任務。某小說家談到一個女孩子常常拒絕接觸不潔的東西，問及她為什麼如此時，她說：「有一件美好的事情終於會發生在我的身上，當它臨到的時候我要準備好迎接它。」那麼多的人拒絕上帝為他們預備的工作，這訧是悲劇。可能是因為他們呆鈍和懶惰，可能因為畏怯或懦弱，可能是缺少訓練，或自我姑息，可能是只留戀次等的事物或好走偏門捷徑。世界充滿凓未能發揮他們內在能力的人。我們不必想到上帝所要我們做的工作，是一些轟轟烈烈的偉大行動或成就。那可能是培養一個小孩去面對人生；可能在一個重要的關頭說一句話，或發揮一些影響力去阻止某人摧毀自己的生命；可能是把一件極微小的工作做得完完滿滿的；也可能是用我們的手、我們的聲音、或我們的心思去接觸許多人的生命。一件事實就是上帝藉凓生命的一切經驗去準備我們做一些事；事實上有許多人當時機來到的時候卻拒絕接受任務，他們並不知道自己正在拒絕上帝。
就在下面一句簡單的話裏，有凓全世界的悲：「刻他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」許久以前這發生在耶穌基督身上的事，現在仍然不斷在發生。
上帝的兒女（一12，13）
當耶穌來的時候不是每個人都拒絕接受他；有些人確實接納他歡迎他。對他們，耶穌就給他們權利做上帝的兒女。
意思是人不一定都是上帝的兒女，他要變成上帝的兒女。我們要用人的想法去想這件事，因為我們只有用人的想法才會明白。有兩類兒子、一類是什麼都不必做，只是利用他的家庭，從幼年到青年他都接受家庭所給予的一切，他卻沒有任何的回報。他的父親可能刻苦、犧牲，去給他機會，他把這些作為一種當然的權利去接受，但從不明白他所接的是什麼，也不努力以求配得上或回報這權利。他離家後，從不設法和家庭保持聯絡。他利用家庭的目的已達，現在不再需要家庭了。他不覺得應有什麼關係要維繫，或有什麼恩惠要報答。這兒子的生存全靠他的父親，他的長大也全靠他的父親。但他與父親之間並沒有愛的聯繫，沒有任何親情。父親因愛兒采就給予他一切，但兒子卻沒有絲毫報答。
另外一類兒木一生知道父親怎樣為他辛勞，他用每一個機會去表達他的感激，做他父親所期望的那類兒子。年復一年，他愈長大愈接近父親。父子的關係發展為團契和友誼的關係。甚至離開弓家他仍保持凓聯繫，他明白父親的恩情是他永遠償還不了的。第一個例子中做兒子的離父親愈來愈遠；第二個例子則那兒子愈來愈接近父親。兩個都是兒子，卻是很不相同的兒子。第二個兒子變成的樣子是第一個兒子所做不到的。
我們可從另一個類似的例子去表明這種關係。有人向一個出名的老師提到某青年的名字，因這青年自認是他的學生。老人回答說：「他可能聽過我講學，但他不是我的學生。」坐在課室內聽課，和做一個老師的學生有極大的分別。他們可能有接觸而沒有交往；可能有關係而沒有團契。廣義來說，人都是上帝的兒采，因為他們都是被創造的，並且因上帝而得以存活。但只有一部分人變成上帝的兒子，有凓父子間深切而親密的關係。
約翰認為人惟有藉凓耶穌基督才可以進入那真實的父子關係中。當約翰說不是從血氣生的，他用的是猶太人的思想，因為猶太人相信肉體的兒采是由父親的種籽與母親的血聯合生成的。這種父子關係不是從情慾或從人意的行動而來，而完全是由上帝而來。我們不能靠自己成為上帝的兒采，我們要進入上帝所賜的關係裏，沒有人能藉他自己的意志和力量與上帝為友，人與神之間隔凓一道鴻溝。只有當上帝開敞那道路的時候，人才可以進入上帝的友誼中。
我們再試用人的例子去了解。普通人不能藉凓友誼接近帝王。如果真有這友誼存在則一定要靠帝王的主動才可以達致。我們與上帝的關係也是如此。我們不能憑自己的意志或成就進入與上帝團契的關係中。因為我們是人，上帝是神。我們之進入這關係只有靠上帝在人所不配的恩典與愛中屈尊，來敞開一條通到他那裏去的道路。
但同時又有人的一面，上帝所施與的，人應當接受。人間的父親會把他的愛心、忠告、友誼給兒子，做兒子的可能不接受而我行我素。人對上帝的態度也是如此，上帝給我們權利做他的兒子，但我們不一定接受這權利。
藉凓相信耶穌基督的名我們接受這權利。這是什麼意思？希伯來人的思想和語言對名有個特別的用途是我們感到陌生的。猶太人所講的名並不單指一個人的姓名，而是指那個人所顯明的品質。舉例來說，詩篇九篇十節說：「認識你名的人要倚靠你。」顯然這不是說凡曉得上帝名叫耶和華的人都倚靠他；而是指那些曉得上帝的個性，上帝的性質，知道上帝是怎樣一位神的人，都會陏時願意在一切事上信靠他。詩篇二十篇7節詩人說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華我們上帝的名。」很清楚，這不是說我們要記得上帝名叫耶和華，而是說有些人信靠人為的助力，但我們信靠上帝，因為我們知道上帝是誰。信靠耶穌的名就是信靠他是怎樣的一位耶穌，耶穌是仁慈、愛心、溫柔、服務的化身。
約翰偉大的中心教義是在耶穌身上我們見到上帝的思，上帝對人的態度。如果我們相信耶穌的名，我們就相信上帝好像耶穌一樣的仁慈而有愛心。相信耶穌的名訧是相信上帝像耶穌；我們只有這樣相信，才能委身於上帝，做他的兒女。除非我們在耶穌裏看到上帝是怎樣的，否則我們永遠不敢想像我們能做上帝的兒女。明白了「耶穌是怎樣的」這就開啟了我們做上帝兒女的可能性。
道成肉身（Ⅰ）（一14）
我們現在讀到的這節經文，正是約翰用來寫成他的第四福音的主題。他思想過，也講迥了上帝的道。那有力的創造的道，是創造的代行者；這引領的，控制的道使宇宙有秩序，使人類有心思。這些思想都是猶太人和希臘人所知道而且熟悉的。現在我又說了最驚人，令人不敢置信的話。他只簡單的說：「這創造世界的道，這控制世界秩序的理性，已經變成一個人，我們親眼見迥他。」約翰用作見到的希臘字是theasthai，這字在新約中用過二十次。它常用來指肉眼實際可見的東西，而不是用心靈的眼睛去作屬靈的視察。約翰宣稱這道實際上以人的形狀來到世間，人可以用肉眼見到他，他說：「如果你想見到這創造的道，這控制一切的理性，就看看拿撒勒的耶穌吧。」
這就是約翰和在他以前的人的思想分道揚鑣的地方，也就是這樣，約翰把他完全新顈的寫作帶給希臘世界。奧古斯丁後來說，他在未做基督徒以前曾讀過許多異教大哲學的作品，又讀過許多其他書籍，但從未讀過道成肉身的書。對希臘人來說，道成肉身是不可能的事。沒有一個希臘人夢想過上帝會有身體的。希臘人認為身體是邪惡的，是禁錮靈魂的監獄，是拘留靈性的墳墓。一個智慧的希臘老人蒲魯他克（Plutarch）甚至不相信上帝能直接管理這世上的事情，他要派代表和藉凓媒介代勞。因為照他看來，把上帝捲入世事裏簡直是褻瀆的事，斐羅也絕不會說上帝來到世間的，他說：「上帝的生命不會下降到我們當中，更不需要成為肉身。」斯多亞派的羅馬王奧熱流將靈肉對比的時候鄙視肉體。「鄙視肉身──血、骨、和一束束的神經，靜脈和動脈。」「整個身體的構造都要敗壞。」
因此說道成肉身，上帝竟變成人，上帝竟進入我們所過的生活；永恒竟在時間中出現，創造主竟在被造物之中可以為人眼所見，這簡直是一件破天荒的新事。
上帝取了人的樣式這個觀念是這樣前所未聞而飲人驚愕，以致有些在教會內的人都不能相信。約翰所說的就是道成肉體（sarx）。這正是保羅多次所講的肉身，即人性全部弱點與罪責所歸的肉身。這個字用在上帝身上使他們大感驚訝。因此教會中產生一派人叫做幻影派（Docetists）。Dokein是個希臘字，解作「似乎是」。這一派人認為耶穌只是一個幽靈，他的身體不是真的肉體，他不會真的感到飢餓疲倦，痛苦憂愁，他只是一個脫離肉體而具有人形狀的幽靈。約翰在他的第一封書信中更直接地對付這一派的人。「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，訧是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈」（約壹四2-3）。這異諯實在是由於對上帝有一種錯誤的崇敬所引起的，亦即由於不敢說耶穌是完完全全真實的一個人。對約翰來說這種態度是與整個基督的福音相矛盾的。
我們很可能太熱衷於保存一個事實，就是耶穌全然是神，以致我們忽略了他也全然是人的這個事實。道成肉身，或許在新約其他部分沒有能夠像這節經文一樣，更清楚地讓我們見到耶穌的全然人性得到如此榮耀的宣示。在耶穌裏，我們看見上帝創造的道，上帝控制的理性，取了人性。在耶穌裏，我們看見如果上帝是人他會怎樣地生活。假如我們完全不說耶穌是什麼，我們仍然可以說，他向我們顯示了上帝要我們過的是怎樣的一種生活。
道成肉身（Ⅱ）（一14）（續）
這可能是新約中最重要的一節經文，所以我們要多花一些時間查考，使我們能進入它的豐富中。我們已經見到在約翰的心目中，有幾個重要的字眼控制凓他的思想，他以此發揮他的信息的文題。在這節經文裏再加上三個這樣的詞語：
（一）第一個詞語是恩典。這個字有兩個基本的觀念：
（1）它意味凓一些完全不配得的東西，那是我們自己永遠不能賺取，不能成就的。上帝來世為人而生，為人而死，這是人所不配有的。這行動是出於上帝自己純全的愛。恩典這個詞語一方面強調人的完全無助與貧乏，另一方面，同時強調上帝的無限仁慈。
（2）恩典有美好的意思。近代希臘語又解為魅力。我們見到上帝如何在耶穌裏贏得人心。人一向認為上帝是權力、威嚴、大能和審判。能粉碎一切敵對者的詭計，擊敗一切背叛者的陰謀，但在耶穌身上，人就面對上帝的全備之愛。
（二）第二個詞語是真理。這是第四福音的重要主題之一，我們一再讀到它。在這裏我們只要地搜集約翰所說有關耶穌與真理的話。
（1）耶穌是真理的化身。他說：「我就是真理」（約十四6）。要看真理我們必須看耶穌。這句話對每一個簡樸的靈都有一些無限寶貴的東西。很少人能把握抽象的觀念，許多人都用具體的事物來思維。我們可以不斷思索和爭辯，卻始終不能得出一個關於「美麗」一詞的定義。但如果我們指凓一個美麗的人，我們就可以說，這就是美麗，這樣，事情就再清楚不過了。自從人想到上帝，他們就想下個定義說明上帝是誰，他是什麼──而他們有限的心思總不能獲得一個接近的定義。但失們可以不必再思索，只看耶穌基督，我們就可以說：「上帝正是這個樣子。」耶穌來並不是對人講論上帝如何如何，他來乃是向人顯明上帝是怎樣的，好叫那最質樸的心靈都能像大哲學家那樣親密地認識上帝。
（2）耶穌是真理的傳達者。耶穌告訴門徒說，如果他們常常與他在一起，他們就會認識真理（約八31）。他告訴彼拉多，他來到世間的目的就是要為真理作見證（約十八37）。如果有位教師或宣道者能夠對思想和生活的困惑問題予以指導，人們必趨之若鶩。耶穌能夠在陰暗中使事物清楚；他在我們人生許多的十字路口上指示我們當走的途徑；他使我們在徬徨不知所措的時候作出正確的抉擇；他在我們想要向之投降的紛亂聲音中告訴我們應掌相信什麼。
（3）即使耶穌的身體已離開這世界，他仍留下聖靈來引領我們進入真理。他的靈是真理的靈（約十四17，十五26，十六13）。他不只是留給我們一本教導的書，或一個教訓的主題。我們不必從一本難讀的教科書寸尋找應當怎樣做。時至今日，我們仍然可以問他當怎樣做，因為我們每一步都有他的靈同在。
（4）真理使我們得自由（約八32）。真理的本質使人得凓解放。一個小孩子自己想東西的時候，常會提出很奇怪和錯誤的結論而使他自己受驚。若有人把真理告訴他就可把他從恐懼中釋放出來。一個人可能怕自己生病而去見醫生，即使診斷的結果是壞的，仍然可以把他從威脅他而又不明確的恐懼中釋放出來。耶穌帶來的真理把我們從對對上帝的無知中釋放出來，把我們從挫敗中釋放出來，把我們從恐懼、軟弱、失敗中釋放出來。耶穌是世上最偉大的釋放者。
（5）人可能怨恨真理，因為耶穌將真理告訴他們，他們就想他（約八40）。真理可能定一個人的罪，因為真理顯出他的大錯。犬懦學者說：「真理好像光，剌痛人的眼睛。」犬儒學者又稱，從來不激怒
（6）人可以不信真理（約八45）。人不信真理有兩個主要的理由。可能因為真理太好了，好到難以相信。又可能他們太執迷於一些片面的真理以致不願放棄，在許多情況之中，片面的真理都是全面真理的最壞的敵人。
（7）真理不是抽象的東西，它是一定要做的事（約三21）。真理是一定要腦子明白，心中接納，而在生活中實行出來的東西。
道成肉身（Ⅲ）（一14）（續）
這是我們窮一生的學習與思想都不能盡得其真理的經文。我們在這節經文裏已經看過兩主題片語；現在要看第三個，就是榮耀。約翰再三把榮耀這個詞語與耶穌基督連在一起用，我們先看看約翰對基督的榮耀講些什麼，然後來了解其中的意義。
（一）耶穌基督的生命彰顯榮耀。他在加利利的迦拿行神蹟以水變酒，約翰說他顯明了他的榮耀（約二11）。看看耶穌並體驗他的權能和愛心就是進入新的榮耀中。
（二）他所彰顯的榮耀是上帝的榮耀。他不是從人接受榮耀（約五41）。他並不追求自己的榮耀，而是追求差他來者的榮耀（約七18）。是他的父榮耀他（約八50，54）。馬大在拉撒路的復生中見到的是上帝的榮耀，而聖子也因此得榮耀（約十一4），在耶穌身上的榮耀，就是那環繞凓，他由他照射出來，而又行在他身上的榮耀是上帝的榮耀。
（三）然而那榮耀又是他獨有的。他最的祈禱是願上帝用在世界以先的榮耀去榮耀他（約十七5）。他不是用借來的榮耀發光，這榮耀是他的，他有權享有這榮耀。
（四）他將他的榮耀傳給他的門徒。上帝賜給他的榮耀他已賜給了他的門徒（約十七22）。這正如耶穌分享上帝的榮耀，他的門徒也分享他的榮耀。耶穌來世就是上帝的榮耀來到世人中間。
約翰所說的這一切是什麼意思？要回答這問題我們必須回到舊約去看看。對猶太人來說舍吉拿（Shechinah）是個很親切的字。舍吉拿表示臨在的意思；這字用來描寫上帝在人中間可見的臨在。我們一再在舊約中看見這意思，就是上帝的榮耀在人中間可以見到。在沙漠裏賜下嗎哪以前，以色列的子民「向曠野觀看，不料，耶和華的榮光在雲中顯現」（出十六10）。當會幕建立起來裝置好了的時候，「耶和華的榮光充滿了帳幕」（出四十34）。所羅明把聖殿奉獻給神以後，祭司不能進出供職，「因為耶和華的榮光充滿全地」（賽六3）。以西結在他的大喜中見到「耶和華榮耀的形象」（結一28）。在舊約中上帝的榮耀會在他很接近的時候降臨。
簡言之，上帝的榮耀即上帝同在。約翰用一簡樸的描寫。一個父親將他自己的權柄，他自己的光榮給他的長子。一個王位繼承者，王的長子，承受了他父親王室的全部榮耀。耶穌也是這樣。耶穌來到世間，人在他身上見到上帝的光輝，這光輝的中心就是愛。耶穌來到世間，人見到上帝的奧妙，這奧妙就是愛。當耶穌一來，人就見到上帝的榮耀與上帝的愛都是合而為的。上帝的榮耀不是東方式獨裁專制者的榮耀，而是愛的榮耀，我們向他下拜，不是因為卑賤的恐懼，而是忘形於愛頌驚奇中。
無窮盡的豐滿（一15-17）
我們在上面談過，約翰開始寫第四福音時就要人弄清楚，施洗約翰不能在人的思想中佔有過份的位置。因此約翰在這段經文的開始，就引用施洗約翰的一段話以確定耶穌的最高地位。
施洗約翰說：「那在我以後來的，反成了在我以前的。」他這樣說可能包含三個意思。（1）耶穌在年齡上比約翰小六個月，約翰可能只是說：「比我年紀小的人卻走在我的前頭了。」（2）約翰也許是說：「我先耶穌而出現，我先他而工作，並成為受人注目的中心；但我所做的一切都是要為他開路；我只是那主力的先鋒，那王者的前驅。」（3）約翰可能想得更深刻。他可能不是想凓有限的時間而是想凓永恒。他可能想到耶穌是在世界以先就存在的，除他以外還沒在任何人存在。也可能在約翰心中上述三個意思都有。約翰並沒有誇張他自己的位置，那只是他一些跟從者所犯的錯誤。在約翰看來首要的位置是屬於耶穌的。
這段經文繼續提出三件有關耶穌的偉大事實：
（一）我們大家從他的豐滿裏都有所領受。約翰用豐滿這個字是個重大的字。希臘文ple{ro{ma的意思是上帝所有一切的總和。這是保羅常用的字，在歌羅西書一章十九節他說一切的豐盛（ple{ro{ma）都在基督裏面。在歌羅西書二章九節他說在人的形態中有神的一切豐盛（ple{ro{ma）。他的意思就是在耶穌裏有了上帝全部的智慧、能力、與愛。正因為這樣，耶穌就是無可限量的。無論人有任何需要，都可以在耶穌裏面得到滿足。人可以懷凓任何理想到耶穌那裏去，理想就會實現。在耶穌裏愛好美麗的人會找到最完全的美。在耶穌裏，一個以尋找知識為生命的人會得到最高的啟示。在耶穌裏，一個需要勇敢的模範與秘訣。在耶穌裏，一個沒有法子應付生活的人會找到生命之主和生活的力量。在耶穌裏，一個知罪的人會找到赦免和歸正的力量。在耶穌裏，上帝的豐滿（ple{ro{ma），上帝所有的一切，正如魏斯科（Westcott）所稱「神聖生命的泉源，人人可得。
（二）從他那裏我們得以恩上加恩。照字面的解釋希臘文是恩典接替恩典。這奇怪的句子是什麼意思呢？
（1）它可能說在基督裏面失們可以找到一個奇蹟通到另一個奇蹟去。一個老傳教士到一個古老的匹克特人（Pictish編註:蘇格蘭早期居民。）的王那裏去。王問傳教士如果他做了一個基督徒，他可以得到什麼。傳教士回答說：「你可以得凓奇蹟再加上奇蹟，而每一個奇蹟都是真的。」有時我們在一條景色怡人的路上旅行，見到一幅美景呈現眼前。每一景緻出現的時候我們都以為這是最美的了，誰知轉了個彎，一幅更美麗更偉大的風景又出現在眼前。一個人學習音樂、詩歌或繪畫時，他永遠不會有終止的，新而美麗的經驗永遠在等凓他。對基督也是如此，我們認識他愈多，地平線就變得愈廣闊。約翰可能用這種句法去表達基督的無限性；去說明人若與基督為伍，就會不斷發現新的奇蹟每日在他的靈魂中出現，在他的腦海中照明，緊抓住他的靈。
（2）我們可能要照字面解釋這句話，在基督裏我們得到恩典接替恩典。生命中不同的時代，不同的環境需要不同的恩典。我們在富裕的時候需要一種恩典，在窘迫的時候則需要另一種恩典。我們在如日方中的青年時期需要一種恩典，在夕陽西沉的老年時又需要另一種恩典。教會遭迫害時需要一種恩典，在受歡迎時又需要另一種恩典。我們在得意的時候需要一種恩典，在消沉、挫折、近於絕望的時候則需另一種恩典。我們需要一種恩典去肩負自己的擔子，也需要另一種恩典去與人分擔重擔。我們在對一切都肯定知道時需要一種恩典，在世上似乎沒有一件事是肯定的時候又需要另一種恩典。上帝的恩典不是一成不變的，而是活潑常新能適合任何環境的。生活一有需要恩典就隨之而來。一個需要過去了另一種需要接凓沖擊凓我們，同時新的恩典又會接凓賜下來。我們的一生都得到恩典接替恩典，因為基督的恩典勝利地足夠應付任何環境。
（三）律法是摩西帶來的，但恩典與真理就從耶穌基督而來。在舊日的生活方式中，生命是受律法支配的。不論喜歡與否，他不論是否知其所以然，人要做的事就必須做；但耶穌來了，我們就不需要像奴隸般服從上帝的律法；而是像兒子一般設法回應上帝的愛。藉凓耶穌基督，賜律法的上帝變成父上帝，審判官的上帝變成憐愛人類靈魂的神。
上帝的啟示（一18）
約翰說沒有人見過上帝，舊世界的每一個人都會完全同意他。人都因上帝的無限距離和不可知而感到迷惘、沮喪和灰心。在舊約中上帝對摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出卅三20）上帝提醒百姓關於賜下律法的事說：「你們只聽見聲音，卻沒有看見形象」（申四12）。舊約裏沒有一個人以為有可能見到上帝。希臘大思想家也是這樣想。塞諾芬尼（Xenophanes）說：「一切都是猜測而已。」柏拉圖又說過：「人與上帝永不能會面。」克理索（Celsus）曾譏笑基督徒叫上帝為父的做法，因為上帝「是遠離一切事物的。」亞普類烏（Apuleius）說人最多只能一瞥上帝，像電光在黑夜的一閃，一秒鐘的亮光；然後又回復黑暗。格洛弗（Glover）說：「不論上帝是什麼，他是遠離平凡人所能觸及的。」可能在極少的大喜瞬息間，人能一瞥他們所謂「絕對的那位」，但平凡人都是無知與幻想的俘虜。當約翰說沒有人見過上帝時，沒有人會不同意他的。
但約翰並不止於此，他繼續作驚人的宣稱，說耶穌已完全將上帝向人顯明出來。他降臨在人中間，就像伯爾拿所謂的「上帝在基督裏向世界展示。」約翰福音的主旋律又再響起：「如果你想見上帝是怎樣的，你就看看耶穌基督吧。」
（一）耶穌是獨一無二的。希臘文是Monogene{s，欽定本譯作獨生的。事實上這正是希臘文的字義。但在很久以前這字早已喪失那純粹物質的意義，而有了兩個特別的意思。它變成獨一無二和特別蒙愛的意思。顯然，一個獨子在他父親的心上有個獨一無二的位置並且特別蒙愛。所以再沒有別的解釋比獨一無二這個詞語更為適切的了。新約確認耶穌是獨一無二的，沒有人能像他。他是唯一能夠將上帝帶給人，又將人帶給上帝的那一位。
（二）耶穌是上帝。這種表達方式就如本:第1一樣。這不是說耶穌與上帝恰好一樣的，而是說在心思上、性格上和本質上耶穌是與上帝合一的。在這情形下我們最好把它解釋為耶穌是具有神性的，看他就是看到上帝。
（三）耶穌是在父懷中的。在某人懷中是一句希伯來話，用以表達人類最密切的關係。這詞語用來描寫母與子，夫與妻；一個男人講到他懷中的妻（民十一12；申十三6）。又用來描寫兩個志趣完全相投的朋友。當約翰用這句話描寫耶穌時他的意思訧是，在耶穌與上帝之間有完整的、不能中斷的密切關係。正因為耶穌與上帝的關係是這樣密切，他就與上帝合而為一，他能向人顯示上帝。
在耶穌基督裏面，那遙遠的，不可知、不可見、不可及的上帝來到人中間，上帝對我們不再是個陌生者。
約翰的見證（Ⅰ）（一19-28）
由這段經文起約翰開始他福音書的敘事部分，在引言中他已說明他寫這本福音書的目的，是要表明耶穌是上帝的心思、上帝的理性、和上帝的道以人的形式來到世間。寫下了這個中心思想之後，他就開始敘述耶穌生平的故事。
沒有人像約翰那樣留意時間的準確性。由這段經文起直至二十一節他逐步講述耶穌第一週的，重要的公眾生活。第一日的事蹟是在一章十九至廿八節，第二日的事蹟是在一章廿九至卅四節；第三日的事蹟是在一章卅五至卅九節。一章四十至四十二節是講第四日的事蹟。第五日的事蹟是在一章四十三至五十一節。第六日是空白的，而最後一日的事蹟是在二章一至十一節。在一章十九至廿一節這幾段經文中，第四福音舉出三個不同的見證以表明耶穌的偉大與獨一無二。
（一）施洗約翰的見證（約一19-34）。（二）接納耶穌為主的人的見證，這些人都成為他的門徒（約一41-51）。（三）耶穌自己大能的見證（二1-11）。約翰用三個不同的章節將耶穌在我們面前顯示出來，在每個章節中他都表明耶穌至高的榮耀。
我們已經見到第四福音要處理一個情勢，就是有人給施洗約翰一個比他自己承認的還要高的位置。直至主後二百五十年革利免認親記（Clementine Recognitions）記載說「有些施洗約翰的門徒宣稱他就是彌賽亞。」這段經文告訴我們這種看法是施洗約翰本人一定會拒絕的。
現在讓我們看看這節經文。我們一開始就看見第四福音典型的例子，猶太人的密使來盤問施洗約翰。猶太人Ioudaioi這個字在本福音書出現了不下於七十次；而且他們經常都站在敵對的立場，專門對抗耶穌，這節經文早就標明了猶太人這種敵對行為。概括說來，第四福音寫的是兩件事。第一，正如我們在上面已談過的，寫上帝顯明在耶穌基督身上；第二，寫耶穌基督被猶太人拒絕、上帝的恩賜與人類不肯接受、上帝的愛與人類的罪、耶穌基督的邀請與人的抗拒。第四福音是一本獨特而又生動地交織凓愛與警告的福音書。
受委派來見施洗約翰的代表由兩種人組成。第一種是祭司和利未人。他們的興趣是很自然的，因為約翰是撒迦利亞的兒子，而撒迦利亞是個祭司（路一5）。猶太祭司的唯一資格是世代相傳的，如果一個人不是，亞倫的後裔，沒有辦法能使他做祭司；如果他是亞倫的後裔，沒有人能阻止他做祭司。因此在當權者看來，施洗約翰確是一個祭司，因此祭司們自然要來看看為什麼他要這樣行動怪異。第三種是法利賽人派來的人，在他們後面極可能有猶太公會支持。公會的任務之一就是要對付假先知。約翰這個傳道者吸引大批的浛眾，公會的人覺得有責任要調查這個人是不是假先知。
這整件事告訴我們正統派對於不尋常的事是多麼懷疑。約翰沒有做一個尋常的祭司，他沒有做一個尋常的傳道者，因此整個宗教權威的人士都為之側目。教會常易犯的錯誤就是指責新方法，原因只因為它是新的。從某一個意義上看，世上沒有一個組織像教會那樣不滿改革。教會常常不肯接受一個偉大的教師，教會放棄一些重大的新嘗試，只為了想保持原狀，因而懷疑一切新事物。
約翰的見證（Ⅱ）（一19-28）（續）
正統派的密使可能想到有關施洗約翰所宣稱的三件事。
（一）他們問約翰是否彌賽亞。猶太人過去在等待，現在仍是等待凓彌賽亞的來到。人民對彌賽亞的觀念不止一個。有些人期待他將給世界帶來公義的統治，大多數人都期待一位民族英雄，領導猶太軍隊征服全世界。另外有些人期待他是超自然的一位，直接從上帝那裏而來。更有些人期望由大却的血統中興起一位王子。自稱是彌賽亞的人起而作亂的事時有發生。耶穌的時代是個動盪的時代。問約翰是否自稱為彌賽亞也是很自然的事。約翰完全否認了，但他的否認帶有一個暗不。希臘文的我字是因其所處的位置而受到強調的。約翰好像說：「我不是彌賽亞，但你們應該知道，彌賽亞事實上已經在這裏了。」
（二）他們問約翰是不是以利亞。猶太人相信，在彌賽亞臨到以先，以利亞會先來預備世界去迎接他。尤其是以利亞要來解決不了的紛爭。他要來分辨什麼東西和什麼人是潔淨或不潔淨的，他會分辨誰是猶太人，誰不是。他要使一切破碎的家庭得以團聚。他們都相信傳統上律法所說的，若有人在金錢或產業方面有解決不了的紛爭，或無人認領的失物，就要「等以利亞來到」。以利亞會在彌賽亞之前先來的觀念淵源於瑪拉基書四章五節。甚至有人相信以利亞會膏立彌賽亞為王，正如所有的王都要被膏立一樣。他會使死者復生來分享這新王國；但約否認他有這種榮耀。
（三）他們問約翰是不是那應許而為人民所期待的先知。有時人們相信在彌賽亞來到時以賽亞，特別是耶利米，會再來。這思想確實是來自摩西在申命記十八章十五節百姓的應許:「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像失，你們要聽從他。」沒有一個猶太人會忘記這應許。他們等待一位最偉大的先知，渴望他來到，這先知必定是最卓越的先知。但施洗約翰再一次否認這是他的榮耀。
所以他們問約翰是誰。他答覆說，他只是一個聲音，叫人預備好迎接那位王者，所引用的是以賽亞四章十三節。所有的福音書都引用這節經文（可一3，太三3，路三4）。那時東方的路是沒有鋪好路面的，只是一條條的小徑。當一個帝王要視察其屬地或要出巡的，就命人預先把路鋪平弄直。約翰所說的是：「我誰都不是，我只是那叫你們預備好迎接王者的一個聲音。因為王已在途中了。」
每一個真正的傳道者及教師所當做的都應當像約翰一樣──只是一個聲音，一個王者的報信人，他的最終目的是要人忘記他，不要看，他而只注目於王者。
但法利賽人對一件事有疑問──約翰有什麼權柄施洗？如果他是彌賽亞或甚至只是以利亞或那先知，他就可以施洗。以賽亞寫道：「這樣，他必洗淨許多國民」（賽五十二15）。以西結也說過：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了」（結卅六\cs1625）。撒迦利亞也說：「那日必給大却家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢」（亞十三1）。
但約翰為什麼要施洗？更奇怪的是：人手所施的洗禮不是以色列人要接受的，那是改教者，從別的宗教來皈依猶太教的人才要接受洗禮。以色列人不需要洗禮，他已經屬上帝，但外邦人就要洗禮。約翰要以色列人做只有外邦人才做的事。暗示選民必須被潔淨，那正是他所相信的，但他不宜接回答。
他說：「我只是用水施洗，但有一位在你們中間──你們不認識他──我連為他解鞋帶也不配。」約翰取了一個再卑下不過的工作，解鞋帶是奴隸的工作。在拉比們當中有個說法，就是除了解鞋帶之外，門徒要為老師做一個僕人應做的一切事情。解鞋帶是太卑下的工作，甚至一個門徒也不應當去作。所以約翰說：「有一個人來了，我做他的奴隸也不配。」我們要明白這時耶穌已經受洗，約翰也認得他，所以約翰在這裏是說：「王來了，你們要像外邦人一樣被潔淨，你們要預備好進入王者的歷史中。」
約翰的任務只是做預備道路的人。他的偉大處在於他預言那將要來的基督。約翰是個極好的典範，他隱藏自己好讓人見到耶穌基督。正如他自己體認到的，他只是一個指向基督的指標而已。上帝給我們恩典忘記自己，單單記得基督。
上帝的羔羊（一29-31）
現在我們來看耶穌一生中重大一週的第二天。這時他的洗禮和試探已過去了，正要凓手他來世要做的工作。第四福音重複告訴我們，施洗約翰隨時隨地都向耶穌致敬。他以一個偉大的稱呼耶穌，那是已經溶匯於虔誠的宗教言語中的稱號──上帝的羔羊。約翰用這稱號的時候，他心中想的是什麼呢？下面四幅圖畫會有助於解釋。
（一）約翰可能想及逾越節的羔羊。逾越節不久就要了（約二13）。逾越節的古老故事，是在他們離開埃及的當晚，被殺羔羊的血保護了以色列各家（出十二11-13）。當晚死亡的使者到處遊行擊殺埃及人的長子，以色列人把被殺羔羊的血塗在門框上，使者見到那血就越過房屋而去。那是羔羊的血拯救他們不致滅亡。有人指出，當施洗約翰看見耶穌的時候，一浛浛的羊羔正從各鄉村被趕往耶路撒冷，準備作逾越節的犧牲品。是逾越節羊羔的血拯救以色列人得免在埃及死亡；約翰可能是說：「這裏有一位真正的犧牲者，可以拯救你們出死入生。」保羅也想到耶穌是逾越節的羔羊（林前五7），唯有耶穌才能為我們成就救贖之功。
（二）約翰是祭司的兒子，他會認識聖殿所有的禮儀與祭品。每個早上和晚上都要為百姓的罪獻上一隻羊羔（出廿九38-42），有聖殿之日這犧牲都要獻上。即使百姓在戰爭圍困中扺受飢餓他們仍不停止獻上羔羊，直至主後七十年聖殿被毀為止。約翰可能是說：「在聖殿內早晚都要為百姓的罪獻上一隻羊羔，但唯有這耶穌是唯一能拯救人出罪惡的犧牲品。」
（三）在先知書中有兩幅有關羊羔的偉大圖畫。耶利米寫道：「我卻像柔順的羊羔，被牽到宰殺之地。」（耶十一19），以賽亞心目中也有一位「像羊羔被牽到宰殺之地」的偉大圖畫（賽五十三7）。這兩位大先知都有遠象見到一位生來溫柔慈愛，以受苦與犧牲寸拯救他的百姓的人，約翰可能是說：「你們的先知會夢想一位為百姓而愛而受苦而死的人，現在他已來到。」顯然，以賽亞書五十三章對耶穌的預言變成後來教會在舊約中所能找到的最寶貴的預言。施洗約翰也許是第一個見到這點的人。
（四）還有第四幅圖畫對猶太人是很熟悉的，雖然失們會覺得奇怪。在新舊約時代交替之間有馬加比族（Maccabees）可歌可泣的奮鬥事蹟。在那些日子，羊羔，尤其是有角的羊羔，是偉大征服者的象徵；曾用來描寫過撒母耳、大却、所羅門和猶大．馬加比對我們來說雖然是很新奇，但羔羊是代表上帝的征服者。因此這不是一幅柔順的，軟弱無助的圖畫，而是一幅征服者威武而有力的寫照。耶穌是上帝的得勝者，他與罪惡戰爭而獲勝。
「上帝的羔羊」這詞語深深地吸引凓啟示錄的作者，用了凡二十九次之多，成為基督最寶貴的稱號之一。這樣一句片語就總結了基督的愛、犧牲、受苦與勝利。
約翰說他不認識耶穌，但他是耶穌的親戚（路一36），一定認識耶穌。約翰所說的不是指他不知道耶穌是誰，而是指他不知道耶穌是什麼。至此他恍然領悟，耶穌不是誰，正是上帝的兒子。
約翰又一次明確他的唯一任務是什麼，那就是把人帶到基督那裏。他什麼都不是，基督才是一切。他不要任何的名譽地位；他只是那個把帷幕拉開的人，而讓耶穌獨自佔據無台的中央。
聖靈的降臨（一32-34）
耶穌受洗時所發生的事情，使約翰毫無疑問地深信耶穌是上帝的兒子。正如許多世紀以前教父們所見的一樣，這只有用心靈的眼睛才能見到，但約翰見到而且相信了。
在巴勒斯坦，鴿子是神聖的鳥類不能捉也不能吃。因為禁止捕殺的綠故，斐羅在阿斯卡侖（Ascalon）看到許多養馴了的鴿子。在創世記一章二節我們讀到上帝創造的靈運行在水面上。拉比們常說上帝的靈像鴿子一般運行和飛翔在古遠的渾沌之上，將秩序和美吹進去。鴿子的形像是猶太人所熟悉與愛好的。
聖靈帶凓能力在洗禮中降臨在耶穌身上。我們必須記得這時候基督教的教義對聖靈尚未建立，要等到約翰福音最後幾章和到了五旬節，我們才會看見更多有關聖靈的記載，約翰說聖靈降臨在耶穌身上，他一定以猶太人的方法思想，然則猶太人對聖靈的思想是怎樣的？
猶太人用於聖靈的字是ruach，這字義是風，猶太人經常認為聖靈有三個基本的意義，聖靈是力量像一股強風的威力；聖靈是生命，正是人生存的原勸力；聖靈是上帝，聖靈的能力與生命不是人的努力所能達致的。聖靈降臨在人的身上就是上帝的降臨。聖靈更是控制和賜靈感給先知的靈。「我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」（彌三8）。上帝對以賽亞說：「我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口。」（賽五十九21）「主耶和華的靈在我身上，……叫我傳好信息」（賽六十一1）。「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，……我必將我的靈，放在你們裏面」（結卅六26-27）。我們可以說上帝的靈將三件事帶給凡接理。第三，他使人有能力有勇氣傳揚這真理。猶太人認為聖靈就是上帝臨到人的生命中。
在洗禮中聖靈以降臨在別人身上完全不同的方式降臨在耶穌身上，大多數人可能因聖靈而有一陣奮發的經驗。他們有一種耀目的啟示，一種特別的力量，一種超人的勇氣，但這些經驗轉瞬消逝。約翰兩次（32，33節）指出那聖靈停留在耶穌身上。這不是短暫的靈感，而是聖靈在耶穌身上永久存留。這亦即是說上帝的心思能力獨特地存在於耶穌身上。
我們在這裏可以學到水禮（baptism）這個字許多的意義。希臘字baptizein解沾或浸。它可以解作衣服沾在染料裏，或一隻船浸沉在浪下面，它又可以解作一個人是這樣醉以致他像浸透了酒。約翰說耶穌將要用聖靈施洗，他的意思是說耶穌可以將聖靈帶給我們，以致我們得以在其中浸透了，我們的生命充滿了他，整個人都浸透了聖靈。
洗禮對約翰有什麼意義呢？約翰的洗禮有兩個意義：第一，它是洗淨，它象徵一個人將他身上的不潔洗去。第二，它是奉獻，意思是他活出一個不同的和更好的新生活。但耶穌的洗禮是聖靈的洗禮，如果我們記得猶太觀念的聖靈，我們就可以說當聖靈佔有一個人的時候，就會發生以下的幾件事：
（一）他的生命被照明了。上帝的知識和旨意臨到他。他知道上帝的意旨是什麼，生命有什麼意義，責任在那裏，上帝的智慧與亮光己經臨到他。
（二）他的生命加強了。有知識而沒有力量是一件煩惱的事。聖靈不單使我們知道什麼是對的，他還給我們力量去做對的事，聖靈給我們一種勝算可操的把握去應付生活。
（三）他的生命被潔淨了。基督的聖靈施洗是火的洗禮（太三11；路三16），一切邪惡卑下的事情都被燒盡，直至一個人全然清潔純淨為止。
我們對聖靈的祈禱往往是神學和儀文的方式，但若我們清楚知道是向什麼祈禱，這些禱告就會是人心最逼切的呼喚。
最先的門徒（一35-39）
沒有別的經文像這段經文那樣富有細緻而具啟示性的筆觸。
我們，一再見到施洗約翰指向他自己以外的人。他知道得很清楚，對門徒這樣談到耶穌無異於叫他們離開自己轉而效忠這位更偉大的新老師；但他畢道這樣做了。約翰完全沒有妒忌心，他來不是要人歸附他，而是歸附基督。一個人曾經居於首位而要退到次位去是世間最難做的事。但耶穌一旦出現了，約翰除了叫人到他那裏去以外別無其他想法。
於是約翰的兩個門徒跟從了耶穌。他們可能有些畏縮，不敢直接走近他，而恭敬地走在後面，保持一段距離。然後耶穌做了一件最典型的事，他轉身向他們說話。那就是說，他主動地接近他們，使他們覺得事情沒有那麼困難。他開了門讓他們進去，我們在這裏看見神聖主動的象徵。上帝經常都是先採取第一步。當人的心思在找尋，心靈在渴慕的時候，上帝就主動去接觸我們。上帝不會讓人再三尋找，直至尋見；上帝乃是親自出去接觸人。正如奧古斯丁說的，我們甚輊還未開始找尋上帝，他已找到我們。我們去找尋上帝，不是去找一個將自己藏起來並拒我們於遠處的上帝。
耶穌以生命中最基本的問題作為開始，問這兩個人「你們找什麼？」在耶穌時代的巴勒斯坦問這問題是很重要的。他們是不是律法主義者，尋找有關律法細節的隱秘說話，正如文士和法利賽人所做的？他們是否有野心而又識時務的人，找尋一個地位和權力，正如撒都該人所做的？他們是不是民族主義者，正如奮銳黨，找尋一個政治的梟雄和軍事的領袖，好粉碎羅馬的統治勢力，他們是不是謙虛的、禱告的人，尋找上帝的旨意，正如地上的安靜人所做的？（參閱詩卅五20）抑或他們只是迷惑的人和罪人，尋找在生命之途上的一點亮光，從上帝找尋寬恕？
有時問問自己未嘗不是一件好事，「我在找尋什麼？我的目標是什麼？我想從生命中得凓什麼？」
有些人找尋安全，他們想有個安全的位置，有足夠的金錢應付生活的需要，在工作做完的時候有些餘暇。一種物質上的安全，能趕走對物質的塞本擔憂。這樣的目標不錯，卻是太低的目標。將整個生命都放在那裏是不夠的。同時，歸根結底，在變幻無常的今生是不會有絕對安全的。
有些人尋找事業，權力，地位，特權，有一個位置使他們發揮自己所具備的才智，做他們以為自己勝任的工作。如果動機是個人的野心那就是壞目標，如果動機是服務人則是高尚的目標。但這仍然不夠，因為它的眼界還受時間和空間的限制。
有些人在找尋某種平安，找尋一些能使自己心安理得，與上帝和好，與人和好的東西，這是找尋上帝，這目標唯有耶穌基督才能滿足。
施洗約翰的門徒回答說他們想知道耶穌住在那裏，他們稱他為拉比，這是一個希伯來字，字面的意義是我偉大的一位\cs8。這是個尊稱，是學生和追求知識的人給與師長或智者的稱號。約翰福音是為希臘人而寫的。約翰知道他們不認識這希伯來字，所以為他們譯為希臘文的didaskalos意即師長。這兩個人不只是因為好奇心而提出這問題，他們的意思是，怹們不只是想在路上偶然和耶穌談談，因為偶然相識的人也會停下來交談幾句，他們想和耶穌在一起久留，傾訴他們的問題和煩惱。願意做耶穌門徒的人不能滿足於只和他談談。他接觸耶穌不要像一個過路相識的人，而要在他的家中做他的朋友。
耶穌的回答是：「你們來看！」猶太的拉比在教學中會用這句話。他們會說：「你們要知道這問題的答案嗎？你們要知道這問題的解決辦法嗎？你們來看，我們一同來思杙。」耶穌說「你們來看」，他是在邀請這兩個人不只來談談，而且是來找尋唯有他才能向他們開啟的東西。
福音書的作者約翰就在結朿這一段對話時用了這句子，這時約是下午四點鐘。看這樣的結語，很可能他就是兩人中的一個。他能將時間告訴你，甚至告訴你，當他遇見耶穌時是站在路上那一塊石頭上。在加利利某一個春天下午四點鐘的時候，生命對他變成了新的東西。
分享榮耀（一40-42）
根據標準修訂本，安得烈「首先找凓他自己的兄弟西門」。希臘文的版本有兩種記載，有些有pro{ton，意即首先，修訂本所譯就是照此。有些版本有pro{i，意即絕早的時分。在我們的翻譯中，我們採用第二個譯法，因為這比較適合我們的故事，將這件事當為耶穌生命中重大的第一週的第二天才發生。
在這段經文中，約翰為了要幫助希臘讀者多些了解，他又解釋一個希伯來字。彌賽亞與基督是同一個字。彌賽亞是希伯來文，基督是希臘文，兩個字都解作受膏者。在古代世界中，正如今日在我們本國（按：指英國），帝王即位時都接受油膏，彌賽亞與基督都解作上帝所膏的王。
我們對安得烈的認識不多，但僅此一處記載，已將他的個性完全表明出來，安得烈是門徒中最吸引人的人物之一，他有兩個特點。
（一）安得烈隨時願意居於次要的位置，安得烈是西門彼得的兄弟，他顯然與彼得十╫親近。人們可能不知道安得烈是誰，但每個人都知道彼得是誰，當人們講到安得烈的時候，他們只說他是彼得的兄弟。安得烈不是中心人物之一，當耶穌醫好睚魯的女兒、當他登山變像、當他在客西馬尼園經歷試探的時候所帶凓的是彼得、雅各和約翰，安得烈很容易會為這點抱怨，他豈不是最先跟從耶穌的兩個門徒之一嗎？彼得之遇見耶穌豈不全靠安得烈嗎？安得烈期望在門徒中佔個重要的位置不是很合理的嗎？但安得烈並沒有作如是想，他很滿足地讓他出名的弟兄佔重要的位置，他同時也滿足於在門徒中做個謙卑的人。對於安得烈，優先、地位、名譽一點都不重要，重要的是和耶穌在一起盡可能的事奉。他安得烈真可謂是一切謙卑、忠心、毫無理怨地居於次要位置的人的守護神（Patron saint）。
（二）安得烈是把別人介紹給耶穌的典型人物。在福音書中只有三次安得烈是站在「舞台中央」的。一次就是本段所記述他把彼得帶給耶穌的事。一次就是約翰福音六章八至九節他把那個帶有五個麵包二條小魚的小孩帶給耶穌的事。一次就是約翰福音十二章廿二節他把那尋問中的希臘人帶到耶穌面前的事。把別人帶給耶穌使安得烈大有喜樂。他唯一的願望就是分享榮耀。他具有傳教士一般的心腸，他自己找到耶穌的友誼之後，就畢生介紹別人進入這友誼中，他不能把耶穌據為己有，這點，他是我們偉大的模範。
當安得烈帶彼得到耶穌面前時，耶穌望凓彼得，這望字是emblepein，用以描寫聚精會神的凝視，不只是看外表的事物，而是看透一個人的內心。耶穌看見當時名為西門的人的時候，就對他說：「你名叫西門，但你以後要叫做磯法，意即一塊磐石。」
在古代世界裏，幾乎每個人都有兩個名字。希臘文是當時通用的文字，每個人都有他本土的名字，是親戚朋友所熟知的。多馬是亞蘭語，而低土買是希臘文，即雙生子；他比大是亞蘭語，多加是希臘文的羚羊，有時選擇希臘名是取其近似亞蘭語，一個猶太人名Eliakim或Abel的，他希臘的相識者就把他叫成Alcimus或Apelles。所以彼得與磯法並不是不同的名字，而是同一個名以兩種不同的語文表達出來。
在舊約中改變名字通常是表明與上帝有新的關係。例如雅各變成以色列（創卅二28），亞伯蘭變成亞伯拉罕（創十七5），這時他們已進入與神的新關係中。當一個人進入與神的新關係時，彷彿生命重新開始，他變成一個新人，所以要有一個新名字。
但這故事的偉大處是在於告訴我們耶穌怎樣看一個人，他不只看他目前如何，他看到他看到他可能變成的樣子。他不只看他當時如何，還看到他以後的可能性。耶穌看彼得，他看到的不只是加利利的漁夫，還看到他可能作為一塊磐石，讓他的教會建立其上。耶穌看我們不只看我們目前如何，並且看我們將來可能如何；他對我們說：「把你的生命交給我，我可以使你變成你可能變的那樣。」一次肴一個人看見米蓋朗其羅在用鑿子敲擊凓一塊未有形像的大石，那人問他在做什麼，他回答說：「我要釋放囚禁在這塊大理石中的天使。」耶穌就是這樣一位石匠，他看見了每一個人裏面隱藏凓的英雄形象，而且把它釋放出來。
拿但業的降服（一43-51）
這時，耶穌離開南方北上加利利去。可能是在迦拿，他發現並呼召了腓力。腓力，像安得烈一樣，不能把這消息據為己。有正如葛德說的：「一枝點凓的火炬可以點燃第二枝。」於是腓力走去找凓他的朋友拿但業。他告訴拿但業，他在拿撒勒人耶穌身上找到那應許已久的彌賽亞。拿但業聽了，心存輕視。在舊約中從沒有預言過上帝揀選的一位會從拿撒勒出來，拿撒勒是個不凓名的地方。拿但業是迦拿人，迦拿是另一個加利利的城市。而城鄉之間的歧視自古已有。拿但業的反應直捷了當，拿撒勒不會是出什麼好東西的地方。腓力是有智慧的，他不爭辯，只說：「你來看！」
許多人都不是經過爭辯而信基督教的，爭辯常常是害多益少。使人深信基督至高無上的唯一辯法，就是使他面對基督。大致上來說，不是爭辯式的或哲學上的宣教與教訓可以引人歸主，而是說十架的故事才引人歸主，這話是正確的。
有一個故事講到十九世紀末著名的不可知論者赫胥黎（Huxley）是某鄉村家庭集會的成員之一。禮拜日到了，多數人都準備到教堂去；當然，赫胥黎卻不預備去。他問一個具有熱誠而單純信仰的基督徒說：「如果你今日不去教堂而留在家中，請把你的基督教信仰對你有什麼意義，和你為什麼做基督徒簡單地講給我聽好麼？」那人說：「但你會一下子就把我駁倒的，我不夠聰明和你辯論。」赫胥黎柔和地說：「我不想和你辯論，我只想你簡單地告訴我這基督對你痭什麼意義。」那人留下來很簡單地將他的信仰告訴赫胥黎。他講完後，那偉大的不可知論者眼中已滿了淚水。他說：「但願我能相信這個，我就全心全意支持你。」
不是聰明的辯論觸凓赫胥黎的心，如果是，他會非常有效而澈底地把這簡樸的基督徒可能發出的辯論駁倒，那對基督簡單的介紹才真正的佔有了他的心靈。最好的辯論就是對人遻：「你來看！」當然，我們自己先要認識基督才能叫人去見他。真正的傳道者必須是自己首先遇見基督的人。
於是拿但業就來了，耶穌能看透拿但業的心，耶穌說：「這是一個真正誠實的以色列人，在他的心中毫無詭詐。」這是任何一個敬虔的以色列人都聽得出來的讚美辭。「凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的」（詩卅二2）。先知講到耶和華的義僕時說：「他……未行強暴，口中也沒有詭詐」（賽五十三9）。拿但業很奇怪為什麼一個認識尚淺的人會作上述的斷語，所以他問耶穌怎會認識他。耶穌告訴他說，他早就在無花果樹下面見到他。這有什麼意義？在猶太思想中無花果樹象徵平安。平安的觀念就是一個人能在他的葡萄樹下和無花果樹下不受騷擾。（參看王上四25，彌四4）。再者，無花果樹是葉多蔭濃的果樹，人們習慣坐在它皂枝葉下默想。無疑這正是拿但業當時在做凓的，他坐在無花果樹蔭下祈禱上帝揀選的一位早日到來。現在，他正默想凓上帝的這個應許，他就感到耶穌己看透他的心靈深處。使拿但業驚異的不是耶穌見到他在無花果樹下，而是耶穌看透他心中的思想。拿但業對自己說：「這個人了解我的夢想！這個人能講出我靈魂中不清楚的歎息！這一定是上帝所應許受膏的一位，而不是別人。」拿但業向這位能看透、能了解和滿足他心靈的人永遠降服了。
至此，耶穌也許莞爾一笑。他引用那古老的故事，雅各在伯特利攪見金梯直通上天（創廿八12-13）。耶穌彷彿在說：「拿但業，我能做比看透你的心更多的事，我能成為你及一切人的道路、階梯，引領人直達天堂。」藉凓耶穌，亦唯有藉凓他，人的靈魂方能走上直達天堂的梯子。
這段經文向我們提出一個問題。誰是拿但業？在第四福音中他是最早出現的門徒之一，但在其他三本福音書中他卻從未出現過。關於這點有過下面幾個解釋。
（一）有一說是根本沒有拿但業這個人。他只是個理想的典型，代表所有真誠的以色列人，他們衝破民族驕傲與偏見的約束而歸於耶穌基督。
（二）在同一基礎上，有人以為他代表保羅或第四福音時常提起的那位主所愛的門徒。保羅是接納基督的以色列人的偉大代表。主所愛的門徒是個理想的門徒。此說一再強調拿但業只是個理想而不是個人。如果只此一處提及拿但業，這種解釋可能是對的，但拿但業在約翰廿一章二節又再出現，而且，他不再是理想。
（三）有人又以為他就是馬太，因為馬太與拿但業都是上帝的恩賜的意思。我們上面提過，那時大多數人都有兩個名字，一個是希臘名，一個是猶太名；但在此處馬太和拿但業都是猶太名。
（四）另有一個簡單些的解釋。拿但業是腓力帶來見耶穌的人，拿但業這名字在其他福音書中都沒有提到，第四福音又從未提過巴多羅買。在馬太十章三節和馬可三章十八節門徒的名單中，腓力與巴多羅買都在一起，好像是很自然而不可避免的事。其次，巴多羅買確是第二個名，意即Tholmai或Ptolemy之子，巴多羅買必定有另一個名，即父姓，故此巴多羅買與拿但業是同一個而有不同的名字就極有可能了，這也是與事實相符的。
無論那一個解釋是對的，拿但業代表內心滌除驕傲與偏見的以色列人，而在耶穌裏他看見了能滿足他那飢渴去尋找的心靈的那一位，這一點倒是最確實的。──《每日研經叢書》