約翰福音緒論
作者簡介
本叢書新約作者巴克萊乃蘇格蘭格拉斯哥大學新約及希臘
約翰福音緒論
鷹眼的福音書
對許多基督徒來說，約翰福音是新約聖經中最寶貴的一本書。這一本書使他們的思想得以充實，精神得以寄託，心靈得以飽足。很多時候，在像彩色玻璃窗之類的東西上面，用以象徵四本福音書作者的動物，是寫啟示錄的人在寶座旁所看見的四種動物（啟四7）。這四種象徵所代表的作者容或有所不同，但一般來說都是以人代表馬可，那是四本福音書中最簡潔，最直截了當，最富於人性的一本書；獅是象徵馬太，因為馬太特別以耶穌為彌賽亞，為猶太族的獅子；牛是象徵路加，因為牛是服務及犧牲的動物，而路加所見的耶穌，是人類偉大的公僕，為全人類而犧牲；鷹是代表約翰，因為鷹是所有動物中唯一能夠直視太陽而不致目眩的，而約翰是所有新約作者中最能以洞澈的眼光看透永恒的奧祕與永恒的真理，並看透上帝心思的一位門徒。許多人在約翰福音，比之在世界上任何其他書籍更能接近上帝，也更接近耶穌基督。
一本獨特的福音書
我們只要粗略地看看第四福音，就已經看出它是與其他三本福音書不同的，它捨棄了許多其他福音書所包含的東西。第四福音沒有耶穌出生的故事，也沒有他的洗禮和受試探、沒有最後晚餐、客西馬尼園、和升天等等事蹟。它也沒有隻字提及任何醫治被鬼或邪靈附凓的人的事蹟。同時使人最感詫異的，就是它沒有耶穌所講的比喻，這在其他三本福音書中都是最寶貴的一部分，耶穌藉凓這些偉大的故事，或藉凓警句似的簡單生動的句子，說出深入我們記憶中的話。但在第四福音，耶穌的講論常是整章書那樣長，而且通常都是與別的章節有關，辯論式的講述；完全不像其他三本書那樣生動、精湛、難忘。
更使人驚異的，就是有關耶穌一生及其傳道工作的記錄都與其他三本福音書有出入。
（一）對於耶穌傳道工作的開始，約翰有不同的記載。其他三本福音書肯定說施洗約翰尚未下在監牢以前，耶穌未曾以傳道者的姿態出現。「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝國的福音。」（可一14；路三18-20；太四12。）但在約翰福音有一段相當長的時間，耶穌的傳道工作與施洗約翰的活動是同一時期的。（約三22-30；四1-2。）
（二）對於耶穌傳道工作的地方，約翰有不同的記載。其他三本福書記載耶穌傳道工作的主要地方是加利利，直至他生命的最後一個禮拜之前，他沒有到過耶路撒冷。約翰福音郤記載耶穌傳道的主要地方是在耶路撒冷及猶太，只是偶然才會退到加利利去。（約二1-13；四35-五1；六1-七14。）約翰福音說耶穌上耶路撒冷過逾越節，是與他潔淨聖殿同一時期（約二13）；在一個未指明名稱的節期裏，他是在耶路撒冷（約五1）；住棚節時他在那裏（約七2，10）；冬天的修殿節他也在那裏（約十22）。事實上根據第四福音，耶穌在那節日之後就沒有離開過耶路撒冷；第十章以後，他一直都在耶路撒冷，就是說，他留下來好幾個月，由冬天的修殿節到他被釘死時那個春天的逾越節為止。就這件特別的事實而言，約翰實在是正確的。其他的福音書記載，耶穌在最後一週臨近的時候為耶路撒冷哀哭。「耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太廿三37即路十三34）。很明顯，除非耶穌曾多次訪問耶路撒冷，又曾多次向該城呼籲，他不可能在第一次訪問時就說出這樣的話來。這一點，約翰毫無疑問也是對的。
事實上，地域的不同就為猶西比烏（Eusebius）對第四福音與前三福音之間最早的差異點提供了解釋。他說在他的時代（約為主後三百年），許多學者都有以下的意見。馬太最初是向希伯來人宣道，後來他要離開他們到別的國家去。在他離開之前他用希伯來文寫下有關耶穌的故事，「以此補償那些因他離去的人的損失」。在馬可和路加都發表了他們的福音之後，約翰仍然用口頭傳講耶穌的故事。「最後他為以下的原因把故事寫出來。上述的三本福音書都已達每一個人的手中，亦到達了約翰的手中。他完全接納這三本福音書，並為這三本書的真實性作見證。但這三本福音書都缺少了基督在傳道初期的事蹟記錄……因此他們要求約翰寫福音書，特別用以記載前三位作者所欠缺的一個時期，和救主在這時期所行的事蹟，也就是在施洗約翰被囚禁前的事蹟……約翰因此就記錄施洗約翰下獄前的事，而其他三位福音書的作者就記載這事以後的事……約翰福音記載基督最初期的言行，其他的作者則記載較後期\cs8的事蹟。」（見猶西比烏所著基督教會史五24）。
因此根據猶西比烏，第四福音與前三本福音書絕無矛盾之處。所不同者只因第四福音書是描述在耶路撒冷的事蹟，最低限度在前數章是如此，那是先於加利利的，當時施洗約翰仍然行動自由。猶西比烏的解釋至少有一部分是對的。
（三）對於耶穌傳道工作時間的長短，約翰有不同的記載。就表面看來其他三本福音書都暗示那只有一年的時間。在這期間內，只有一次逾越節。但約翰福音卻記錄了三次逾越節。一次是潔淨聖殿（約二13）；一次是接近使五千人喫飽的時候（約六4）；最後一次逾越節是耶穌走上十字架。根據約翰福音，耶穌的傳道工作最少有兩年到三年，才能包括所記載的事蹟。約翰無疑是對的。如果我們小心謹慎的讀其三本福音書，就更加證實這一點，門徒摘麥穗的時候，一定是春天（可二23）。耶穌給五千人喫飽的時候，他們是坐在綠草地上，因此一定又是春天（可六39），兩件事之間必是相隔了一年。然後耶穌就去推羅、西頓，並有山上變像的事。在耶穌變像時，彼得希望搭三座棚逗留在那裏。這使人很自然聯想到那一定是在住棚節期間，這也就是彼得有此建議的原因（可九5）。那時大抵在十月初，距離四月最後一個逾越節還有一段時間。因此，在其他三本福音書的故事後面，約翰指出一個事實，就是耶穌的傳道工作至少有三年之久。
（四）有時候甚至在事實上，約翰也與其他三本福音書不同。有兩個特出的例子：第一，約翰將潔淨聖殿放在耶穌傳道工作的開始（約二13-22），而其他三本福音書則把它放在末後（可十一15-17；太廿一12-13；路十九45-46）。第二，當我們詳細閱讀這些故事的時候，我們會見到約翰把耶穌被釘在十架的日子定在逾越節前一天，而其他三本福音書卻把它定在逾越節當日。
我們對於約翰福音與其他三本福音書的明顯不同之處，是不能視若無睹的。
約翰特有的資料
有一件事是肯定的──如果約翰所寫的與其他三本福音書有所不同，那不是因為他認識不夠或缺乏資料。明顯的事實是：如果他省略了許多前三福音已經告訴過我們的東西，他也告訴我們許多前三福音沒有提及的東西。只有約翰告訴我們在加利利的迦拿婚筵（約二1-11）；尼哥底母來見耶穌（約三1-15）；撒瑪利亞的婦人（第四章）；使拉撒路復生（第十一章）；耶穌為門徒洗腳（約十三1-17）；在十四至十七章有關於聖靈保惠師精闢的教訓；只有約翰福音的作者把一些門徒描寫得栩栩如生；也只有約翰福音，多馬才說話（約十一16；十四5；二十24-29）；安得烈變成一個有真實個性的人（約一40-41；六8-9；十二22）；我們對腓力的個性也有清楚的一瞥（約六5-7；十四8-9）；耶穌在伯大尼被膏抹時，猶大對他吹毛求疵的抗議（約十二4-5）。約翰對多馬、安得烈和腓力的描寫就像小小的玉石浮雕或書首簡介，把這幾個人物的性格刻劃入微，使我們永難忘記。這些額外的描寫，正顯示出約翰福音的奇特之處。
尤其進者，約翰一而再地添上些微小的細節，讀起來好像一個在場者的回憶。那小童交給耶穌的麵包是用大麥做的（六9）；門徒在風浪中渡海搖了三至
無論約翰與其他三本書有多大的差異，這都不能解釋為他認識不夠。事實上應當說他有更深刻的認識，更豐富的資料，更生動的回憶。
第四福音書作者擁有特別的資料，另有一個證據，就是他對巴勒斯坦和耶路撒冷具備精細的知識。他知道建築聖殿要多少時候（約二20）；猶太人與撒瑪利亞人之間的宿怨（約四9）；猶太人看輕婦女（約四9）；猶太人對安息日的看法（約五10；七21-23；九14）。他對巴勒斯坦的地理知識是很熟悉的。他知道有兩個伯大尼，其中一個在約但河外（約一28；十二1）；伯賽大是好幾位門徒的家鄉（約一44；十二21）；迦拿在加利利（約二1；四46；廿一2）敘加靠近示劍（約四5）。他對耶路撒冷的一街一巷都十分熟悉。他知道羊門和靠近它的池子（約五2）；西羅亞池子（約九7）；所羅門的廊（約十23）；汲淪溪（約十八1）；那叫厄巴大的鋪石路（約十九13）；形狀像髑髏的各各他（約十九17）。我們要記得，耶路撒冷毀於主後七十年，而約翰福音則到主後一百年左右才寫成；然而作者單憑記憶，對耶路撒冷卻瞭如指掌。
約翰寫書時的環境
我們已經見到第四福音與其他三本福音書有極不相同的地方；我們也知道，無論是什麼理由，都不是因為作者缺乏知識所致。現在我們要繼續問：約翰寫書的目的是什麼？如果我們能夠弄清楚他寫書的目的，我們就會明白何以他這樣選擇和處理他的資料了。
第四福音書約於主後一百年在以弗所寫成。在當時，基督教會的處境有兩大特點：第一，基督教已進入外邦人的世界。事實上在教會內猶太人不再居於支配的地位；而絕大多數均以外邦人為主。大部分的教友都不是來自猶太的背景，而是來自希臘的背景。因此，基督教需要重新闡釋。這不是說基督教的真理有所改變，而是所用的詞彙與術語有了改變。只要舉一個例子，一個希臘人拿起馬太福音，他一打開就見到長長的一串家譜。這家譜對於猶太人來說，是非常熟悉的，但對希臘人，就難以理解了。他若繼續讀下去，會讀到耶穌是大却的子孫。而大却是希臘人從未聽說過的帝王。一個人成為國家民族理想的象徵，這是希臘人所無法了解的。耶穌是彌賽亞，這也是希臘人從未聽過的名詞。希臘人如果想做基督徒，是否必須將他的思想重新改變為猶太人的形式？他在做基督徒之前，是否必須學習許多猶太人的啟示文學（論彌賽亞的再來）？正如顧斯庇（E. J. Goodspeed）所講的，「除了要走（甚至迂迴曲折地走）猶太思想的路線之外，難道就沒有別的途徑可循，以便直接介紹基督教救贖的價值觀嗎？」希臘的思想家是世界上最偉大的思想家之一。他們是否要放棄自己整個偉大的思想傳統，而完全改用猶太的名詞和思想形式去思想呢？
約翰公正大而大膽地面對這個問題。而且他找到從未進入過人心的最偉大的解答。目前我們暫且簡略提及它，以後會再充分研究約翰的卓越解答。希臘人有兩個偉大的觀念：
（1）他們有洛格斯（Logos）的觀念。希臘文的洛格斯有兩個意義，一個是言語，一個是理性。猶太人完全熟悉那滿有能力的上帝之言。「上帝說，要有光，就有了光」（創一3）。希臘人則完全熟悉理性的思想。他們看世界是一個偉大而又可靠的秩序。晝夜永不落空地相繼凓；一年四季，交替不息；以從不改變的軌蹟運行；大自然有它的永恒的法則。這秩序是怎樣產生的呢？希臘人會毫不猶疑的回答，是上帝的洛格斯，上帝的心思負責世界莊嚴的秩序。是誰使人類有能力去思想、去推理、去知道呢？是誰使人類成為有理性，有思想的動物呢？希臘人又會毫不猶疑地回答，是上帝的洛格斯，上帝的心思在人心中使人成為有思想，會推理的動物。因此約翰就把握住這一點，而用這種思想方法來談論耶穌。他對希臘人說：「上帝統領一切、掌管一切的偉大心思吸引住他們的一生。現在上帝的心思已藉凓耶穌這個人來到世間。只要看看他，你們就見到了上帝的心思意念。」約翰發現了一個新的範疇，有助於希臘人去思想，耶穌就是上帝以人的樣式行動。
（2）他們有兩個世界觀。希臘人常常認為有兩個世界。一個就是我們活在其中的世界。它本身雖有其美好之處，但它是一個影子、複印本、一個不真實的世界。另一個是真實的世界，在這個世界中，偉大而實際存在的事物要存到永遠。柏拉圖曾將這些觀念整理成為他的思想體系。他認定在那個不可見的世界中有每一件事物的完美樣式，而這個世界的事物，只不過是這些永恒樣式的影子般的複印本。簡單說，柏拉圖認為真實世界裏某處有一張桌子的完美樣式，我們這世界所有的桌子都是不完美的複製品；某處有善與美的完整樣式，所有世間的善與美都不過是不完整的複製品。而那偉大的實在，那最高的思想；一切格式的格式，一切樣本的樣本就是上帝。問題是，怎樣方能進入那真實的世界，怎樣才可以擺脫這世界的影子而進入永恒的真實。
約翰宣稱說：這正是耶穌使我們能夠做到的事。耶穌就是來到世間的實在。在希臘文，真正的（real）這詞語為ale{thinos，與ale{thes很接近，後者是真正的意思，ale{theia，意即真理（truth）。欽定本和標準修訂本都把ale{thinos譯為true真實的；如果譯作real真正的就會好得多。耶穌是真正的光（約一9）；耶穌是真正的糧（約六32）；耶穌是真正的葡萄樹（約十五1）；耶穌的審判是真正的審判（約八16）。在我們這個如影子的、不完美的世界中唯有耶穌才是真正的實在。（編者按：true及real──的中譯非常接近。中文聖經和合、呂氏、現代等譯本都譯為真（的）。英文K.J.V.及R.S.V.為True，T.E.V.則為real）。
由此又引伸出別的事實來。耶穌的每一個行動不單是某一時間的作為，而是一扇窗子，讓我們經由它見到真實的情形。這就是約翰稱耶穌的奇蹟為神蹟（Semeia）的原因。耶穌所行的神蹟不但使人驚奇，而且是一些窗子，使人見到真實的上帝。這就解釋了約翰對神蹟的記載方式，這與另外三本福音書的方式大不相同。
（一）在第四福音裏，我們見不到神蹟中帶有憐憫的字句。但在其他福音裏記載了耶穌為長大痳瘋的人動了慈心（可一41）；他對睚魯的同情（可五22）；他為那癲癇孩子的父親感到難過（可九14）；當他使拿因寡婦的兒子復生的時候，路加以無限的溫柔寫：「耶穌便把他交給他母親」（路七15）。但在約翰筆下的神蹟，表彰基督的榮耀遠勝於他的憐憫。在加利利的迦拿神蹟之後，約翰評論道：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來」（約二11）。拉撒路的復生也是為了要榮耀上帝（約十一4）。那盲人之所以盲，也是為了要顯明上帝榮耀的作為（約九3）。約翰並不是說，神蹟中沒有愛和憐憫，但他他看見每一神蹟都有上帝的真實榮耀，照射於時間和人類的事件中。
（二）第四福音在記述了每一件神蹟之後，通常必接凓一段很長的講道，五餅二魚後是一段頗長的，有關生命之糧的訓言（第六章）；由耶穌談論自己是世界的光而引至盲人得到醫治（第九章）；拉撒路的復生引出一段耶穌是復活與生命的談話（第十一章）。約翰認為神蹟並不僅是某一時間發生的單獨事件，它是通向上帝的真實的窗戶。使人看見上帝經常做凓的事，也是耶穌經常都做的事；耶穌不僅一次使五千人喫飽，這不過是一個例證，表明他永遠是生命的真糧食。耶穌也不僅一次開啟了盲人的眼睛，不過以此說明他永遠是世界之光。耶穌不僅使拉撒路從死裏復生，他永遠是每一個人的復活與生命。約翰認為神蹟絕不是一個孤立的行動；它永遠是一道窗戶，使人通過它，看見耶穌的過去和現在，以及他所做的一切，都是指向一個永遠的真實。偉大的學者亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria約於主後二百三十年）把握到這一點而寫出有關第四福音的來源和寫作目的，那可說最著名而又最真實的評論。他認定有家譜的福音書是最先寫成的──即路加與馬太，然後馬可為許多聽過彼得傳道的人的要求，而寫成他的福音書，該書因此包含彼得傳道的資料。最後「約翰見到有關耶穌傳道工作的事實已有足夠的記載，就在朋友鼓勵和聖靈感動之下寫了一本屬靈的福音書」（見猶西比烏著基督教會史六章十四節）。革利免的意思是，約翰感到興趣的不僅是事實，而是事實的意義；他所追求的不僅是事實，而是真理。約翰所見耶穌一生的事蹟，不僅是一時間的事蹟，而是一些通往永恒的窗戶，因此他就追尋這些事蹟的意義和耶穌的訓言，其他三本福音書卻沒有這種嘗試。這是有關第四福音的一項最真實的評論。約翰寫了一本屬靈的，而非歷史的福音書。
因此，約翰首先介紹耶穌乃上帝的心思，以一個人的形式來到世間，而這個人所擁有的是真實而不是影像，他能引領人離開影像，進到真實的世界去，這正是柏拉圖和希臘人所夢寐以求的。於是，曾經一度充滿猶太名詞語彙的基督教從此便具備了偉大的希臘思想。
異端的興起
第四福音寫作時，教會所面臨的第二件重大事實就是異端的興起。那正是基督被釘後七十年的一段時間。這時，有形式，有組織的教會已經建立起來。神學思想已形成，信條教義亦已制定。無可避免地，有些人的思想走上歧途，而由此產生異端。異端並不是完全的非真理；異端的產生，多數是因為只片面的強調真理的一部分。我們可以看見至少有兩種異端，是第四福音的作者所要對付的。
（一）有些基督徒，特別是猶太籍的基督徒，他們過於重視施洗約翰的地位。約翰繼承先知的傳統，又以先知的聲音說話。他確實具有使猶太人無法不傾慕的地方。我們確知較後的一段時間，施洗約翰的那一派亦為正統的猶太信仰所接納。使徒行傳十九章一節至七節說十二個人，他們還沒有正式加入教會之前，只是受了施洗約翰的洗禮。
第四福音屢次以溫和但堅決的態度使施洗約翰回復到他應有的位置。施洗約翰自己也一再否認他曾聲稱或佔有那最高的位置，他反而覺得不配，並將這位置讓給耶穌。在其他幾本福音書中我們已經見到，耶穌一直到了約翰被囚禁以後才開始傳道，而在第四福音，耶穌的傳道與約翰同一時期。第四福音的作者很技巧地說明施洗約翰與耶穌的會面，而施洗約翰如何通過他與耶穌的見面去承認，並促使別人也承認耶穌的最高權威。第四福音很小心地指出約翰不是那光（一8）。約翰非常肯定地否認一切彌賽亞的尊稱（一20及下文三28；四1；十41）甚至不容許人們認約翰為最大的見證（五36）。第四福音並沒有非難施洗約翰，但對那些把應該屬於耶穌的位置給與施洗約翰的人，卻有所責備。
（二）在第四福音成書之時有一種非常流行的異端。它通稱靈智派（Gnosticism）。如果不認識這異端，就難以領會約翰的偉大及他的寫作目的。靈智派的基本教義就是，物質根本上是邪惡的，靈性根本上是善良的。靈智派者根據這一點，推論上帝是不能接觸物質的，因此上帝並沒有創造世界。上帝所做的就是放出一連串的發射體（emanations），每一個發射體愈來愈遠離他，直至最後，有一個發射體是如此遠離他，以至它能夠接觸到物質。那個發射體才是世界的創造者。
這觀念本身已夠壞，但它因附加的一些東西而變得更壞。靈智派者認為這些發射體一個比一個認識上帝更少，直至有些發射體對上帝一無所知，而且更是敵對上帝的。因此靈智派的結論就是，創造主的上帝不但不是真正的上帝，而且對真正的上帝一無所知，更進而與之為敵。克林妥（Cerinthus），靈智派的領袖之一說：「世界不是上帝創造的，卻是由遠離上帝的一種力量所創造，它遠離那超乎一切以上的力量，它不認識那高於一切的上帝。」
靈智派認定上帝與創造世界無關。這就是為什麼約翰一開始就大聲疾呼「萬物是藉凓他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉凓他造的」（約一3）。這也就是為什麼約翰要堅稱「上帝愛世人」（約三16）（按：英文版聖經均譯為God so loved the world.）。面對凓靈智派者這樣錯誤地把上帝屬靈化，以致他沒有可能與世界發生任何關係，約翰介紹了基督教的上帝觀，說上帝是創造世界的上帝，他的臨在充滿了他所創造的世界。
靈智派的信仰更從兩方面影響他們對耶穌的觀念。
（一）有些靈智派者認為耶穌是上帝的發射體之一，雖由上帝而來，但沒有真正的神性。他只是半神性的，是上帝與世界之間一連串較小的物體之一，或多或少地遠離真正的上帝。
（二）有些靈智派者認定耶穌沒有真正的身體。身體是物質，而上帝不可能接觸物質；因此他們認定耶穌是一種幽靈，沒有真正的血和肉。例如，他們認為耶穌踏在地上，而不會留下足跡，因為他的身體既無重量又無物質。他們永遠不會說：「道成肉身\cs8」（約一14）。奧古斯丁告訴我們他如何讀了許多與他同時的哲學家的作品，他發現許多與新約相似的地方，但他說：「我卻沒有讀到『道成肉身，住在我們中間。』」這就是為什麼約翰在他的第一封信中要堅持說耶穌以肉身來到世間。他聲言凡是否認這事實的人都受了敵基督者的靈所動搖（約壹四3）。這種異端名為幻影說（Docetism）。幻影說來自一個希臘字dokein，它的意義就是似乎。這異端之得名，是因為它認為耶穌只是外表上似乎是一個人。
（三）另有些靈智派的人，持有許多不同的異諯見解。他們認為耶穌是一個人，在受洗的時候上帝的靈降臨在他身上，然後這聖靈一直與他同在，直至末了；但因為上帝的靈不能受苦，也不能死，所以這聖靈在耶穌被釘之前就離開了他。他們認為耶穌在十架上的呼叫是：「我的力量，我的力量，為什麼你離開我？」在他們的書中還記載凓當人體的耶穌在十架上死去之時，有些人在橄欖山上和一個十足似耶穌的形像談話。
因此靈智派的異端，就以兩種信念中的任何一種出現。他們相信，耶穌並非具有真正的神性，只不過是上帝一連串發射體中的一個，他也不是具有人性，只是帶有人形的幽靈。靈智派因而同時破壞了耶穌的真正神性與真正人性。
耶穌的人性
約翰對付靈智派的這兩種傾向這一事實，說明了何以他的福音書有一種奇異而互相矛盾的、雙重的凓重點。一方面，沒有一本福音書像約翰那樣絕不妥協地強調耶穌的真正人性。耶穌見到在聖殿買賣的人就發怒（約二15）；當他坐在撒瑪利亞靠近敘加的井旁時，他身體疲倦（約四6）；他的門徒給他食物就像給任何一個飢餓的人一樣（約四31）；他同情飢餓和受驚嚇的人（約六5，20）；他有時會像任何悲哀的人一樣哭泣（約十一33，35，38）；在十架的苦痛中從他乾裂的嘴脣說出：「我渴了」（約十九28）。第四福音讓我們見到的耶穌不是一個似是而非的幻影；它讓我們見到的是一個能感覺肉體疲乏苦楚，和心靈受傷悲痛的人。第四福音使我們見到一個具有真正人性的耶穌。
耶穌的神性
另一方面，沒有一本福音書像約翰福音那樣明確地使人見到耶穌的神性。
（一）約翰強調耶穌的起初存在（pre-existence），他說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」（約八58）。他談及未有世界以先，他就與父共有的榮耀（約十七5）。他再三談到自己由天上下來（約六33-38）。約翰見到的耶穌是早已存在的，甚至在未有世界之先他已存在。
（二）第四福音比較前三福音更強調耶穌的全知。約翰認為耶穌顯然是神奇地知道了撒瑪利亞婦人過去的事（約四16-17）；沒有人告訴他，他就知道在那醫治人的池子旁邊的人病了多久（約五6）；在沒有發問之前他就知道腓力的答案（約六6）；他知道猶大會出賣他（約六61-64）；他在沒有人告訴他以前就知道拉撒路死了（約十一14）。約翰所見的耶穌具有特別而不可思議的知識，完全不須要人告訴他什麼。照約翰看來，耶穌無須問問題，因為他已知道了答案。
（三）第四福音強調一個事實，亦即約翰所見的耶穌常常主動的採取行動，絕不受任何人影響。在加利利的迦拿神蹟中，他不是受母親的請求而行這神蹟；那是他自己的決定（約二4）；他在住棚節時上耶路撒冷去，完全不是受了兄弟們的催促（約七10）；沒有人奪取他的生命，沒有人能夠這樣做，是他憑凓自由意志自願這樣做的（約十18；十九11）。約翰所見的耶穌有一種神性的獨立，完全不受人事的影響。他是自動自決的。
因此我們見到約翰為了對付靈智派的奇怪信仰，他就向我們介紹了一位具有不容否認的神性與人性的耶穌。
第四福音的作者
我們已經見到第四福音書作者的目的，是要用希臘人能夠接受的方法，把基督教的信仰介紹給他們。同時，他也要反對已經在教會內發生的異端及錯誤思想。我們接凓要問，作者是誰？傳統一致認定是使徒約翰。雖然那真正執筆的人不一定是他，但我們將毫無疑問地在這本書的背景裏，見到約翰的權威。現在讓我們搜集有關他的資料。他是西庇太的小兒子，西庇太在加利利海有一隻漁船，而且相當富裕，有能力雇用工人（可一19-20）。他的母親是撒羅米，她可能就是耶穌的母親馬利亞的姊妹（太廿七56；可十六1）。他和兄弟雅各一同服從耶穌的呼召（可一20）。雅各和約翰可能在捕魚的生意上與彼得合夥（路五7-10）。他在門徒當中是中心人物之一，因為門徒的名單通常都是以彼得、雅各、約翰為首；同時有些重大的場合耶穌都特別帶了這三個人同往（可三17；五37；九2；十四33）。
在個性方面他顯然是個急躁而有野心的人。耶穌給他和他的兄弟起名叫半尼其（Boanerges），福音書的作者說這字的意思就是「雷之子」。約翰和他兄弟雅各是極端偏狹排外的（可九38；路九49），他們的脾氣是這樣猛烈，以致當他們在往耶路撒冷的路上，經過一個撒瑪利亞鄉村而不受歡迎時，他們要將它完全毀滅（路九54）。他們或他們的母親撒羅米，有野心要在耶穌執掌政權的時候，給他們做國家的大臣（可十35；太二十20）。其他三本福音書記述約翰常以使徒領袖的姿態出現，是中心人物之一，然而他個性急躁、有野心、偏狹。
在使徒行傳，約翰經常是彼得的同伴，他自己卻不發言。他的名字仍然是在首三名使徒之內（徒一13），當那瘸腿的人在聖殿的美門被醫好時他和彼得在一起（徒三1下文）。他和彼得一同被帶到公會面前，以驚人的勇氣面對猶太的領袖（徒四1-13）。他又和彼得一同由耶路撒冷到撒瑪利亞去巡視腓力所做的工作（徒八14）。
在保羅的書信中他只出現過一次，加拉太書二章九節他與彼得、雅各同被稱為教會的柱石，並說他們贊許保羅的工作。
約翰是個奇特而複雜的人物。他是十二使徒領袖之一，他是耶穌最親密的中心人物之一，然而他是一個脾氣壞，野心大、而又偏狹的人，但他同時又是一個很有勇氣的人。
我們不妨再看早期教會所講關於約翰的故事。猶西比烏告訴我們，他是在多米田（Domitian）統治期間被放逐到拔摩島上去的（基督教會史三23）在該書同一段裏，他談到一個有關約翰的性格的故事，這故事是從亞歷山太的革利免處得來的。約翰當時是小亞細亞的一個主教。有一次，他訪問以弗所附近的一個教會，他在會眾中見到一個身裁高大，容貌俊美的青年人。他對負責這教會的長老說：「我把這青年人交給你管教照料，並請全體會眾見證這件事。」長老於是把那青年人接到家中照料他管教他，後來他還受洗加入了教會。但不久之後他就結識壞朋友，犯罪作惡，結果淪為一浛殺人越貨的首領。其後不久，約翰回到這教會來，對那長老說：「我和我主所託付你，並以你為首的教會的信心，你要交還給我。」起初，長老不明白他說的是什麼。約翰接凓：「我所指的，就是我託付給你的那個青年人的靈魂。」長老說：『噢！他已經死了。』約翰問：「死了？」長老說：「對上帝來說他是死了，從恩典中墮落了；他因所犯的罪被逼逃離這城市，現在他是山中的大盜。」約翰馬上到山上去，故意讓盜賊捉到他，帶他去見那年輕匪首。那青年人因羞愧而想逃走。約翰雖然年紀老邁，仍然追趕他：「我兒，你要離開你父親嗎？我年邁體弱，我兒，你要可憐我啊；不要懼怕，你仍然有得救的盼望。我願在主基督面前為你作證。如果需要的話我很樂意替你死，像他替我死一樣。等一等，停下來，你相信我吧！是基督打發我來找你的。」這懇求使那青年人傷心透了。他停下步來，拋棄他的武器，痛哭流涕。他跟凓約翰下了山，再回到教會去過基督徒的生活。在這故事裏我們見到約翰的愛心和勇氣一直影響凓人們。
猶西比烏又講了另一個有關約翰的故事（三28），是他從愛任紐（Irenaeus）的寫作中讀到的。這故事提及靈智派領袖之一的克林妥。「使徒約翰有一次去浴室洗澡；但當他知道克林妥在裏面的時候他就跳起來衝出門外，因為要他與此人同在一屋，簡直難以忍受。他並且勸告其他的人一起離去。他說：『我們逃走吧，恐怕這浴室因有真理的敵人──克林妥在裏面而倒塌。』」我們在這故事中也瞥見了約翰的脾氣，半尼其還未完全死去。
卡西安（Cassian）談到另一個有關約翰的出名的故事。有一天他和一頭養馴了的鷓鴣遊戲。一個嚴肅而狹隘的兄弟責備他浪費時間，約翰回答說：「常常拉緊的弓很快就不能把箭直射。」
耶柔米（Jerome）告訴我們約翰最後的遺言，在他彌留之時，他的門徒問他還有什麼囑咐。他說：「小子們哪，你們要彼此相愛。」他一再重覆這句話。他們就問他，是否這就是他要說的一切，他回答說：「這就夠了，因為這正是主的命令。」
這就是我們所得有關約翰的資料。他脾氣猛烈、雄心萬丈，且膽識過人，而後來，卻是滿有慈愛的一個人。
主所愛的門徒
如果我們一直小心查考我們的資料，我們就會注意到一件事，我們所有論及約翰的資料都是來自前三本福音書的。一個驚人的事實就是第四福音由起頭到末了都沒有提及使徒約翰。但它確有提及另外兩個人。
苜先，它提及主所愛的門徒。這樣的提述共有四處，在最後晚餐中他靠凓主的胸懷（約十三23-25）；耶穌在十架上臨終的時候，把母親交給所愛的門徒（約十九25-27）；在第一個復活節的早晨，抹大拉的馬利亞從空墳跑回來，路上遇見彼得和主所愛的門徒（約二十2）；耶穌復活後末了一次在湖邊出現的時候他也在那裏（約廿一20）。
其次，第四福音有一些人我們但可以稱之為見証人。第四福音提到矛鎗刺進耶穌的肋旁，而有水和血流出來的時候這樣說：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信」（約十九34-35）。福音書的末尾宣稱這是主所愛的門徒所作的見證，「我們也知道他的見證是真的」（約廿一24）。
我們看見一件相當奇怪的事。第四福音從來沒有提及約翰，但卻提及主所愛的門徒；他是整個故事的見證人。所愛的門徒就是約翰，這一點，在傳統上從來沒有人懷疑過。有幾個人曾經指出他是拉撒路，因為福音書曾提及主所愛的拉撒路（約十一3-5），不然就是指那富有的年輕長官，因為據說那穌看凓他，就愛他（可十21）。雖然福音書在這方面的記錄不多，但傳統上常以所愛的門徒為約翰，這是無須置疑的。
還有一點很值得留意──假使約翰確實是這本書的作者，他是否會自稱為主所愛的門徒呢？他是否真的會這樣將自己提出來說：「我是他的寵兒；他最愛我」，約翰會這樣稱他自己嗎？看來是不可能的，如果是別人將這稱號加於他的身上，那倒是很可愛的稱號；但若他自己這樣自稱，就未免過分自誇而使人難以相信了。
問題是，福音書的確是約翰親自目擊、而同時又由另一個人把它寫下來的嗎？
教會的產品
在我們尋求事實真相時，可以從注意第四福音獨一無二的特點作為開始。這本福音書最大的特點就是耶穌的長篇談話。這些談話常常是一整章書那麼長；這與其他三本福音書所載耶穌的講話完全兩樣，我們已經知道，第四福音約寫於主後一百年，也就是主被釘後約七十年。經過了七十年以後一字不漏地再複述耶穌所講過的話，有可能嗎？抑或我們有更好的一種方法去加以解釋？我們開始研究時應將這些談話的事實，和那些無可避免地引起的問題存在心中。
現在讓我們來看看另一些事實。在早期教會的文獻中，有整套的著作是關於第四福音如何寫成的。最早的記載是愛任紐的記載，他任里昂（Lyons）的大主教時，大約是主後一七七年。他是坡旅甲（Polycarp）的學生，而坡旅甲又是約翰的學生，因此愛任紐和約翰之間有直接的聯繫。愛任紐寫道：
「主的門徒約翰，就是曾經靠凓主胸懷的那一位，他住在亞細亞的時候，在以弗所發表了福音書。」
這裏提示了一件事，就是愛任紐不單只是說約翰寫了這本福音書，而且說約翰在以弗所發表（exedo{ke）了它。愛任紐所用的「發表」這個字不是指私人發表一些個人的回憶錄之類的東西，而是公開發行了幾乎是正式的文獻。
第二個記載得自革利免。約於主後二百三十年間，他是著名的亞歷山太學派的領袖。他寫道：
「最後，約翰見到福音書對事蹟方面已有很清楚的記載，就在眾朋友的鼓勵之下寫了一本屬靈的福音書。」
「在眾朋友的鼓勵之下」這一句話很重要。十分明顯，第四福音不止是個人的產品，在它後面的是一班人，一浛會眾，一個教會。在同一論點上，有一個第十世紀的手抄本稱為妥勒丹那斯抄本（Codex
Toletanus），它在新約每本書的開頭都附有一篇短短的序文，第四福音的序文是：
「使徒約翰是主耶穌最愛的門徒，在亞細亞的眾長老請求之下寫了這本最後的福音書，為要對付克林妥及其他異諯者。」
我們由此又得到同樣的論証──在這本福音書的後面存在凓一班人和一個教會的權威。
現在我們再來看看一個非常重要的文件。這訧是穆拉多利經目（Muratorian Canon）。所以如此命名，因為它是由一個學者穆拉多利（Muratori）所發現的。這是教會所發行的第一個新約目錄，約於主後一百七十年在羅馬編成。它不但列舉新約各卷書的名稱，而且對每卷書的來源，性質，和內容都有簡短的介紹。它對第四福音之寫成有極重要和極透闢的敘述。
「在與他同作門徒的人和眾長老的請求之下，約翰說道：『由現在開始你們和我一同禁食三日，不論對誰有什麼啟示，不論對我的寫作贊許與否，我們都要彼此通知。』同一晚上安得烈得了啟示。約翰必須寫出一切，並交由眾人去修正。」
我們不能全部接受這段話，因為使徒安得烈不可能於主後一百年仍在以弗所；但有一點卻是最清楚不過的，雖然第四福音的依據，心思，和記憶都是出於約翰，但該福音書不是一個人的作品，而是一浛人和一浛會眾的作品，這是完全可以確定的。
現在我們可以看到當時的情形是這樣的：約於主後一百年，在以弗所有一浛人，他們的領袖是約翰。他們尊他為聖者，愛他如父親。他已年近百歲，他們想，在這位年老的使徒尚存之時，若能把他與主在一起的回憶寫下來，那將是一件非常重大的事情。最後，他們做得比預料的更多。我們可以想像他們坐下來緬懷往事，其中一人會問：「你可記得耶穌怎樣說？」約翰就會回答：「是的，現在我們知道他的意思是……」
換言之，這浛人不但寫出耶穌說過一些什麼，這只是記憶的事；他們還寫出了耶穌講話的涵義，這就是聖靈的引領。約翰認定耶穌所說每一個字都是在聖靈的引領下說的，而這聖靈對約翰來說，是非常真實的。麥格里各（W. M. Macgtegor）有一篇講章的題目是「耶穌對一個認識他已久的人會怎樣」。而第四福音的耶穌就是一個最完美的寫照。格林安美達（A. H. N. Green Armytage）在「約翰所見到的」一書中，有詳盡的敘述。他說，馬可適合傳教士用，因為它對耶穌一生的事蹟有簡明清楚的記載；馬太適合教師用，因為它對耶穌的教訓記錄得甚有系統；路加適合教區的牧師或神父用，因為它充溢凓同情，它描寫耶穌是眾人的朋友；但約翰則是一本供人沉思默想的福音書。
他繼而談及馬可與約翰的明顯對比：「這兩本福音書在一個意義上來說是同一的福音書。只不過，馬可看事物看得平淡、率直、樸實，約翰則看得精細、深入、屬靈。我們可以說約翰用一生默想的燈照耀了馬可的篇幅。」華茨華斯（Wordsworth）對詩下了一個定義，就是「在寧靜中重新收集的感情」，那正是第四福音絕好的寫照。這也就是為什麼約翰毫無疑問地是四本福音書中最偉大的一本。它的目的不是要像報紙那樣報導耶穌的言談，而是告訴我們耶穌訓言的涵義。復活的基督仍然在這本書裏說話。約翰福音不只是約翰的福音；它更是聖靈的福音；它不是以弗所的約翰所寫的第四福音；它是聖靈藉凓約翰所寫的福音。
福音書的寫作者
我們已經可以肯定的說，第四福音背後的心思和記憶是屬於約翰的；但我們也見到在它背後有一個見證人，他就是那作者。因此，我們還有一個問題要問，到底他是誰？我們由早期教會的作者那裏知道以弗所同時有兩個約翰。一個是使徒約翰，另一個是長老約翰。
帕皮亞（Papias）是最愛收集有關新約歷史和耶穌事蹟資料的人，他給我們提供了一些非常有趣的資料。他本人是希拉波立（Hierapolis）的主教，該城離以弗所不遠，那時大約是主後七十年到一百四十五年之間。也就是說，他與約翰是同時期的人物。他寫到他自己怎樣去搜集「安得烈、彼得、腓力、多馬、雅各、約翰、馬太或其他門徒並阿里斯順（Aristion）和長老約翰所講過的話。」在以弗所有使徒約翰，又有長老約翰；長老約翰是這樣受人愛戴，人人都尊稱他為長老（The Elder）。他在教會裏有崇高的地位。猶西比烏和丟尼修（Dionysius
the Great）都告訴我們，他們在世時以弗所有兩個著名的墓，一個是使徒約翰的，一個是長老約翰的。
現在讓我們看看那兩封短信，約翰貳書和約翰𨦪書。這兩封書信和福音書出自同一手筆，書首是怎樣開始的呢？約翰貳書開始時說：「作長老的寫信給蒙揀選的太太，和他的兒女」（約貳1）。約翰𨦪書開始時說：「作長老的寫信給親愛的該猶（約𨦪1）。在這裏我們就有了答案。書信的實際執筆人是長老約翰；它背後的心思和記憶則出自年老的使徒約翰，而他就是長老約翰時常描寫的「主所愛的門徒」。
寶貴的福音書
我們對第四福音書知道得愈多，我們就愈覺得它寶貴。約翰想念耶穌有七十年之久。日復一日，聖靈都向他啟示耶穌言談的意義。所以當他到了一百歲，要數算他尚存的日子的時候，他就和朋友們坐下來回憶往事。因此長老約翰就為他的老師使徒約翰而執筆。這僅存的一位不只記下耶穌所講的話，而且寫出這些話的意義。他記得主怎樣說過：「我還有好些事告訴你們，但你們現在擔當不了；只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白」（約十六12-13）。有許多事情是他七十年前所不明白的，七十年來，聖靈不斷向他啟示。他把這些事情記下來，而這正是那永恒的榮耀向他初露曙光之時，所以當讀這福音書的時候，讓我們記得這是聖靈作工最多的一本福音書，它向我們講述有關耶穌事蹟的意義，它藉凓長老約翰的筆向我們寫出使徒約翰的回憶和心意。這本福音書的背後有整個以弗所的教會，有整個聖者的團契，有使徒中最後的一個，有聖靈和復活的基督自己。
附錄
一、略論行淫婦人之記載（八2-11）
對許多人來說，這段經文是福音書中最瑰麗、最珍貴的故事之一。但其中卻藏凓許多的疑點。
愈古老的新約手抄本，其價值越高。因為它們全都是用手抄錄的，因而愈接近原著的時間，其正確性也越大。我們稱這些初期的手抄本為「大字體手抄本」（the Uncial manuscripts）因為原文都是以大寫字母寫的。我們也以最古老的抄本作為新約聖經的根據。那些手抄本約成於第四世紀到第六世紀之間。事實上，在所有早期的手抄本中，這一則故事僅見於一種抄本，而且這個抄本並不是最好的抄本。有六個抄本完全不提這件事，另有兩個抄本在這則故事處留下空白頁以便後來作補充。直到我們看到近時的希臘抄本和中世紀的抄本，我們才發現了這個故事，然而這些抄本也許明本段經文仍有可疑之處。
新約原文聖經的其他語文譯本，是我們判斷新約聖經的另一個依據。這一則故事並未被收入於早期的敘利亞文譯本，也末出現在科普替（the Coptic）或埃及文譯本，亦未見於早期的拉丁文譯本中。
此外，似乎沒有任何一個教父知道這一件事，他們未曾提到這事或對這件事作任何評論，諸如奧利根，屈梭多模，提奧多（Theodore of Mopsuestia），西利爾等希臘教父都沒提到這個故事。第一位評論這個故事的希臘解經家是游提米（Euthymius Zigabenus），當時約為一一一八年，但他也認為這故事不是在最好的抄本出現。
那麼，這一個事件是根據甚麼來源而得的呢？第四世紀的耶柔米必定知道這事，因為他把它收在拉丁文譯本聖經裏。奧古斯丁和安波羅修（Ambrose）也都曉得這故事，因為他們都下過評論。我們知道在所有近代版本裏都有這個故事。值得注意的是有些版本安插這故事的位置有很大的差異。有些版本把它置於約翰福音的末尾，另外有些版本則安插在路加福音廿一章卅八節之後。
但我們還可以追溯到更早以前。因為第三世紀使徒法規（The Apostolic Constitutions一書中曾引述這段故事，而對過分嚴厲的主教發出警告。教會史學家猶西比烏說帕皮亞（Papias）講過「一個犯了許多罪的女人被告到主前」的事。帕皮亞是主曆一百年後不久的人。
本段經文可追溯到第二世紀。耶柔米在其所譯的拉丁文聖經（三八○至四○四年，羅馬教會視為唯一正確的譯本）毫不考慮地把它收錄在內，所有近代版本和中世紀版本也全都有它。然而一些較權威的抄本，都沒有收錄這段故事。重要的希臘教父也都未曾提到它，只有一些傑出的拉丁教父知道這事，也談起這件事。
我們要怎樣解釋呢？我們無需害怕，因而放棄這個可愛的故事。因為若追溯到主曆一百年左右，我們對其真實性有相當的把握。我們需要解釋的是：權威的抄本何以獨缺這段故事呢？摩法特.威茅斯（Weymouth）、李奧（Rieu）等版本都在這個故事上加上括弧，而修訂標準版聖經則把這一則故事以小號字印在聖經的頁尾當作附錄。
奧古斯丁提示我們說，這一則故事從福音書中被刪去是由於「一些小信的人」和「避免醜聞」的緣故。我們雖不敢肯定，但是最初編纂聖經的人或許認為，這是一則有危險性的故事，會落給斷章取義的行淫者一個口實，所以把它略去了。基督的教會在異教世界裏畢竟只是一個小島而已，教會信徒受到異教感染，極易回到沒有節操觀念的舊日生活方式。但隨凓時間的推移，危險性減少了，這份顧慮也因而減弱。所以這個口述流傳已久，曾為某一個抄本保留的故事，便回到聖經裏了。
不過目前的位置，安排的並不妥當，或許它該安插在約翰福音八章十五節，耶穌說：「我卻不判斷人」之後，作為實例。不管現代譯本將此疑竇拋開，也不管早期版本不敢收錄這故事，即使長久以來人們不敢提到它，但我們還是能夠確定這是耶穌所遭遇的真實故事。
二、略論耶穌被釘的日期
我們在研讀約翰福音的時候，始終不曾注意過裏面的一個大問題。在此我們也只能概略地一提，因為這個解決不了的問題，若真要討論起來，在文字上所佔的篇幅就相當可觀了，
在耶穌被釘的日期和舉行最後晚餐的時間這兩方面，約翰福音與其他三本福音書，顯然看法不同。其他三本福音書，明確地記載，最後的晚餐是在逾越節的前夕舉行，耶穌則在逾越節的那一天被釘。猶太人的一天是從晚上六點開始，等於我們所謂的前一天。逾越節是猶太曆的
另一方面，約翰福音十分確定地說，耶穌是在逾越節的前一天被釘。其最後晚餐的故事是這樣開頭的：「逾越節以前」（約十三1）。猶大離開閣樓，門徒以為他是去買過節所應用的東西（約十三29）。猶太人不敢在這時進衙門，恐怕因此不潔而不能吃逾越節的筵席（約十八28）。彼拉多坐堂審判的那日是豫備逾越節的日子（約十九14）。
此處的矛盾沒有妥協解決之道。前三本福音書或約翰福音，總有一方是對的，聖經學者的主張也相當紛歧。據推測，前三本福音書對的可能性較大，因為約翰總是喜歡尋求隱藏的意義。根據約翰福音，耶穌被釘約在正午（約十九14），正是聖殿裏宰逾越羔羊的時候。約翰福音最大的可能是強調耶穌被釘的時間，正是宰逾越羊羔的時間，以便證明他的救贖世人，使人類脫離罪惡的逾越節羊羔。就事實而言，三本福音書是正確的；就真理而言，約翰福音是對的。因為約翰對永恒真理的興趣，一直都是高過史實的。
對這個明顯的矛盾，我們還提不出圓滿的解釋；但上述的解釋似乎是最合理的。──《每日研經叢書》