八月八日

讀經

羅四：因信稱義的證明。

重點

保羅已經在《羅馬書》第三章21至31節中闡述了「因信稱義」的真理之後，而引出了一個大問題，乃是人是否可以因行為、割禮、律法稱義呢？這一點保羅在《羅馬書》第四章用亞伯拉罕的例證，來進一步證明「因信稱義」之道。

1～16節因信稱義的例證。首先，1～8節，保羅以亞伯拉罕的經歷為印證的主幹，並以大衛的經歷為旁枝，來證實因信稱義並非行為的工價。亞伯拉罕憑著肉體和自己的行為，在神面前一無所得，也無可誇(1～2節) 。亞伯拉罕並不是因行為稱義，乃是基於他的信，就被神算為義(3節，引自創十五6節)。亞伯拉罕沒有工，然而因信蒙神算為義，這是神的恩典(4～5節)。正如大衛雖明明犯了罪，但卻蒙赦免(6～8節)。因為我們在因信稱義的應許中蒙受的不是無罪之福，乃是赦罪、遮罪之福(引自詩三十二1～2節)。接著，9～12節，保羅繼續用亞伯拉罕的割禮為證來說明因信稱義不在遵行律法。從歷史次序可見，亞伯拉罕被神稱義是在受割禮之前(9～10節)。並且亞伯拉罕受了割禮的記號，是叫神他作一切未受割禮而信之人的父(11～12節) 。13～16節，保羅提到亞伯拉罕是在律法以外蒙受神的應許。神應許亞伯拉罕，不是因律法，乃是因信而得的義(13節)。若應許是基於律法，信就歸於虛空，應許也就廢棄了(14節)。律法徒然顯出人的過犯，惹動神的忿怒(15節)但應許是本乎信，因此就屬乎恩(16節) 。本段啟示「因信稱義」的目的是神要藉著從亞伯拉罕而出的後嗣得著一個國——以色列國，來完成神的旨意。所以稱義與人的行為並無直接的關係，而是叫稱義的人可以聯於神永遠的旨意，就是藉著承受世界來為神在地上掌權。

17～25節，保羅進一步以亞伯拉罕為例，解釋稱義與信心的關係：(1)信心的對象――叫死人復活並使無變為有的神；(2)信心的光景――無可指望，而因信仍有指望；(3)信心的憑據――神的應許(話語)；(4)信心的擴大――所有相信基督死而復活者也一樣得稱為義。最後，保羅提到我們可以和亞伯拉罕一樣地被神稱義。是建立在相信主耶穌為我們的過犯受被交給人(釘死十字架) ，並且相信主耶穌為我們被稱義而復活。

【以行為稱義和因信稱義的比較(1～16節)】

【靠復活稱義(羅四25)是甚麼意思？】我們靠復活稱義，是主耶穌從死裏復活，就把新生命分給我們，並且我們的生命與基督一同藏在神裏面(西三3)。這生命是義的，是像主那樣義的，是不會犯罪的。所以，在客觀方面，我們在神面前，有一個的新地位，叫神看我們像基督一樣──神看基督如何是義的，就看我們也是義的。在主觀方面，如今這位從死裏復活的主，是我們的生命，活在我們裏頭，使我們憑著祂復活的生命，能活出蒙神悅納、被神稱義的生活。

鑰節

亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。 (羅四17上)

鑰字

「叫死人復活、使無變為有的神」(羅四17) ――保羅以亞伯拉罕為例，解釋甚麼是因信稱義的信心。這節經節給我們看見亞伯拉罕所信的神與我們的關係：

(一) 「叫死人復活」――「叫死人復活」關係到神復活的大能；因著亞伯拉罕所信的神是叫死人復活的神，所以他能毫無猶豫地把以撒獻上給神(創廿二1～10；來十一17～19)。我們現在是否處在人的盡頭？每天要面對許多不可能解開的結？那麼就來仰望「叫死人復活的神」吧！

(二) 「使無變為有的神」――「使無變為有」關係到神創造的大能；亞伯拉罕本應沒有盼望，因為他一百歲之時，撒拉九十歲，生育已完全沒有可能；然而他能在無可指望的時候，因信仍有指望。所以以撒的出生是與他信神是『使無變為有的神』有關。祂是那一位『說有就有，命立就立』(詩卅三9)的神。我們是否也到了「無可指望」的時候？看人、看自己、看環境都是無可指望，那麼就來投靠『使無變為有的神』吧！

【舉目看基督】     我聽說有這麼一位外科主治醫生，當他要給人敷裹很痛的傷處，或要接合折斷的肢體時，常會告訴病人：「現在看看傷口，只要看看它像什麼樣子，然後就注意看我。」我們所信的耶穌基督，以神創造的大能使無變為有，並且成為萬有的主宰者(來一2～3)；又以神復活的大能復活進入榮耀，而成為新造的元首(來二9～10)。在舊造和新造中祂都是元首，祂是一切，也正是我們信心的中心目標。所以無論我們處在什麼景況中，學習不要看自己，要舉目看基督；更不要看環境，要單看祂已為我們作了什麼，以信心支取祂復活的大能。

綱要

本章可分成二部份：

(一)稱義的印證 (1～16節) ――

(1)亞伯拉罕不是因行為被神稱義 (1～5節)，

(2) 大衛赦罪的雙福與行為無關（6～8節），

(3)亞伯拉罕是在未受割禮的時候被稱義 (9～12節)，

(4)亞伯拉罕是在律法以外蒙受應許 (13～16節)；

(二) 稱義與信心的關係(23～25節) ――

(1)信心的對象――叫死人復活並使無變為有的神 (17節)，

(2)信心的光景――無可指望，而因信仍有指望(18～19節)，

(3)信心的憑據――神的應許(話語) (20～22節)；

(4)信心的擴大――所有相信基督死而復活者也一樣得稱為義(23～25節)。

核心啟示

本章我們看見二個重要的詞匯：「赦罪」和「稱義」。

(一)【赦罪的意義】(7節) ――聖經裏面所謂的「赦罪」，有多方面的意義：

(1) 不定罪：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了」(約三18)。本來我們每一個人在神面前都有罪案，但是因著相信主耶穌，我們的罪案就被消除了。人的罪案一經消除，連帶的，也就免去將來所要受神公義的刑罰。這是因為主耶穌已經在十字架上，擔當了神公義的刑罰，神不能再來刑罰我們。

(2) 忘記罪：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡；這是耶和華說的」(耶卅一34；來八12)。神赦免我們的罪，不但使我們不被定罪，免除罪的刑罰，並且還忘記我們的罪，使我們在祂面前，好像從來沒有犯過罪一樣。

(3) 洗淨罪：「祂洗淨了人的罪」(來一3)；「祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪」(啟一5原文)。上述「忘記罪」，是指在神裏面的故事；這裏的「洗淨罪」，則是指在我們身上的故事。不只神自己忘記了我們所犯的罪，並且也在我們身上消滅犯過罪的痕跡，使我們的良心不再有虧欠、愧疚的感覺(參來十22)。

(4) 除掉罪：「祂...把自己獻為祭，好除掉罪」(來九26)。舊約時代的人所犯的罪，是暫時被「遮蓋」的(詩卅二1；羅四7)；但到新約時代，當主耶穌死在十字架的時候，罪是被「除掉」的。施洗約翰看見主耶穌時，就喊說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」(約一29)。神赦免我們的罪，更進一步把罪從我們身上除去。所以在新約聖經裏，「赦罪」和「赦免」的原文字義是「使(牠)離開」、「遣去」。利未記第十六章內有兩隻贖罪的公山羊，就是指基督贖罪的兩方面：一面在神面前用血滿足神公義的要求，一面從人的身上把罪帶到無人之地，就是把罪永遠除去的意思。不過，這一個「除掉罪」，和「與主同死、同活」一樣，是指客觀所成功的事實，我們信徒個人還得使它成為主觀的經歷。(注意：來九26的「罪」和約一29的「罪孽」原文都是單數詞。)

(二)【稱義的意義】(9節) ――「稱義」在聖經裏有兩個意思：一個意思是說，你是沒有罪的；一個意思是說，神看你是義的，是完全的。亞當和夏娃在沒有犯罪的時候，並沒有得著神的稱義。可見，光是沒有罪還不夠好。基督在神的面前是義的，是極其完全的。每一個基督徒到神的面前，神不只對你說，你是罪得赦免的人，神也是說，你是義的。我們來到神的面前，不只沒有罪的污穢，並且是穿上義袍的(路十五22)。每一個在基督裏來到神面前的人，神悅納他，就像悅納基督一樣。

神對我們的稱義，分客觀與主觀兩面。客觀方面的稱義，是在地位上按著我們從神所得的義（腓三9），就是基督作我們的義（林前一30），使我們得稱義。在主觀上得著稱義，是基督進到我們裡面，作我們的生命（西一27，三4），使我們能活出義來，結出義的果子。客觀的稱義，是因著我們信入基督，得著祂作我們客觀的義得到的；主觀的稱義，是因我們憑基督活著，活出祂作我們主觀的義得到的。客觀的稱義，叫我們得著生命；主觀的稱義，叫我們生命長大、變化，以致成熟。

【信神乃是我們被神稱義的惟一方法】今日，歐洲不少城鎮仍保留著中古時代環繞著城市的圍牆。接近舊牆的街道是彎曲的，有些是自我迴旋，有些則引至窮巷。

一天，一名遊客在其中一個這樣的鎮上，向當地居民問及怎樣可到某地址。遊客在得著指示後，再慎重地問：『這是否到達那兒的最佳途徑?』居民回答說：『最佳途徑?不是，是惟一途徑。你若沿其他路走，只會走入死胡同，或把你帶回原處。』

人們要到神面前也是同樣的道理。只有一個方法可以被稱義，就是藉著相信基督。這不單是『最佳方法』，而是惟一方法。其他方法都是窮巷，或是自我打轉的，至終只會引至黑暗，永遠與神隔絕。

默想

（一）1～16節指出因信稱義的印證。亞伯拉罕不是藉著行爲、割禮、律法的經歷，證實因信稱義是神應許的成就和救恩的根基。讓我們不憑己力，不靠律法，只信從基督，經歷神救恩的確據吧！

（二）17～25節解釋稱義與信心的關係。亞伯拉罕的信是一種無望中之指望，不倚靠人的能力，乃是仰望神的應許，並且深信神能叫死人復活和使無變為有。讓我們不看自己和環境，只信靠『叫死人復活』和『使無變為有』的神吧！

禱告

親愛的主，賜我們活潑的信心，一生信靠袮，過榮耀袮的生活；並經歷袮這叫死人復活、使無變有的神。

詩歌

【信靠耶穌何其甘甜】 (《聖徒詩歌》434首首第1節)

信靠耶穌，何其甘甜，抓祂話語作把握，

安息在祂應許上面，只知主曾如此說。

（副）耶穌、耶穌，何等可靠， 我曾試祂多少次；

耶穌、耶穌，我的至寶， 祂是活神不誤事。

視聽―― 信靠耶穌何其甘甜～churchinmarlboro