詩歌欣賞
【恩主，我愛你】
一 恩主，我愛你，我深知你屬我；一切罪中樂，我為你全擺脫。
你是我救主，曾流血將我買；如果我愛你，主耶穌，是現在！
二 恩主，我愛你，因為你先愛我，為我在加略將贖價已付妥。
愛你，是因為荊棘冕你肯戴；如果我愛你，主耶穌，是現在！
三 活著我愛你，到死了也愛你；並要讚美你，只要你給氣息。
即是死臨到，我仍然要表白：如果我愛你，主耶穌，是現在！
四 在那無止境喜樂的榮耀裡，我要在光中到永遠敬拜你；
頭戴榮耀冕，我還要唱出來：如果我愛你，主耶穌，是現在。
詩人介紹
這是一首（（摘自《詩歌》405首）；另譯見《聖徒詩歌》225首）大家所愛吟唱的感人詩歌,由於所唱的對象是向著主去,因此是個人親近主,禱告的最佳靈修詩歌。這首歌歌,不但感動了許多人悔改歸主,同時也激勵了許多基督徒更熱心愛主，願意將自己奉獻給主時，因此這首詩歌的發表問世,對後人的影響力實在是大有功效,是值得更多人來唱頌及大力介紹的。而這首詩歌的作者是費瑟史東(William
Ralph Featherstone,1842-1870),他於1842年生於加拿大,可惜的是,他只活了二十八歲
據說這首歌是他於1858年,在悔改歸主那年所寫的,他將他心中對神的經歷與感受,化為他的禱告而寫成了這首詩,當他完成了這首詩之後,便將它寄給住在美國舊金山的姑媽,後來這首詩便一直沒有下文了。可是後來當這首歌第一次出現時,是在1872年,也就是費瑟史東死後的第二年,被收錄在英國倫敦某聖詩集中,是否是他的姑媽將它寄來英國發表,或是藉著別人流傳而傳到英國,就不得而知了,不過卻是受到很大歡迎,而當時這首歌雖然在倫敦被發表,可是竟然沒有人知道作者是誰,直到後來過了許多年之後才被發現,原來就是費瑟史東的作品。
後來, 高登博士(Dr. Adoniram Judson Gordon, 1826-1895)是美國浸信會的牧師。1870年，他在倫敦一本聖詩集上看到這首詩歌，對原來的配曲不甚滿意，經不斷的禱告和默想，作了今日各詩集一致採用的曲譜。這首詩歌譜的調子調子非常的美,很能夠表現出這首詩的特色,且更容易幫助唱者達到與主親近,愛主更深的境界。當我們唱的時候，很容易從這個調子裡產生一種被主愛充滿,願意愛主就是現在的感覺。建議此詩歌在唱時,速度不宜太快,當先默想主愛,並且安靜低聲的唱,才能真正唱出這首詩歌的感覺。
詩歌見證
一位聖公會的會督曾作以下的見證：『有一位年輕著名的女伶，有一次她在一大城市中經過一門戶半開的房屋時，看到門旁榻上躺著一個臉色蒼白患病的少女，她心懷憐恤，就上前慰問她；想不到她反而被那病人勸慰。那少女是一個虔誠的基督徒，她對病痛的忍耐和對神的順服，使她靈裏得到滿足。在交談下，女伶發現她自己所擁有的是暫時的，虛浮的，因此內心常感空虛和苦悶；而這個少女雖為疾病所纏，卻從主得到喜樂和平安。那少女力勸女伶接受耶穌為她的救主，結果她竟然接納了，而且生命也有了改變。她意識到靈命與生活有關，而戲劇生涯使她不配成為一個虔誠的基督徒，因此決定改行。她父親是戲院經理，而她又是眾人羨慕的熠熠紅星，她的離去會影嚮整個票房和營業。父親對她的請求竭力反對。她深愛她父親，也不願棄之不顧，可是她更愛主。最後她答應父親作當晚的演出，那晚戲院滿座，開幕後，她悄悄地走到台前，當掌聲停止，燈光照在她美麗的臉上，她開始唱：「主耶穌我愛你」觀眾震驚而受感動。從此她走出了舞台，她父親在她的感化下，不久也信主。父女同工，他們帶領了很多人信主。』
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
向神献上我的赞美 -
3
主, 我敬拜你, 并感谢你是一位慈爱的神。 谢谢你在我还未认识你以前, 就已经先爱我了。 你为我舍下你的独生子, 我特别为此赞美你, 世上再也没有比这更伟大的爱了。 你的爱医治了过去在我生命中所有感到不被爱的伤害; 我知道你对我的爱永止息, 不管我生命中发生过, 或即将发生什么事。 因着你的爱, “我要一心称谢耶和华; 我要传扬你一切奇妙的作为。 我要因你欢喜快乐; 至高者啊, 我要歌颂你的名” (诗篇9 篇1-2 节)。
主, 感谢你, 因 “我几次流离, 你都记数”, 并且 “把我眼泪装在你的皮袋里” ( 诗篇56篇8 节), 它们都记录在你的册子上。 谢谢你, 因为”我呼求的日子, 我的仇敌都要转身退后” (第9节); 我知道你与我同在。 耶稣, 我知道当我奉你的名祈求, 你就会为我成就, 天父也因此得着荣耀。 我恳求你今天用我所能体会的方式, 将你的爱浇灌在我身上。 求你将你的爱丰富地充满我, 并透过我流到周遭的人, 甚至在我周围的每个人都能感受到这爱。愿你的爱在我一切所行所言上, 照常显大; “愿主耶稣的恩惠, 神的慈爱, 圣灵的感动常与我同在” (哥林多后书 13 章14 节) 。
你对我的爱真是奇妙, 即使我不配得; “ 人算什么, 你竟看他为大, 将他放在心上” (约伯记7 章17 节)。感谢你，因为“你查看我的道路，并数点我的脚步”（约伯记31 章4节）；谢谢你，因“你的恩典乃是一生之久”（诗篇30 篇5节）。喔，主啊！因“你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你；我要奉你的名举手”（诗篇63 篇3-4节）。主，我要尽心，尽性，尽意来爱你，并因你是我慈爱的神而敬拜你。
真理教育課程
基督作生命
第一課基督作生命
第二課生命的感覺和聖靈的引導
第三課明白神的旨意
第四課被聖靈充滿
第五課十字架的功用
第六課對付罪
【第六課 對付罪 】
引言
1.本課題到對付罪，不是對付我們的罪性(肉體中犯罪的律)，那是與基督同釘十架所解決的，而是指我們犯出來的罪行。
2. 得救之前，我們犯罪會毫無感覺；得救之後，若不小心犯了罪，裡面自然感到不安，這就是生命聖靈的感覺，因為我們重生後所得到的新生命，是不喜歡犯罪的。若偶然犯了罪，應立即對付，否則對神的交通便告中斷，久而久之，對罪的感覺便會漸漸麻木，以致一直過罪中生活，被罪轄制。
課文內容
一. 罪的定義
1. 凡不義的都是罪 (約壹五17上)
2. 違背神的律法就是罪 (約壹三4)
3. 違背良心的也是罪 (羅二15，「是非之心」即「良心」)
4. 令人跌倒的言行也是罪 (羅十四20-21)
5. 不信是一種惡心，十分得罪神。 (來三12；羅十四23)
二. 對付罪的重要性
1. 對付罪就是除酵，是關乎屬靈生命長大的事。
基督徒一得救就要對付罪，如以色列人過除酵節七天，一生結出悔改果子，直到主來。 (林前五8；太三8；箴廿八13)
2. 對付罪能榮耀神
你們在外邦中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。 (彼前二12)
3. 若不對付罪，就有以下結果：
1) 良心控告而不安、麻木 (提前一19，四2；詩卅二3)
2) 失信心、失愛心 (提前一19，此處「真道」應譯為「信心」)
3) 在黑暗中跌倒 (約壹一6，二10-11；箴四18-19)
4) 與神不能相通，不能見主。 (約壹一6-8；來十二14)
5) 禱告不蒙垂聽 (詩六十六18；賽五十九1-2)
6) 給魔鬼留地步 (弗四26-28；雅四7-8)
7) 會受主懲治 (林前十一30-32)
三. 如何對付罪
1. 恆常與主交通
在與神交通中想起所犯的罪，蒙聖靈光照，就要對付。 (太五23； 約十六8；約壹一7)
2. 對神方面
人所犯的一切罪，都是得罪了神(參：詩五十一4、19)，所以要向神認罪，在他面前憂傷痛悔。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約壹一9)。主寶血的功效和神的赦免，乃叫我們不犯罪(約壹二1)。
3. 對人方面
1) 向人認罪 (箴廿八13)
犯罪不少是得罪人，所以不但要向神認罪，也要向人認罪，俾能獲得饒恕。
2) 與人和好
…先去同弟兄和好…就趕緊與他和息… (太五23-26)
3) 向人賠償
舊約教訓(利六1-7)，凡使人受害、受虧損者，只向神認罪還不夠，還要向人賠償，再加上五分之一。新約無明確賠償細節規定。
(參：路十九8，撒該賠四倍)
4. 對自己的要求
1) 太五29-30 「剜眼」、「砍手」指不惜任何代價的對付。
2) 雅四8 「潔淨手」、「清潔心」是裡外都要對付。
3) 猶23 「厭惡」視為可厭的對付。
4) 來十二4 「相爭」、「抵擋」指厲害的對付。
5) 提前六9-11 要「逃避」罪惡的事，避免陷在迷惑、落在網羅裡，這也
是一種對付。
四. 對付罪的目的和結果
1. 我們在神面前求他顯明一切罪過，照良心和靈的感覺承認、對付。對付罪的限度就是以生命平安為限，當我們裡面有生命平安的感覺，即是主已赦免了我們的罪(羅八6)。實行時要顧到四個目的：
1) 為要消除人與我之間的不安
2) 使自己良心無虧
3) 見證神的救恩
4) 叫人得益處
2. 對付罪後，就有以下的果子：
1) 有平安 (羅八6)
2) 有喜樂 (詩卅二3-7)
3) 與神的關係更密切 (林後六17-18)
4) 有見證，容易得著人。 (參：路十九7-10；徒十九17-20)
總結
對付罪是神生命在我們裡面一個自然的要求和催促，若順著生命聖靈感覺去對付，生命就必剛強、正常長進。雖然這方面的經歷不算深，但沒有人屬靈到一個地步，可以不需要對付罪。
問題討論
1. 我們信主以後，有時還會犯罪，怎麼辦？
2. 如何面對罪惡的引誘？這與基督十架同死的事實有關麼？
摘自──真理教育課程 編輯：香港教會總執事室
拾穗
【受教的心】
受教的心時代的警鐘已經響起了，你能聽見嗎？作者藉著從神而來的啟示，像昔日的耶利米先知一般，懷著哀痛、惋惜的心，嚴厲地指斥今日教會及信徒靈裡貧乏、赤身的苦況。三十多篇信息都充滿關懷、教導、警告和盼望，令人讀來深受激勵，是喚醒沈睡者的警號。
作者:陶恕
【
神不住向人說話】
我們可以堅定的相信：神是不斷設法要向人說話；祂樂意啟示自己，向一切能領會祂的被造之物，表達祂的心意。
因為神亟想表明自己，祂就創造了萬物，特別是創造了有心思、有道德觀念的受造之物，叫他們可以明白真理。在這些受造物中，人是照著神的形象造的，擁有最高的地位，他們有更完全和更精密的器官，可以領會關乎神的事。基督
——神的道——就是神心意的表彰。關於神向人說話這真理，有兩種彼此對立的看法，但都是不正確的。其中一種看法是：神說過的話，都存留在聖經裡面，然後神就默然不再說話了，直到那大日子，眾人都被招聚到審判台前時，神才會像古時一樣，再次向人說話。目前我們就只有這本聖經，這個蘊藏真理的寶庫，就全靠文士和聖經學者們去盡力解釋闡明了。
大多數福音派信徒都有這個看法，頂多在細節上略有出入。這種看法對信徒心靈極其有害，原因是裡面包含了兩個錯誤的觀念：一神不再向人說話了；二我們要完全憑借自己的理智，去明白和領會真理。有這些觀念的人，認為神遠離世人，彼此無法溝通；而不管我們是否願意承認，我們都被迫產生了一種福音派的唯理主義，因為根據這個概念，真理的最終仲裁者是人的思想，而真理也必須透過人的思想，才得以進入人的心靈。
但事實上，神並沒有緘默不言；祂從來就未停止過說話，直到如今，祂仍在祂所創造的天地間向人說話，啟示自己。聖經中記載的真道，滿有功效，是因為那永活的真道還在天上說話，而祂永存的聲音，仍在地上迴響著。「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水、與血，這三樣也都歸於一。」（約壹五
7-8）近代的基督教已渾忘了一件事：神創造大能的聲音，現在還是不斷地在被造的天地間響應著。萬有都是因祂的話而有，也都因祂的話而立。神微小的聲音默默在人的心裡運行，叫人在神的審判台前自責，成了該被定罪的；就算從未聽過真道的人，一樣都成了該被定罪的。
有人以為人致命的罪，是拒絕基督，所以在福音還沒有傳到的地方，那些人就不會被定罪；但這是大錯特錯的。雖然人若不接受福音，會陷在罪中，淒涼絕望，永遠得不到神赦免的大愛，然而生在世上的人，都曾受光光照，叫人滅亡的，是因為人拒絕這真光，不是因為他不接受基督。
聖經說基督是用祂滿有權能的命令托住萬有；這托住萬有的命令，也就是那響徹寰宇，充滿大能的神的聲音。聖經絕非是神最後的遺言（有些人竟然是這樣相信），而是顯明永生神心意的文字實錄；起初是出於神的默示，然後神再吹氣在其上，這些話語就顯出功效。
某些相信神已經說了就不再說話的自由主義者，則犯了另一種與上述情況剛好相反的謬誤。他們認為神既然已經在宇宙中顯明自己，就無須有默示的聖經，作為信仰最後的權威和唯一的真理。據他們的看法，這兩種觀念是不能並存的。既然神仍不斷向人說話、啟示自己，那麼我們就要保持開放的態度，隨時預備接受一些來自詩人、哲士、科學家、作家，或甚至於各種不同信仰的啟示；遇著有新的真理或見解時，就等於是神又向人說話了，就如祂在古時藉著先見啟示自己一樣。
當然我們不能禁止人有這種想法，也無從禁止這樣的教訓，但有一件事是肯定的：不管是基於什麼理由，如果有人否定聖經啟示的最高權威，反去堅持接受其他後來的啟示，以為這些新理論與聖經同具權威的話，這人不配稱為基督徒。不論從聖經或歷史角度去看，他都稱不上是基督徒。
事實上，相信聖經是金科玉律、不能更易，以及相信神除了聖經的話語外，還繼續不斷向人啟示自己，都彼此沒有衝突。神在聖經中，已將一套完備的真理顯示出來。另一方面，受了聖靈感動的聖徒，也照著神至善的心意，把這些話語記錄下來，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。我在此要說明的就是：如果神不是在地上和在人心裡不斷發聲說話啟示自己，那麼寫下來的真道，對我們就毫無意義了。正因為神在祂所創造的天地間，不斷地啟示自己，我們才能從秘的話語中，領會祂的心意
。
聖經人物知多少
第一課引人歸主的先鋒
第二課 安得烈~~帶領人來到耶穌面前
【十個引人歸主者 】
第二課 安得烈~~帶領人來到耶穌面前
（經文：約一29~42）
安得烈的名字在新約聖經中只提及數次，但每一次我們都看到他引介他人來到耶穌面前。他先找著自己的哥哥，雀躍萬分把他介紹給主（約一39~42）；然後，他把一個帶有五餅兩魚的孩童引領到祂面前（約六8~9）；最後的一次，他引介幾個希利尼人給主（約十二20~22）。世界上沒有一樣工作，比引介他人來到救主面前的工作更為重要。主親自呼召安得烈來獻身於這項工作（太四18~20），而路十九10告訴我們，主耶穌從天上來到地上，就是為要尋找拯救失喪的人。但是，約二十21告訴我們，我們應同樣持久不變地回應這從天上而來的榮耀的感召。我們可能像安得烈那樣，不外是平平無奇的凡人，但是主能使用我們，帶領人來認識祂。安得烈並不能與保羅或他自己的哥哥彼得相提並論。聖經沒有告訴我們他有否講道──但他帶領彼得來到基督面前。彼得曾有很多次的講道，但若不是安得烈引領他歸主，他絕不會有講道的機會。安得烈是一個領人歸主的成功例子，在這裡我們會研究他所引發的這主題的三方面。
（一）領人歸主者的任務
領人歸主者的任務是甚麼？第四十一節告訴我們──安得烈「先找著自己的哥哥……」。這一句子中的每一個字都是重要的：
（1）請注意「先」這一個字。無可置疑的是，他成為基督徒後帶領了很多人歸主，但他首先想到他自己的哥哥，並成功地把他帶領他歸主。他找到基督後，就立刻關心到其他的人，希望別人也找到祂，這正是順理成章的事，應該是這樣才是正確的。當我們重生得救後，在我們裡面與生俱來就有一道力量，驅使我們去引領人歸主，而我們也應該培養這種推動力，把引人歸主永遠當作是一件首要的任務。
（2）請注意「找」這一個字。雖然我們不知道安得烈如何才找到彼得，但是我們確實知道，主引導我們去「尋找」的人，必定是「失喪」的人，因此我們必需去「尋找」他們──請參閱路十五4~6。我們是否認識到，在我們周圍的那些沒有基督的人都是失喪的呢？如果我們深深理解到這個事實，我們便會感覺得到，世界上最重要的事，莫過於將唯一能拯救他們的那一位介紹給他們──請參閱徒四12。
（3）然後，安得烈先找著「自己的哥哥」。聖經語重深長地說是「他自己的哥哥」──而不是其他人的哥哥！要是對其他人的哥哥說，那就通常較為容易，但讓我們首先關顧那些我們對他們的得救、負有貴任的人，就是我們自己家庭的成員。你有否那些不是基督徒的親人？你有否做任何事情，帶領他們來到主耶穌的面前？
這就是引人歸主者的任務；做好這個工作，需要無窮的忍耐與努力，但這能給我們的至愛和至親的人帶來祝福。現在請你注意第二件事：
（二）領人歸主者的見證
安得烈找到了彼得後對他說些甚麼呢？第四十一節告訴我們──「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來，就是基督）。」安得烈所做的事，只是作了他的見證。請注意四件事：
（1）這是一個用口述說的見證。最重要的是，我們的言行要一致，但活出基督的樣式，並不免除我們的責任，要抓住每一個機會，為主開口作見證──請比較路八39中的「傳說」及可五19中的「告訴」。我們大多數的人隨時隨地都樂意談論幾乎任何的問題，但我們是否也隨時隨地都樂意為主作祂的見證呢？──請參閱詩五○23。
（2）這是一個簡單的見證。一個小孩子也能明白他在說些甚麼；如果我們談及主耶穌，跟我們談及我們世上的任何一個朋友，同樣那麼暢所欲言，那麼，神就能祝福使用我們的見證，使人得到救恩──請參閱徒八４。你是否找到了主，作為你自己的救主呢？你有否體會到祂是一個奇妙的朋友呢？祂有否回應你的祈禱呢？你不能把這些經歷告訴人嗎？
（3）這是一個確實的見證。安得烈對自己的信息有絕對的把握，而今天的世界正是期待著這種信息。我們到處發現缺少這種把握，但那位信實的神，已藉著祂自己的話語，作出確實可靠的宣言，使我們在祂的話語中找到安息，並且得到絕對的保證──請參閱及比較伯十九25；約九25；提後一12；約壹五13。你是否「知道」？……如果知道，你是否肯「如此直說」？……請參閱詩一○七2。
（4）這是一個成聖的見證。安得烈深知彼得的心裡在想些甚麼，因而就將這共同的思想作為彼此談話的出發點，因為彼得（像一般的猶太人一樣）都在尋找那位彌賽亞。在引人歸主的工作中，需要神的智慧，而神也應許我們可以得到這種智慧──請參閱各一5。我們需要認識我們所接觸的人，知道他們所關注的是甚麼，將之作為與其談話的出發點，以引領他們接受救主。你是否正在這樣做呢？如果還沒有，你願意現在開始做嗎？
當安得烈對彼得作了見證後，他的工作還沒有完成。他還需要做一件事，那就是：
（三）引人歸主者的勝利
第四十二節表明那引人歸主者的勝利：「於是領他去見耶穌。」你曾有過這種榮耀的經歷嗎？值得我們注意的是：他帶領彼得去見耶穌。他並沒有告訴彼得去見基督：他帶領彼得來到主的面前，把他介紹給主。那些來到主的面前而又真正歸依主的人，大多數都是透過某些人被帶領到祂的面前的──請參閱太十四34~36。安得烈成為基督和他那失喪的哥哥之間的橋樑。他這樣做值得嗎？請查閱整個的第四十二節，並嘗試想像一下安得烈在該撒利亞腓立比（太十六13~19）及在五旬節（徒二14）的際遇中、他心裡所感受的。
在我們周圍有很多這樣的「彼得」，等待著我們去尋找，需要我們帶領他們歸主。你是否願意做一個真正的安得烈，為祂去尋找引領他們呢？
珠璣語錄
* 禱告乃是一種對話、交談。它不僅是祈求、尋找、叩門，也是親眼看見門被打開，得到回應。禱告不只是你跟神說話，也是神跟你說話。——Larry Lea
* 主所期望的禱告，不是一個人的獨白。——Larry Lea
* 聖靈的降臨是一切有效禱告的果和因。我們必因著聖靈充滿禱告，我們也必因著禱告而被聖靈充滿。—Arthur Wallis
*
當聖靈為我們祈求，我們就成為祂禱告的工具。凡被聖靈掌管的人，必然成為聖靈代禱的管道。—Arthur Wallis
摘自──大光通訊