本週屬靈操練 (7-19-2009)   

操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。(提摩太前書四章8節)

操練敬虔就是操練在日常生活中活出基督美德。

 

詩歌欣賞

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【我如困鹿切慕溪水 】

 我如困鹿切慕溪水,裏面乾渴難言;哦,神,我心惟你是追,並你復甦恩典。

二 我的救主,我無安息,我心饑渴要你;你來相親,歎息逃避,充滿無限歡喜。

三 你是我的生命力量,也是我的光亮;你是糧食使我飽嘗你的恩典無量。

四 你的笑臉是我拯救,向你,我久仰望;你的同在是我所求,願你多加恩賞。

五 我如困鹿切慕溪水,我心乾渴難言;哦,神,除你我還有誰?惟你滿我所願。

  這首詩歌(《聖徒詩歌 572首》)作者是泰德(Nahum Tate, 1652-1715)和布雷迪(Nicholas Brady, 1659-1726)。他們都是愛爾蘭人,泰特為一牧師之子,畢業於三一大學,著有詩集多卷,備英皇封為桂冠詩人;布雷迪是英國基督教聖公會牧師和詩人。他與泰特(Nahum Tate)合作,將《聖經‧詩篇》改寫為韻文譯本。從這首詩歌我們可以知道他們是渴慕主的人

  這首詩歌主要是根据詩篇第42篇所的。第節源自舊約詩篇第42篇第一節中詩人所說:「神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」第二節是源自詩篇第42篇第二節我的心渴想神,就是永生神。我幾時得朝見神呢?第四節是根据詩篇第42篇第五節「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裏面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。」 節是根据詩篇第27篇耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障〔或譯:力量〕我還懼誰呢?這首詩歌歌詞很值得我們深思,我們是否如困鹿一樣,被紛亂不安的生活所吞噬對於乾渴的鹿,水成了牠們生命中必須擁有。這種切慕的心情,使牠們迫切的尋找救命的甘泉。盼望我們的心對主都能有這樣的切慕因為只有祂才能解我們心靈裏的乾渴,使我們能得著真正的滿足有如鹿喝足了水那樣的快樂。若我們心裏憂悶、煩躁、不安,我們唯一的出路就是將我們的心完全徹底的轉向祂,仰望的笑臉使我們得著拯救。

學習禱告

 

 

 

 

 

【讓我們學習這樣的禱告】

全能的神,求按你的豐盛賜我們智慧與力量,因為我們需要很多,缺乏很大。求將我們的心意歸向你,將我們的悟性提昇你屬天的光中,我們就能 看得正確,你愛的吸引,使我們的心思意念都為事奉,直到最後身心靈也都歸你,你是我們的天父,我們永遠的朋友。阿們。(杜森)

全能的神,求你憐憫我們,因為我們受過去的事困擾,失去信心、勇氣與盼望。求你憐憫我們,保抱我們,使我們有真實的信心得扶持,深信你 是滿有恩慈與憐憫,我們就勇往直前,遵守你的誡命,支取你的豐盛,倚靠你的憐憫,盼望永生。求主使我們無論遭遇什麼都記得有你的引導,在你的愛顧之下, 受你旨意支配,以致我們在最幽暗日子中,仍能仰望,再次勇敢上進,有信心能以堅持,有盼望而生忍耐,可以始終如一。阿們。(杜森)

神,我們的天父,求你在我們裡面,更新我們的意念,能體會你恩典的同在,使我們裡面始終有一股推動力,追求人生道上的和平、忠信與勇氣。 讓我們以敬愛與仰慕的心抓住你,讓我們的情愛集中於,以致與你相戀不分,或生或死,無論做什麼,這種相交經歷都長伴到底。求你教導我們切心禱告,靜聽你 在我內裡的聲音,不致輕忽你的警戒。看哪,我們將心當作活祭獻給你,求你降臨並充滿你的聖所,不容不潔之物侵入。你就是愛,求 你的靈好似江河湧溢我整 個心靈,引導我行走正路,直到我們安然經過死亡,到達應許的美地。阿們。(德司根1697~1769年)

讓我們學習這樣的禱告

聖經知多少?

福音書時期的歷史和宗教背景

第一世紀時的世界

福音書時期的巴勒斯坦

馬太福音

馬可福音

路加福音

約翰福音

使徒行傳

羅馬書

哥林多前書

哥林多後書

加拉太書

以弗所書

歌羅西書

腓立比書

帖撒羅尼迦前書

帖撒羅尼迦後書

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【帖撒羅尼迦後書】

 

一、作者與對象:保羅、西拉、提摩太寫給帖撒羅尼迦教會的第二封信。

 

二、寫作時地時間:約在51年,與前書相隔約半年。地點:哥林多

 

三、背景:帖撒羅尼迦后書是在前書寫成之后几個月之內寫的,那時保羅還在哥林多,寫書的目的已經十分清楚的記在書信的內容里面。大致上因為前書所提及的几件坏事,到了寫后書的時候又進一步惡化了,同時,我們還看到,在他們中又興起一些人,對保羅所教訓的主再來的道理有了誤解。他們不明白前書的勸勉,竟起來傳說:「主的日子現在到了」;書信又顯示出,當時有人冒保羅的名傳遞一些話,或寫一些書信,使他們「惊慌」。這是因為他們中間有些人特別容易「動心」。以為主耶穌立刻就回來了,于是連職業工作都丟棄,使教會受到負累。這些對主的再來存誤解思想的人,會變成「專管閑事」的人(三:11),同時教會的生活會因他們而受到虧損(三6、12、16),是不足為怪的。為此,前書那些比較溫和的責備,現在在這里就變得嚴厲得多了。但是我們不能只著重這一邊的事,而忽略另外一邊更重要,而且是充滿感謝和贊美的事。大體上來說,帖撒羅尼迦教會的信心「格外增長」,彼此相愛的心也「充足」,并且他們在一切逼迫患難之中的「忍耐和信心」,是可作各教會的榜樣的(一1~3)。所以,這卷后書有稱贊,有解釋,也有勸勉。本書的主要思想就是基督有大能力,在荣耀中的再来。这与前書的着重点不同,前書是着重在聖徒的被提。帖撒羅尼迦前書為著鼓勵和安慰,後書是為著改正和平衡。

 

四、主題:主耶穌同祂有能力的天使從天上顯現,要報應那不認識神,和不聽從主耶穌福音的人,他們要受永遠沉淪的刑罰;同時,在祂再臨時,卻要在聖徒身上得榮耀,故蒙召的聖徒當過配得神國的生活(一:3-12)。

 

五、特點:

1.     本書為繼前書而寫,與前書所論中心思想一致,且與約翰壹書(二章),啟示錄(十三章),以及但以理書(七、九、十一章),互相參考,對於不法的隱意,如何發動,顯露,如何進行與結局,都有清楚的表明。

2.     帖撒羅尼迦的信徒雖因幼稚而在真理和生活上有了偏差,但卻在信、望、愛這三方面繼續有長進,保羅因此為他們謝恩,在神的各教會裏為他們誇口(一:3-4)。

3.     對於大罪人、沉淪之子、不法的人、攔阻的,這些名稱是其他書信未提到,且對牠的顯露,行動結局,都有很清楚的說明,書中的詞句、語氣,雖有些與前書迥異,但中心思想則為一致。

4.     「正如在第一封信一樣,使徒保羅并不立即致力于解決犯錯之處,卻按部就班的,從各方面預備圣徒的心,從而使他們抓緊真理,并摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法,校正他們的心,并不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。」~凱理(W. Kelly)

5.     本書的主要思想就是基督有大能力,在荣耀中的再来。这与前書的着重点不同,前書是着重在聖徒的被提。

帖撒羅尼迦前、後書的比較:

 

前書

後書

帖撒羅尼迦人如何接受神的話語

提到他們在信心, 愛心和忍耐上的長進,

教導他們主基督快來

糾正他們到主再來的觀念

安慰與鼓勵聖徒

確定主來日子之審判

關乎教會的事

關乎撒旦, 敵基督的, 屬世的,

描述末後的日子(4:13-18)

描述末後的日子(2:1-2)

描述耶穌的日子(4:13-18)

描述主的日子(2:2)

 

 

 

六、重點:

1.     從羅馬書至帖撒羅尼迦後書,保羅寫了九封教會書信,可分為三組:第一組是羅馬書、哥林多前後書和加拉太書(四卷);第二組是以弗所、腓立比和歌羅西書(三卷);第三組則是帖撒羅尼迦前後書(兩卷)。第一組特別著重論及基督和祂的十字架;第二組著重基督和祂的教會;最後一組是論到基督和祂的再來。頭四卷論我們信心是建基於十字架的工作上;中間三卷論愛心因投身在教會生活中而增長;最後兩卷論及盼望因基督再來而得以堅定。‘如今常存的有信、有望、有愛’(林前十三:13)。信、望、愛是這些書信在結構上所含的因素,也涵蓋了信徒在世歷程所需的認識和經歷。

2.     主的‘降臨’一詞在希臘文是Parousia,意即‘同在’。它的字義不是指一霎時,乃指一段日子。聖經告訴我們,主耶穌怎樣往天上去,也要怎樣回來(徒一:9-11)。主升天分為兩個階段;第一階段從橄欖山到雲端,是人能看見的;第二階段從雲端到寶座,則是人看不見的;同樣,祂再來時也是分兩個階段,不過次序是倒過來。第一階段,從寶座到雲中(帖前四:17),人看不見,所以是隱密的,祂來像賊一樣,是預料不到的(帖前五:4);第二階段,從雲中到橄欖山(亞十四:4),是人看得見,所以是公開的,祂的來臨是有先兆的(帖後二:3)。帖撒羅尼迦前書是講主再臨隱密的一段,而後書則論到主再臨公開的一段。主再臨的前段,那日子、那時辰,沒有人知道(太二十四:36);但後段的再臨是有先兆的,那日子以前,必有離道反教的事,並且有大罪人,就是沉淪之子,顯露出來,他抵擋主、高抬自己…甚至坐在神的殿裏自稱是神(帖後二:3-4),這就是先知但以理所預言,也是主親口所証實,那行毀壞可憎,站在聖地的一位(太二十四:15)。聖經預言當他一出現,距離主再來的時間就只剩下三年半了(但九:27)。主再來先要提接信徒(帖前四:17),然後要審判不信的(帖後一:7-9)。

3.     帖撒羅尼迦前後書的中心信息均是主的再來,前書說到主的再來是信徒的拯救,也是在苦難中的盼望;後書則論及主的再來是信徒的榮耀,又是世界的審判。兩書都同樣著重信徒對主的再來該有的預備,前書勸勉信徒要活出屬靈聖別的生活,切望主的再來;後書則勸信徒冷靜,不因錯誤而驚慌和懈怠,該活出配得過蒙召的生活。在前書,患難是重要的背景,所以重在勸勉、安慰;在後書,錯誤是重要的背景,所以重在改正。

 

七、鑰字/鑰節

鑰字(1)信(一:3等6次);(2)愛(一:3等5次);(3)望(二:16)

鑰節(1)一:3-4; (2)16-17; (3)三:3

 

八、鑰義/分段:帖撒羅尼迦后書為專論工作与等候的書卷,信徒在等候主的再臨時,應一邊工作,一邊等候。帖撒羅尼迦教會在患難中仍舊存忍耐和信心(1:4)(應譯作忍耐的信心(Patient Faith)),這信心是

真誠的,是活的,不怕環境与遭遇,是堅忍不動搖的。在他們受苦的境遇中仍能如此堅守相信,這些人都因信得了美好的證据(來11:39),叫我們主耶穌的名在他們身上得榮耀(1:12),而我們在信心相形之下委實不如他們。但愿主不斷挑旺我們對主再來的信心,專心作工,行善不喪志,這正是主降臨要在他圣徒的身上得的榮耀(1:10)。

這卷書信是十分有層次的。第一章論及主再來的大盼望,使那些在大患難中的帖撒羅尼迦信徒得到安慰,并勇敢為主受苦。第二章論及保羅糾正他們對主再來的思想,使他們明白主再來的時間和方式是怎樣的。最后第三章是保羅針對他們一些錯誤的做法,指出他們在這等候主回來的期間應該做些什么。本書共三章,根據內容要義,可分為三大段如下:

·         第一章主再來的安慰--闡明事實。

·         第二章主再來的先兆--矯正觀念。

·         第三章主再來的勸勉--重申囑咐。

 

九、話中之光:

在這等候主回來的期間,我們應該做些什么:

第一章:信徒受患難,配得神的國。所以,在一切逼迫患難中仍存忍耐和信心。基督降臨之時,要報應刑罰不信的人,這亦正是主在聖徒身上得榮耀,在信者身上顯為希奇的那日子(一4,5,7~10)。

第二章:盼望主再來的信徒,堅定相信是神揀選了我們永不改變,信從真道下功夫讀聖經,認識聖經,順從聖靈的引導,成為聖潔,生命豐富,屬於神,能靈魂體全然得救。在主未再來以前,必有離道反教的事,提到不法的隱意怎樣發動、顯露,異端的興起是出於撒但的運動行事,必被定罪。所以,所以我們應該「站立得穩,凡所領受的教訓…都要堅守」二:15。

第三章:祈求神使我們脫離惡者,相信主是信實的,堅固我們,保護我們,引導我們,愛神,學習基督的忍耐,忍耐到底的必然得救(太十22)。我們要把主的道快快傳開,要愛神學習基督的忍耐,按規矩行遵守所領受的教訓,要安靜作工(三:12),行善不可喪志(三:13)。

拾穗

第一篇 神的愛是創造的動機

第二篇 神的至愛

第三篇 愛的服事

第四篇 愛的挑戰

第五篇 神永不改變的愛

第六篇 愛是教會至高的試煉

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【祂的大愛】

第六篇 愛是教會至高的試煉

「愛我們的大愛。」(弗二4)

我們現在來看新約的末尾,就是啟示錄所揭示的那個一切都趨於完滿的階段。由於時間的限制,我們不能讀太多的經文。現在請打開啟示錄,讓我們很快地瀏覽一下第一、二、三章,這是這卷書的第一個主要部分。在我們接下去的講解中,請大家盡可能注意有關的細節。

剛才說到,這裏給我們看見一個完成、完滿的階段。我想你們都會同意我的這個看法,就是在讀到啟示錄的時候,我們的的確確是看到神所有的話語在這裏有了一個最高、最完滿的總結,也就是說,這卷書最終總結了一切,並且做出最後的定論,我們至少可以從啟示錄中看到的一點。雖然我們可以對這卷書中的許多東西,做出各種各樣的解釋,但有一點是眾所周知的,就是萬物在此已經接近了尾聲,所有的一切都被歸納起來,有了最後的定論。現在只要再問一個問題:我們難道還沒有足夠的證據來說明,萬事萬物已接近它們最後的定論,時代已到了最終的時刻?還有必要到處收集各種證據、例證和蹟象來証明這一點嗎?對於這件事,我想我們的觀點是一致的:我們的確是到末世了。

如果確實是這樣,那麼至關重要的一件事就是:我們應當認識到,對神而言,最首要的、終極的事情到底是甚麼?如果我們在這裏能一起來思考這些事情,那麼這種思考的意義一定超乎我們自身的認識;這必然是非常嚴肅、非常重要的,所以也就要求我們排除所有其它的思想和顧慮,實實在在地敞開我們的心來尋求主,不帶任何偏見、猜疑或好奇,不存任何隨便或兩可的心態。我們的心必須是專一的,我們的態度必須是認真的;如果神要將祂認為是首要的,具有終極決定意義的事告訴我們,我們必須凝神諦聽,全心接受。

現在讓我們稍作暫停,來談談另一件事。我必須再次強調一點,大家不要忙於單單記住大量的聖經知識。我們現在不只是在討論一個主題,談論許多相關的話題。不是這樣的,斷乎不是!假如我們在這裏所交通的,並不是神給我們的信息,我們最好就此打住,回去忙別的事吧。

好的,現在讓我們來看啟示錄第一至三章。曾經有許多次,我花了很多功夫,努力要把這三章理出一個清晰的意思來,但總是帶著失敗感而告休。雖然也有過一些真實正確的得著,但在我所特別尋求的那一點上,卻總是有一種失敗感、挫折感。在給眾教會的書信中,有一些很細節的東西,比如耶洗別、巴蘭、尼哥拉一黨的人,看到這些,我們覺得碰到的似乎都是一串串的名詞術語。對我來說,這些術語沒法形成一個具體、明確、清晰的信息,相反,總是讓我百思不得其解。當然,我是知道這些內容原則上的意義,但是我一直渴望能夠找到一個總結性的東西,把它們全面地匯總起來,使它們從整體上,成為給神百姓的一個專一的信息。正如我前面所說的,到目前為止,我沒有一次能以如願,這許多年來都是如此。到現在我也不知道,自己是不是已經明白了。讓我們一起來看吧。

愛--開啟整部聖經的萬能鑰匙

當我們看到這部分聖經節時,我終於感到,開啟整部聖經的萬能鑰匙,已經在我們手上了。這把萬能鑰匙就是愛。如果你仔細看,我可以肯定你將會看到,這裏的一切都可以歸結為一件事,即神聖之愛。在啟示錄這卷書中,我們看到了愛最完全的表達:它始於教會,也終於教會。

愛--開啟啟示錄第一章異象的鑰匙

現在來看第一章。這一章的關鍵是甚麼呢?這第一章也是整卷啟示錄的關鍵,我們可以從下面的話中找出來:「愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,又使我們成為國民,作祂父神的祭司。」這真是一句非同尋常的話,你幾乎可以從其中的每一個字上看到愛。

在緊接下去的那段描述中,這位升天榮耀的主,仍然帶著那奇妙的名稱--「人子」出現了。這是一個代表親屬關係的稱呼,意思是作為救贖者的同族人。「祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。」--這表明祂體察我們的軟弱,並知道我們心裏深處的需要。這是愛的主題。阿!這位人子,祂是這樣尊貴偉大,這樣的包容萬有,祂是我們骨中的骨,肉中的肉,為要拯救我們歸向祂的父!在那一段關於祂的描繪中,每一節、每一步都是無與倫比的。當你把它讀透之後,並認真注意每一件論到祂的事,每一個有關祂自己、祂的榮美的細節,你會發現,這一切就是愛最終的要旨。

「胸間束著金帶。」(一13)「胸間」、「金」和「帶」,這裏的每一個詞都在述說神聖之愛。束著「帶」,代表著力量、活力、意願和目的。你給自己束上腰帶,就意味你要認認真真地大幹一場,外袍不能再像休閑時那樣隨意飄飛、鬆鬆垮垮。束腰帶是金色的,代表神最本質的性情,就是愛。除此之外,我覺得這條束腰帶還代表了其他所有特點,為其他的一切都賦上了意義。

但我並不打算詳細描述我們面前的這位人子的這一切特點。我想要傳達給你們的是,這段對升天榮耀的基督的全面描述,就是關於愛的最透徹完全的描述。「但是」,你也許會問說:「真是這樣嗎?」--因為這裏用的一些詞是很可怕,很讓人畏懼的呀。當約翰看到祂的時候,他仆倒在祂腳前,如死人一般。愛所帶來的是這樣的結果嗎?如果說這是一位全然可畏的主,可能比說這是一位全然慈愛的主,要來的更貼切?請大家再想一想,這是愛,但不是我們所理解的愛,我們必須重新建立對神聖之愛的觀念。這位人子在這裏被稱作是「信實」、「真實的」,你曾否在神的手中受過管教?如果你有過被掰開、被破碎、如水般地倒在地上的經歷之後,你就要說:「主阿!你是對的;這是惟一的辦法。我的經歷雖然可怕,但你對我是信實的,你的信實是一切最高最深的屬天原則。你做這些不是出於憤怒和審判,乃是出於對我靈裏的信實和憐憫。」所以我們必須重建對於愛的觀念。約翰在這裏說:「我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說:『不要懼怕。』」這不是審判,不是毀滅,不是死亡和刑罰。右手表示榮耀和喜愛。「不要懼怕;我是首先的,我是末後的。」「每一件事都在我的手中,終究都要發生益處;我起首的事,我要把它完成。不要懼怕。」

我剛才說到約翰仆倒在祂腳前,像死了一樣,還有另外一個人也是這樣。他正存著一個自以為正確的願望,行在路上,要盡其所能從這地上抹去拿撒勒人耶穌的每一點痕跡。突然,他被這一位榮耀的主遇上了。是全然可畏嗎?的確,大數的掃羅伏下了,他被掰開了。這次相遇征服了人,在他的肉身上就留下一個終生難忘的印記:有三天時間,他不能看見,得由別人領著他進到城裏。你能對我說這是一位全然可怕的神嗎?聽聽這段對話!「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?」這是一種甚麼樣的語氣?我確信,決不是憤怒的語氣,這是一個請求的語氣、哀傷的語氣,極為關切的語氣。「主阿!你是誰?」「我是全然可畏的神,現在我要嚴辭審問你。」--是這樣的回答嗎?不!主說:「我就是你所逼迫的耶穌。……主阿!我當作甚麼呢?……起來,進城去,你所當做的事,必有人告訴你。」主行在他前面,為他預備了道路(徒九1-9;二十二4-11)。難道你會說那個可怕的啟示不是愛?問問保羅本人好了,問問他對這件事是怎麼想的,看看他在其後的歲月中,又是怎麼想的。他沒有說:「祂遇見了我,擊打了我,摧毀了我,把我帶入了如此可怕的審判中,以至我斷了一切指望。」他是說:「祂是愛我,為我捨己。」(加二20)那一次相遇,盡管從某種意義上說,是十分可怕駭人的,但那卻是一次與他靈魂的愛人相遇。

我再說一遍:我們必須重新建樹對於神聖之愛的觀念。那種病態的、多愁善感的東西不叫愛。愛是一個巨大的東西,我們必須重樹關於神聖之愛的觀念,好使我們得以知道,為著整個永世的最高利益,要求我們從神接受非常信實的對付。我們越是真認識神的心,我們就越能樂意地對神說:「主阿!你是對的,即使在你對我嚴厲管教的事情上,你也是對的。」

神在祂的愛中,已經將最終的結局都看在眼裏了;祂不是只拿一片浸上牛奶的面包,暫時安撫一下煩燥不安的孩子。我們是被呼召進入那永遠的榮耀,而且「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比,永遠的榮耀。」(林後四17) 然而,當我們正在經歷苦楚的時候,並不是總能相信這一點的,更不能稱其為「輕」。但祂知道那榮耀是如何超越一切,無限量地重於所受的苦楚,因為祂看到了那最終結局是何等重大,所以祂對我們一直信實。任何會從那榮耀的獎賞中,把祂的榮耀奪去的東西,或者任何與祂的榮耀相悖的東西,祂都不會讓它過去。祂十分清楚地知道,將來我們與祂面對面的時候,如果我們身上還有未受過祂管教對付的地方,而這是因為祂怕我們受苦、會有傷痛,那恐怕我們可能會在心裏犯嘀咕,發怨言說:「主阿!你當時為甚麼不撇開我自己的喜惡,而做你想做的事?」因此,祂是按照祂所知道的結局來對付我們。這是忠貞、真實的愛,全然不同於我們對於愛的那點可憐的、病態的理解。在我們的想法中,愛通常都只意味著不斷的妥協,以得到我們想要的一切,或給出別人想要的一切。神對付我們,不是把我們當作嬰孩,而是把我們當作兒子(來十二7)。你們看到,這一章就是對愛的完滿光景,作出的一個全面而又具體的描述。

愛--眾教會面臨的挑戰

現在再看下面兩章。這裏談到了教會,主是在前一章論述的基礎上,來對待這幾個教會。我們看到祂在致七個教會的七封書信中,每一篇信息都有提到基督在第一章中所顯出來的特徵。這一點請大家特別注意。在第一章描述中所使用的詞句,在給這幾個教會的信息中也分別用到了。所以,祂在前面是如何完全地彰顯出來,祂也就在這個基礎上,來如此地對待那幾個教會。所以說:祂前面所作的如果是愛的完全彰顯,那麼祂正是在這個基礎上,來對待所有這些教會的。

請你們再注意一件事,這幾個信息和這幾個教會,都與「以弗所」和「老底嘉」兩個教會有關,因為這兩個教會包含連接了所有七個教會。在以弗所和老底嘉教會中,難處都是不完全的愛。對於以弗所,主說:「你把起初的愛心離棄了。」對於老底嘉,主說:「你也不冷也不熱。」所以對於這些教會來說,最根本的問題就是愛。讓我們把這幾個教會盡快分別地看一看。

包容一切的起初的愛

這裏有一件奇妙的事:在標記著所有屬靈事物起頭的以弗所教會中,一切都是取決於愛。「你把起初的愛離棄了。」是甚麼「起初的愛」呢?「起初的愛」,在性質上是無所不包的。如果在起初的愛中,而找不到愛的特點,那麼以後不可能再找到了。起初的愛包含了愛的一切根基。我們無法制一張表,羅列出起初的愛所有的含義,它是一切的一切,包含了你所能談到的一切愛,它是完全無私、全然忘我、沒有算計。這愛非常激烈、熊熊地燃燒,是絕對地熾烈、堅強、信實。主的工作就是從這裏開始。起初的愛是主著手祂整個使命的基礎,綜合了愛所有的特點。所以,論到有關的最終光景,我們可以透過以弗所教會,看到主在祂的教會中所要得到的,就是包容一切的愛,這是帶著愛的一切特點的愛。特別是在末後,祂要回到起初,把教會帶回到那個同樣的根基上。當然,在首先就一定要有起初的愛;從未曾有過的東西也談不上離開。這個愛是我們面臨的挑戰。

對於以色列,神透過一位先知,帶著失望和痛楚的感嘆說:「你幼年的恩愛,婚姻的愛情,你怎樣在曠野,在未曾耕種之地跟隨我,我都記得。」(耶二2)這就是愛所能成就的事。愛會追隨它的愛侶,直到曠野之地,即便在這裏,賴以生存的東西一無所有。

如果必要的話,愛寧願餓死,也要與它的愛人同在。「你婚姻的愛情……我都記得。」主是以這包容萬有的愛為基礎,來起首祂的作為。事實上,祂是說:「夠不上這一點的,都不能讓我滿意。」在以弗所教會中,確實有愛,這一點沒有疑問。「我知道你的行為、勞碌、忍耐」--還有這一點,那一點等等;他們不是沒有愛心,但是他們缺乏了那起初的愛,那種絕對的、包容萬有的、面面周全的愛。難處就是在這裏。

讓我們好好留心這一點。我們都愛主,我相信我們說出的這句話是真實的。我們愛主,並且願意為祂做許多事,但是我們的愛是這種起初的愛嗎?我們生活中的每一件事都是受愛的激勵嗎?還是說其中有許多是靠著一種責任感來過的?是覺得有本分、有必要、不得不去做的,或者是某些別的意圖、別的興趣和目的,把我們作為基督徒而一直留在神的事工中?或者是因為害怕,認為我們不能半途而廢,以免我們身上發生甚麼意外?所有這一切都是基於很低的生命標準。包容萬有的愛是以神為起點。祂說:「所有夠不上這個的,都不能讓我滿意;即使你勞苦了、忍耐了,有了這個、又有了那個,甚至還有別的許多,這些都是很值得稱讚的;但是你失去了起初的愛,所以我不能讓燈台留在你那裏。」當起初的愛失去時,無論還留下多少別的東西,見證其實早已經失去了。

起初的愛的性質

一.甘受患難的愛

現在我們來看「示每拿」教會。我們知道這個教會受了很大的患難,在這段極度痛苦的時間裏,至死忠心是他們必需的品質。由此我們看到主說,憑著那全備豐滿的起初的愛,確實地說,起初的愛就是甘受患難的愛。這個愛體現在你為主的緣故,出於對主的愛,甘願經歷、甘願忍耐和忍受的一切。能檢驗你這顆愛心的,不只是要你到這世界的某個地方,去服事外邦人,去為你的主捨下性命,真正的測驗是,你在自己的家中,能忍受些甚麼,在別的基督徒中間能忍受些甚麼。在對主的愛中,每天能忍受多少殉道者一般的經歷,而不帶任何伸冤的心情,不會想看那些使你遭遇為難的人,如何自食其果。甘受苦難的愛,就是起初的愛。你是否不得已而受苦,且是無辜地受苦?彼得說:「你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的(或作『這在神看是恩典』--根據 R.V.版本聖經的旁註另譯)。」(彼前二20) 我們說過:恩典是愛的惟一的另一種說法。甘受患難的愛--這就是起初的愛。

這一點容我再做些說明。你們都很清楚,如果一個人有了目標,在他第一次為之全身心的投入之後,他就準備好了要為它付上任何的代價。此時,別人怎麼說都無關緊要了,愛能勝過路途中一切的攔阻。

二.明察是非的愛

下面再來看「別迦摩」教會。在這裏,我們看到的是一個很可怕的光景:混雜、玷污、妥協,以及與罪惡之事的種種糾葛。如果我們究其原因,就會發現別迦摩教會沒有把不同的事物分別開來,沒有把屬於主的和不屬於主的分別出來。她的妥協是由於屬靈的分辨力不完全造成的。由此我們知道,起初的愛是一種明察是非的愛,關於這一點,聖經談了很多。保羅就有很豐滿的看見:「……照明你們心中的眼睛,使你們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得到的基業有何等豐盛的榮耀。」(弗一18)「心中的眼睛被照明」,才有明辨是非的愛。愛離盲目性有多遠,就如同天離地有多遠。「愛是盲目的」嗎?不,--真實的愛不是盲目的。

其實,真正的愛洞察一切,並且超越在一切之上。基督對門徒們的愛不是盲目的愛,祂並非不知道屬祂的人,祂對他們的愛並未被愚弄、欺騙或誤導,祂並非到最後才發現他們不是祂所料想的人。不,「祂知道人心裏所存的。」(約二25)祂的愛透視每一事物,會準確地預告他們將來的所做所為,但是面對這一切,愛依然不改變。愛是一個偉大的、能夠明察秋毫的東西。如果你的心完全被對主火熱的愛所充滿,就會十分敏感甚麼是可疑的、可推敲的。當一件事情不對的時候,不必有人不斷地、沒完沒了地對你說;對主的愛會帶領你很快地看到、感覺到有甚麼需要得到糾正。也許你當時還不知道是甚麼事,但你總感覺到有那裏不對勁。愛就會這樣。而世界上的教導,即使窮盡了,也不可能帶領你到這個地步。也許遇到這類事情時,你是要等別人來告訴你神的話是怎樣說的,即使你可能會說:「好吧!因為你這麼說了,因為這事在聖經上寫著了,我就順服,照著去做吧。」但你覺得這就夠了嗎?如果你是使用靈裏的眼睛來認識主,就永遠不會說這樣的話。我告訴你:只要這份愛,這份辨明一切的愛,帶著內住聖靈的一切智慧,真正地充滿了你的心,你就無需別人告訴你,也能有這個感覺;即使還必須有人藉著神的話來告訴你,在你裏面的那個聲音也會對你說:「是的,我知道那是對的,主告訴我那是對的。」難道你不認為我們今天缺乏的正是這樣的基督徒嗎?主在這末世需要的也正是這樣的兒女,這是從起初就存在祂心意中的事,祂把這稱為起初的愛。起初的愛是能十分敏感地知道,該減去甚麼,加添甚麼,該做甚麼樣的調整,並且如實地按照這個看見去行事。你不必隨時隨處地說:「請這樣做,你沒注意到這樣做可能會更有益嗎?」如果一個人有絕對奉獻的心志,那麼你不必對他作這樣的教導。愛是時刻儆醒的,它無需人告訴它甚麼,但它能活潑、敏銳地帶著它洞察事物的能力,心甘情願地作它當做的事。對主真正的熱心,遠超任何律法的規條。起初的愛,是明察一切是非的愛。

我真想花上所有的時間,來談這個明察一切的愛,因為可談的實在太多了。我們的成長不是靠教訓和知識,不是靠滿滿地裝進聖經中的許多教義、真理,不管它們有多麼美妙、多麼真實、多麼高超。我們成長的惟一倚靠就是愛,是具有屬靈分辨力的愛。「惟有愛心能造就人。」(林前八1)愛能造就人,是因為愛給我們屬靈的分辨力。一個最單純的神的孩子,雖然從未受過高深的造就,也未曾接受大量的屬靈教訓,但是因為他愛主,他在屬靈的成長上,要比那些單有頭腦和悟性上的知識,而不知道倚靠靈裏眼睛的人,有更大的長進。這是千真萬確的。如果愛是完全的,就不會與錯誤妥協,不容許有疑問的事情繼續存在,不讓任何一件雖然不是錯誤,但有問題的事,拖拖沓沓地留在那裏,而不干脆利落地除去。聖靈就是這樣工作的。我們難道不曾見過嗎?我們不是見過,當一個人在聖靈裏成長時,雖然根本沒有人對他們說過甚麼話,但是因著對主強烈的愛,他們在習慣上,儀表上,乃至個人喜好、言談舉止,都發生了各種各樣的變化嗎?也有相反的光景,有些人(我最好不具體提及)面對某些事情時,總愛指教別人,於是人家也可能會說:「好的,他說我們不可以這樣做,我就不做好了。」難道這就夠好了嗎?不!我們也看到另一些人,雖然從未有人向他們提起這些事,但因著他們被神的愛抓住了,在他們的基督徒生活起步後的幾個月中,其外面就開始平穩地改變著,不久變成了與從前完全不同的人。愛是這一切的關鍵。現在你們可以明白,主為甚麼對別迦摩的教會說那些話,因為明察是非的性質是起初之愛的標記。當時教會所需要的,今天在愛的豐滿中仍然需要。

三.不容妥協的愛

在「推雅推喇」教會中,我們又看到一個敗壞的、使人悲哀的光景,一個屬靈的悲劇。我們從這段經文中使用的語言、名字,以及在名字背後的歷史中看到,那是以色列受誘惑的歷史。他們被誘惑,並且也在這誘惑中墮落了;這就是這一段的要點。那麼這個教會到底需要甚麼呢?愛是如何彰顯出來呢?對於別迦摩教會妥協的光景,主是要求她具備明辨是非的愛,而對於推雅推喇教會的受引誘而墮落的光景,則是要求她具備不容妥協的愛,要與巴蘭和他的同類徹底決裂;不能妥協、不能被誘入混亂、不能有摻雜、不能企圖去把任何對立的東西融合在一起,不能穿亞麻和羊毛織在一起的衣服,不能把牛和驢放在一起耕地--你們知道,這些都是預表兩個不同的範疇、兩種不同的性質--不能把屬肉體的和屬靈的帶到一起來,這是行不通的。屬肉體的和屬靈的之間,世界和基督之間,不可能建立甚麼調和的關係。在這裏要恢復起初的愛,就意味著不能有妥協、不能有混雜、不能把不同性質的事物混為一談。

四.立場鮮明的愛

「撒狄」教會--論到這個教會的重點是甚麼呢?「按名你是活的,其實是死的。」如果用一個詞來歸納給撒狄教會的評語,這個詞就是「模棱兩可」。所以從一個總的標準來看,起初的愛、終極的愛、基督的愛、祂所尋找的愛,就是一個立場鮮明的愛,它能把你和一切屬於主的,清清楚楚地分別出來歸給主。如果一個人是以這個愛為他的特點,他的生命是由這個愛來掌管,他的生活就會與前大不一樣,祂的目標明確、突出,立場鮮明、清晰,毫不含混。這個偉大的愛,使我們與周圍其他的一切有分別的,給我們的生活帶來確定性。一旦你的全人被這個愛掌握,你就不會模棱兩可。起初的愛不會計較別人會怎麼想、怎麼說。是的,即使大家都對一個陷入痴情的初戀者說這說那,可能還會加上各種各樣的言語--他是個傻瓜、痴子!--但這些都無關緊要,這個愛能使他立場鮮明、專心注意於一個目標、一個憧憬、一個夢想、一個意念。在他們身上,只有這一件事,而沒有第二件事會影響他們,這一點絕不容置疑。對於處在這種光景中的人,有些很幽默的說法,我們說他墜入愛河、身不由己、渾然不知身外的世界了!在他們的生活中,只有一件事,也只存在那一件事。當然,這是初戀所該有的狀態。你們年輕,在每一種關係剛開始的時候,總是這樣的。起初的愛也是這樣。主說:「我要你在你起初所在的位置。」「我要你在我始終所在的位置。我是阿拉法,我是俄梅嘎;我是初,我是終;自始至終我都是如此。你要帶著立場鮮明的愛回到那裏。」

五.堅定不移的愛

「非拉鐵非」教會的光景比較容易總結。它名字本身的意思就是「弟兄之愛」。用一個詞來總結這裏的信息就是「忍耐」,「我忍耐的道」。起初的愛就是忍耐的愛。新約每次談到忍耐的時候,在旁邊都註有另一詞,意思是歷久長存、堅定不移的愛,那就是起初的愛,是基督的愛。「祂愛他們到底」(到了極點);「我以永遠的愛,愛你。」哦!這個愛昨日是如何的得勝,今日也是如何的得勝!這個愛一直不斷面對挑戰,雖遭受逼迫,但仍然忍耐地對待這一切。這需要何等的堅定,何等的剛強,這是堅定不移的愛,是神愛的品質。

六.赤誠火熱的愛

最後,我們來看「老底嘉」教會,可以用甚麼字眼來總結這個教會呢?它的難處是平平庸庸,既不是這個,也不是那個;沒有任何地方是突出的,沒有任何一件事是明確的。你沒法說他們不是基督徒,但你也不能說,他們這樣作基督徒的光景是好的。他們十分平常。在這世界上,起初的愛不是平平常常的愛,你有起初的愛,就成為一個十分不平常的人。那麼,起初的愛是甚麼樣的光景呢?與老底嘉教會的光景剛好相反,起初的愛是赤誠火熱的,那是一種火一般的愛、極熱烈的愛、火熱的愛。

總而言之:起初之愛的性質概括起來就是--恒久忍耐、明察是非、不容妥協、立場鮮明、堅定不移、赤誠火熱。現在我們得到解釋這幾篇信息的鑰匙,也得到了解釋末世光景的鑰匙。不是嗎?也許關於它們還有別的解釋,但我還未找到。這是我找到的最後一個解釋。我想我們這回對了。因為主在這末世還要對祂的教會說話,對祂的百姓說話,對我們說話;祂所要說的就是關於愛的問題。祂對這件事的關注,要強於其他任何一件事。關於真理的各個方面--無論是向著神的事奉,是有關教會的永遠呼召和使命的真理,還是十字架工作的偉大意義--這些都是那一個完整的真理的各個方面,都是重要的,它們為愛提供了前進的方向,然而,那托起萬有、貫穿萬有的根基和源頭,必須是這個神聖的愛。因為即使你擁有了一切的真理,但沒有愛,它們就都還是無有。願主將這個寫在我們的心裏!

摘自──史百克 祂的大愛

美好的證據

(希伯來書十一:2)

第一篇

第二篇

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【一個被異象所塑造的人 ─史百克(T. Austin-Sparks)】  

第二篇

貴橡基督徒交通中心

  那些離開貴橡浸信會的一小群聖徒,藉著信心開始了他們的旅程。沒有一個人知道主要帶領他們往哪裡去,也不知道主到底盼望他們如何成為豐滿的榜樣。他們只知道,從一開始,他們站在新的立場,使他們覺得像是在家中一樣的自在。他們尤其享受與所有身體上的肢體那敞開、包容、自由的交通。他們在聚會裡非常豐富的享受主真實的同在。有一位祕書在與會記錄中記載,「會眾對於滿了真摰和膏油的禱告,以及主豐富的同在,有著許多的讚美,甚至他們並沒有特意要實化祂的同在。他們宣告說,「這就是以馬內利,神與人同在!」他們舉辦的第一次特會,包括了他們第一次敞開的擘餅聚會,聚會中氣氛相當激勵人,滿了主的同在和喜樂。」

離開了貴橡浸信會以後,這一群會眾同時也離開了許多其它的事物。他們丟棄了會員的名單,以及所有協助會眾運作的組織架構。他們也離棄了想要成為一個有嚴格教條和運作組織之架構的念頭。但他們也領會到,若是要真正在會眾中有所行動,組織還是必須存在的。所不同的是,這種組織的源頭是在於團體的禱告生活,並且有不斷被聖靈調整的自由。接下來的幾年,他們見證,聖靈親自藉著許多平凡的信徒,盡了許多不同的功用,滿足了所有會眾的需要。

自然的擴展

  要描述貴橡的職事在全地的擴展,「自然的擴展」(spontaneous expansion)似乎是一個頂合適的詞。短短幾年內,這一小群會眾,因著主帶領他們離開宗派,就在倫敦東南角一個不知名的郊區開始一個小的見證,他們幾乎與全地上每一個國家的信徒們都有交通。這個見證並沒有經過任何的廣告或宣傳,也不是來自對工人的呼召;這都是根據聖靈自己的行動。這幾乎應驗了史百克弟兄在1928年所釋放的信息:「主的釋放」。在信息中,史百克把使徒行傳時代以及當時福音的傳揚作了比較。在使徒行傳中,從來沒有一處記載,有一位信徒告訴另一位信徒該去傳福音。那時福音的傳揚是自然且滿有大能的。當時沒有傳道會,沒有工人的組織,沒有福音的運動,一切都是因著高舉基督作元首、被聖靈充滿而自然流露的結果,正如同貴橡的擴展一樣。許多傳道士來到貴橡交通中心修養,也有許多從世界其它各地前來的信徒參加特會、訪問、交通。他們把這一個豐富的職事,以及他們在屬靈上所領受的幫助帶回去。就在這樣的情況下,他們原本就要傳給全地基督徒的信息與見證,就因此傳到了世界各處許多尋求的人當中。

  史百克職事的擴展,乃是來自當地基督教領袖不斷加深的誤解與反對。「反對」成了貴橡這一班信徒每走一步的標記。貴橡所持守的立場,乃是要成為一個為著全基督身體的職事,好藉著盡職,使人在認知裡完滿的領略神心意中的教會。然而,因著他們不願站在傳統基督教的「圈子」內,其它神的兒女們對他們的懷疑與偏見就逐漸增加。主後1933年,史百克寫到,「我們從來不曾想過,也從不願意讓這裡成為一個新的組織運動,或是成為一個新的派別。直到今日,我們仍然十分的持守這一點,並且一直會持守下去。我們有許多敵人,大多是從主的子民中出來反對我們的。他們似乎覺得,若是持守與我們相反的論調,就能有力來傷害我們。」其實,帶領人離棄宗派,決不是貴橡的這一群信徒的意願,即使有許多人是這樣錯誤的認為。他們真正的目的,乃是要與所有神的子民有交通,並且鼓勵他們,不論出任何代價,都要將基督與聖靈的帶領放在第一位。若是主帶領他們離開宗派,那就應該如此;若沒有這樣的帶領,只是為著尋求靈糧而在一起交通,也是非常甜美而不該受限制的。

  在1930年這十年間,史百克傳講了許多基本的真理。他在那段時間裡所寫的書,有許多經過了時間的考驗,今天仍然向我們清楚的傳輸許多緊要真理的啟示。光是簡要的看書名,就可知道史百克這十年中如何在啟示與亮光上有所進步。他所強調的,是在基督豐富的層面裡對祂的啟示與經歷。他所描繪的基督,不僅是一位個人的救贖主,或僅僅是身體的元首;更是那團體的基督,就是哥林多前書十二章十三節所啟示出來的。他在這十年中所出版的書,揭示出身體的基督(the Body Christ)(The Body of Christ, 1932)、信徒禱告生活的剖析(In Touch with the Throne, 1934)、對約翰福音屬天的闡述(We Beheld His Glory, 1935)、耶穌基督那宇宙中一切的中心(The Centrality of Jesus Christ, 1936)、神永遠的目的 ── 祂兒子的團體彰顯(The Stewardship of the Mystery,Volume 1, 1937)、團體新人的彰顯與顯出的憑藉 ── 地方教會(The Stewardship of the Mystery, Volume 2, 1938)、以及神對人三部份的構成 ── 靈、魂、體完整的救恩(What is Man, 1939)。

第二次世界大戰

  人的工作或許會被外在的境況所阻攔或攪擾,但是神的工作卻一直在繼續著,這正是史百克與那些在貴橡的信徒,在二次大戰中度過德軍空襲倫敦的日子時所經歷的。這一次戰爭大大的限制了史百克的行動,以及他和其他信徒面對面交通的機會。但是他反而更有時間來思考、閱讀、提出疑問。他寫到,在主後1940十一月至1944年十一月這幾年,「是我這一生中最掙扎的幾年,似乎有好多次我落到最谷底之處。」因著被圍困,對未來不清楚,對他職事的繼續不清楚,對他在世的年日也不清楚,史百克正在被神製作,好成為一個更能被他的主人所使用的器皿。

  在這限制之中,史百克於主後1944年的主編專欄中寫到,「我們從來不是一個已經製作好的器皿,被匠人從轉輪上拿下來;而似乎是主在我們身上結合了塑造與使用這兩段步驟。」其實,在某些方面,神並沒有在大戰中停止使用史百克,像是他未被停刊的「見證人與見證」,以及他在貴橡有限的職事。在整個大戰中,神似乎並沒有停止塑造史百克以及在貴橡的信徒們。他在主後1941年寫的書(The School of Christ),是他對自己的經歷最好的描述。他寫到,「一個對基督新的啟示,總是和主為我們所預備的環境綁在一起。你我絕不能在一些必要的條件以外得著啟示……我們必須進入新約的立場中,才能得著對基督的啟示,來應付目前的環境。所以聖靈帶領我們的路,乃是帶我們進入生活中真實的光景、環境、與需求裡。只有主耶穌新鮮的啟示,才能成為我們的釋放、我們的拯救、我們的生命;卻又不是賜給我們真理上的啟示,而是對祂人位的啟示和智慧,使我們能看見基督的某些方面,好應付我們的需要。」無疑的,這次戰爭把史百克帶進許多的環境中,使他必須對基督的人位有新的啟示,好應付他當時的需要。

  他在行動與職事上的限制,反而將隱藏的基督顯露出來,成為他接下來幾十年的糧食與亮光。這樣的經歷改變且加深了他的職事。若是將史百克在戰前與戰後的職事相比較,可以看見這位執事的成長與進步。他的信息並沒有改變,神永遠的定旨依然一樣;但是戰爭的這段時間卻將一個更大的能力做到史百克裡面,使他有更清楚的發表,來描述進入神永遠定旨的入口,以及關於一個有心「學習基督」之信徒的經歷。他的信息不只是清楚、廣闊的描繪神在基督裡的計劃,更像一位傳講的執事,在他與神一同經過了危急和深谷之後,清楚的說到他在神所帶領的過程中與神的互動。他在「The School of Christ」這本書中的信息,就是最清楚的例證,說出史百克呼召讀者進入他的範圍裡,他也指引他們一條入門的道路。這些發表的思路也出現在他之後許多其它的信息中。

  主後1944年七月,貴橡的特會中心、住家、連同緊連著的房屋,都被希特勒的炸彈所摧毀。但沒有一個人在這次的攻擊中傷亡,貴橡的弟兄姊妹覺得這是主奇妙、保護的手。當史百克檢視毀壞現場時,他發現,許多弟兄姊妹一點不失望,反而滿了得勝與靈中的振奮。之後的幾天,他們一致在殘跡中尋找沒有被毀壞的東西。在這一切之中,主給他們豐富的恩典,沒有讓他們落到絕望裡去。這一次的攻擊損毀了他們聚會的場地,卻留下了所有印刷的配備、書籍、以及大多數的辦公物品。他們很快的搬到另一處,繼續出版「見證人與見證」(A Witness and a Testimony)。在這個中心所舉辦的特會被無限期的延期了,但是當地的聖徒仍然持續在原中心的地下室聚會。

  在這之後,史百克搬到了蘇格蘭的克里奎根市(Kilcreggan, Scotland)的一個靜修中心,這是弟兄姊妹在1931年買下的。他在那裡度過了大戰的末了幾年。在這靜修中心,史百克寫作、思考、並且為著主當時在信徒中的行動禱告,也反覆思想主所給他的託付,以及主要如何完成這託付的心意。

大戰後的進步與1950年代中的擴展

  在大戰的限制與教訓之後,主給了貴橡的弟兄們十年的時間。在這期間,在貴橡本地與外地,因著他們的職事而得著益處的聖徒不斷的繁增。在同一時期,史百克這一位執事,因著跟從基督有許多學習,就達到了一個非常成熟的階段。那些參加過貴橡在戰後所舉辦之特會的人,都見證這個職事是極其豐富的,使他們覺得好像在一個敞開的天空之下。另外,大戰也預備了新一代渴慕基督實際的人,特別在英國,這帶進了戰後人數的增加,以及對真理更深、更強的追求。

  從1950年代開始,史百克接受醫療,至終治癒了在他身上限制他二十幾年的慢性疾病。在這手術之前,他經常因著疾病的發作,需要縮短他的旅程,或減緩他預定的計劃。現在他能更自由的各處旅行,可以到更遠之處,對全地上各處的團體傳講。

  我們可以將史百克在50年代的職事大約分成兩個時期。在第一個時期裡,他訪問了比從前更遠的地方,使他對其它國家基督徒的情形有更貼切的認識。他很憂傷的說到,「他所看見基督徒中間的短缺,就是在基督的彰顯上達不到神見證的標準。」這些行程叫他更深切的體會,神需要興起一個工作,好成就祂在信徒身上的旨意,帶進基督的豐滿。

  在50年代史百克職事的第二個時期中,他極其認真的考慮教會屬天的性質和實際上的彰顯。這一個時期的特點,是他訪問臺灣兩次,其間史百克見證了神在教會這個基礎上工作的景象。這一個看見鼓勵了史百克,並且堅定了他的託付 ── 教會是神獨一的憑藉。他在他職事的早期,就已經看見關於教會的事,他甚至在貴橡搬到在山上的交通中心之前,在貴橡浸信會最後的一次聚會中傳講這事。現在他親眼看見一個實例,也深深的受感動。

  史百克對教會看重,開始於他在主編專欄中的描寫,「他職事的推動力,乃是十字架更豐滿的意義、在靈裡的生命、以及教會的屬天性情、使命、與命定。」當時,他另一篇主編專欄更強調的說,「新約聖經清楚寫到,神將自己與教會完滿、絕對的綁在一起。神已經將這樣的事說的很清楚,就是祂要完成關於祂兒子永遠計劃的作法和方式,乃是藉著教會(Churchwise)。」最後,這一個時期結束於他在主編專欄中發表的長篇連載,說到教會的內在素質與功用。這一切事件和著作,都說出史百克在第二個時期中非常關心教會這一面,並且以教會作為他的負擔。

  我們若是回顧史百克在訪問臺灣這個小島時所看見的,會帶給我們啟發的作用。他在主後1957年的訪問之後寫到:

  「我們剛從遠東返回。在這一次長達三個月、更深入的訪問中,我們再一次看見神奇妙的作為。在一天又一天不停的聚會中,我們有機會對超過五百位特別經過挑選的(中國)基督徒工人傳講,每天晚上又有超過兩千多位的信徒與工人們來聽信息。除此之外,我們也花了一整個禮拜訪問各處的會眾,有時甚至一天去三、四個地方。那裡的基督徒個個都在基督裡發光,熱切的等候我們到來,並且渴慕這一份職事。他們的會眾,人數從一百到一千六百人不等,都是「自發的」興起來,並且「自發的」擴增。在神的工作開始之時,即使這個工作正在非常快速的擴增,對於神的僕人來說,作為神所使用的工具,他的原則與準則乃是,「盡量維持小的工作,決不試著想要把這個工作做大。若這是出於神的,它必定會突破萬難而成長。我們必須要澆灌,但若不是出於神的,我們也不要。」這個原則是他們所持守的,今日也闡明了出來。我避免把這個工作的細節更多寫出來,或者對它有總括的陳述,因為宣傳是危險的。我們職事的範圍是在菲律賓、臺灣、與香港,但這個工作所接觸的範圍比這些更廣。

  沒有一個工作或信徒,比他們為了這工作遭受更多的反對和苦難。從政治上、屬靈上、以及 ── 我很心痛的說 ── 從基督徒團體上,這個工作幾乎受了無法置信的苦難,但是卻在這些環境上,藉著生命之靈的能力,以及內在屬靈生命的動力,不斷往前去。

  若是要尋求其中的祕訣,我們會毫無疑問、深切領會的說出四點:

一、 在信徒(個人與團體的)生活中,有十字架頂深且內裡的工作。

二、 聖靈在所有的方向與治理上,有祂的主權與治理。

三、 對於教會是基督的身體、是在屬天地位上的屬靈生機體,有一個很清楚的認識與彰顯。

四、 有分於祂患難的交通,將萬事看作虧損,以認識基督耶穌為至寶,向著祂的權益與榮耀而過著犧牲、捨棄的生活。

  若有人問到,「難道在這麼大的工作中,他們全然沒有組織嗎?」我們會一致的說,「是的,是有組織,而且是我們所知道最完全的組織。」但是有一點不同,這個「組織」(若是一定要用這詞)從來沒有產生工作或生命,或是走在這兩者前面。它僅僅是一個「秩序」,好叫生命不致於混亂,而在其中得著必要的指引。一個充滿且洋溢活潑生機體的花園,是需要方向和管理的,好使它美麗。你不能用自己的管理手段來得著生命。當有人提到他們工作的秩序,而用到「組織」這個詞的時候,一位帶領的負責弟兄平靜的說,「我們對於組織沒有自覺,我們只是對那些使組織有必要的事有感覺。」

  總之,何等的喜樂,我們能在這段時間置身其中,這一直是我們的異象和禱告。縱然伴隨這個工作的是一個極大的代價,但它是神的靈所負責的工作。願它被保守,不受玷污,不被破壞。」

 ――本文摘自Clevelandonline 中文網站

珠璣語錄

 

 

 

 

  • 禱告就是安息在神的愛中,全神貫注聆聽祂在你裏面安靜微小的聲音。蓋恩夫人

  • 每當我走投無路,深覺自己的智慧和才幹,都不足以幫助我度過難關時,唯一能作的,就是屈膝禱告。林肯

  •  勉強的禱告不足以作靈魂的嚮導。德國箴言

  • 禱告是無價的,永遠永遠不可忽視。—Sir Thomas Buxton

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