詩歌欣賞
【永久磐石為我開】
一 永久磐石為我開，讓我藏身在你懷；讓你所流血與水，
兩面醫治我的罪：使我得救能脫離罪的刑罰與能力。
二 縱我雙手不罷休，不能滿足你要求；縱我眼淚永遠流，
縱我熱心能持久，這些不足贖愆尤；必須你來施拯救。
三 空空兩手無代價，單單投靠你十架！赤身，就你求衣衫；
無助，望你賜恩典；污穢，飛奔你泉旁-主阿，洗我，否則亡。
四 當我此生年日逝，當我臨終閉目時，當我飛進永世間，
當我到你寶座前，永久磐石為我開，讓我藏身在你懷。
「那磐石就是基督。」林前十4
這首詩《聖徒詩歌 77首；《選本詩歌》36首》的作者是涂來德（Augustus M. Toplady, 1740~1778）。他生於於英國南部 梭雷郡的方漢(Farnham, Surrey)，在不滿一周歲的時候，就失去了他擔任軍官的父親。他屬靈的轉機很奇妙。十六歲時，陶雷提和母親住在愛爾蘭鄉下。一天，經過一間農舍，聽見唱詩的聲音，進到屋子裏探訪，看見一些窮苦的農夫們聚集。等詩歌唱完以後，一個平凡，不認識字的農夫站起來交通，讀了一段經節：「但如今在基督耶穌裏，你們這從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了」(弗二13)，而深受感動，悔改歸主。藉著那個聚會，深受感動而決志奉獻。接著，在衛斯理弟兄的直接影響下開始寫詩。二十歲從聖三一大學畢業，就出來事奉主。他平時喜歡基督耶穌為世人拯救磐石的主題。他曾多次講述這磐石是我們免於跌倒的牢靠根基，是蔭庇我們的屏障，是保護我們的堅固堡壘。這些思想均在《萬古磐石》的字裡行間反映出來。他是一個特別認識聖潔的人，平時工作殷勤，不辭勞苦，終因操勞過度，身患重病，但在病中仍充滿必勝信心。當醫生來看他時，他說，死雖離我不遠，但感謝神，我的心靈卻一天比一天更有信心，仰望將來的榮耀。他離世時年僅三十八歲。
「永久磐石─Rock of Ages」最初發表於1776年3月，很快成為最受歡迎的讚美詩之一，被聖詩典考稱為「英文四大傑作之一」。故事的背景有二個傳說。有一次涂來德在旅途遇到狂風，無法前行，就躲入一大石穴內，洞外狂風呼嘯，洞內卻安穩無慮。他想到主耶穌是普世萬人的拯救磐石，就在洞內寫下了這首曠世名詩。另一個傳說是，有一天他在郊野散步，看到三隻雛鳥，藏身在磐石穴中，觸發了他的靈感，遂寫此詩。之後每年都有許多人為紀念這首詩及其作者，特地在規定時間聚集在那塊大岩石旁，齊聲頌唱這首詩。洪亮的迴聲，從岩壁反響，在空中迴盪，令人感動不已。
許多年前，有一遊輪在海上焚毀沉沒時，船上有一位歌唱家，他和妻子套了救生圈跳入海中，但他妻子的救生圈被人奪去。她在波濤中漂浮，抓住了他的背，不久力竭，對他丈夫說：「我無力再抓住你了。」他鼓勵她再堅持片刻，同唱「萬古磐石」；這時其他快沉沒的人，也都得著力量，同聲高唱，不久遠處有船聞聲前來，救起了他們。
有人認為福音詩歌當中最好的，就是這首「永久磐石為我開」。這首詩也不知安慰了多少人的愁心苦意，幫助了多少人坦然面對死亡。第一節：所流的血和水，解決我的雙重罪，包括我的罪行和罪性。從主被扎的肋旁，流出兩樣東西：血和水。血是為著救贖；水是為著分賜生命。主的死在消極方面，除去我們的罪；在積極一面，將生命分賜到我們裏面。第二節：「縱我雙手不罷休，不能滿足你要求；」不管我們多努力，我們所有的義行，在主看，不過是污穢的衣服；若沒有主的救贖，一切都是枉然。「第三節：「赤身，就你求衣衫；無助，望你賜恩典；」我們的義行不能遮蓋我們的赤身露體，必須主作我們的義，遮蓋我們；並且供應我們，使我們活出基督，蒙神悅納。這首詩歌每小節有三拍。三拍的詩歌，韻味與風格屬於「內斂」、「沈穩」。歌詞中提到主的救贖和拯救，向主唱，表達感謝和交通；向著聖徒唱，是分享、勉勵；向著世人唱，則見證、傳揚救主的救恩。
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
永在的父，萬有的主，我從你而出，也必向你歸回，我永遠屬你。當我的時辰一到，你召我回到你那裡。如果我能說：﹝那美好的仗我已經打過了。﹞這將會是多麼有福的事啊！生命的父啊，我不怕死，因為死亡不是永遠的沉睡，而是一種進入新生命的轉變。一個榮耀轉換的片刻，高升到你面前。你是全然美善的，在你怎會有兇惡呢？掌管生死的主啊，我在你手裏，求你照著你的旨意為我成全。當你召我從一無所有進入生命，你必賜我喜樂；當你召我交還生命又怎會減少你的眷佑呢？神啊，你是愛，住在你裏面的，就是住在愛裏面。主啊，求你永在我裏面。阿們。(任格1646~1724年)
主啊，萬眾都要按你所賜給他們各人的恩賜來歌頌讚美你。求你容我們以你賜下的理性與言語而心口一致地歌頌你，以你無盡的恩慈來承受天上的永福。阿們。(羅茜蒂1830~1895年)
我的神我的主啊，我要說你的良善何其豐富，主啊，你已祝福那些敬畏你的人。但對那些敬愛你的人，你是如何待他們呢？對那些全心事奉你的人，你又怎樣呢？你曾向我顯明甜美的愛，當我還未出生，你已造作我；當我遠離你時，你又把我領回，使我能事奉你，聽從你的吩咐愛你。願我在今天真能好好作些有價值的服事。你真是我的主，我是你的僕人，理應全力事奉你，因為這是我的心願。求你你賜我一切所需。阿們 (甘畢士1379~1471年)
聖經知多少？
【加拉太書】
一、作者: 使徒保羅和一切與他同在的眾弟兄（一：1），保羅唯一的親筆信（六：11）。
二、寫作時地:保羅在本書中提到他「頭一次」到過加拉太(四13~14)，意即他寫本書時至少已經到過此地兩次，故當在行傳十六章一至五節所記之事以後。又由本書與羅馬書的內容看，很可能此兩書是同一個時期所寫，且因羅馬書所言較清楚詳細，應是加拉太書寫於前，羅馬書作於後。而羅馬書約在主後56至57年，保羅第三次旅行佈道，到哥林多之前寫的(羅十五25~28；林前十六1~6；徒十九21；二十2~3)。由此推知，加拉太書也是這個時候或稍早(約在主後46~57年)寫於旅次，確實地點不詳。
三、對象與背景:本書是寫給加拉太各教會（一：2）。加拉太當時是羅馬的一個行省（今日土耳其的一部分），分南、北兩區域。保羅於第一次出門佈道時，曾到過南加拉太－彼西底的安提阿，以哥念，路司得和特庇等地，宣揚福音並建立教會（徒十三：13－14，51，十四：1，6－7，19－25）。在第二、第三次出門佈道時，也曾經過加拉太地區各教會堅固信徒（徒十六：1－5；十八：23）。至於保羅曾否到過北加拉太，聖經沒有明文記載。保羅寫這封信，是因為當日加拉太各地的教會，面臨極大危機和致命的錯誤，有從耶路撒冷來的假教師（猶太律法主義者），在各處攪擾信徒，迷惑他們偏離基督恩典的福音，去從別的福音，那些人要更改福音（原文有扭轉方向之意，一：6－7）使福音變質，將恩典與律法混合，宣稱人稱義不單靠相信基督，還必須受割禮和守律法（四：9－10；五：2－4）；人成聖一面靠聖靈，一面靠肉體（三：2－3）。同時他們也毀謗保羅使徒的職分。為此保羅去信指出他們的錯誤，並且辯明他使徒的職分和所傳的福音，都是出於神（一至二章），更是為使福音的真理仍存在他們中間（二：5）。
四、主題:福音是基督照著神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這邪惡的世代（一：4）；祂釘十字架，受了咒詛為贖出我們脫離律法的咒詛（三：13）；祂釋放我們，叫人得自由，不再被奴僕的軛挾制（五：1）；也叫我們得著兒子的名分，成為神的後嗣（四：5－7）。
五、特點:本書被稱為「基督徒的自由憲章」。保羅寫此書駁斥靠行為(律法)稱義的假福音，並且說明因信稱義的優越性，及因基督得自由的宣言。馬丁路得愛之極深，成為十六世紀震動歐洲改教的大動力。也是今世代應付儀式主義和新神學主義的兵器。保羅的言辭和寫作手法是書信中最嚴厲、最激烈的，在書中沒有慣常對教會的稱讚的話，反而一開首便是措辭尖銳責問的話（一：6－9）；對那些偷著引進來的假弟兄，就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們（二：4－5），他為福音的真理激烈的辯護，一再強調，信心是救恩的唯一條件，十字架是救贖足夠的根據，人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督（二：16），義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了（二：21）。本書活現的比對是加拉太書的特點之一，例如恩典和律法的比對；信心与行為的比對；聖靈与肉體的比對；割禮与更新的比對；十字架与世界的比對；自由与被捆綁的比對；屬肉體(以實瑪利)与屬靈(以撒)的比對；基督与摩西的比對等等。保羅用這樣比對的方法來解明真理，顯得更活現、更有感力；單就這些比對來說，這卷書信己是值得我們小心再三研讀了。
六、重點
(一）本書在新約中佔了相當重要的地位，它與羅馬書和哥林多前後書可列為福音書信，因它們都較著重論到福音的內容，就是基督和祂的十字架（參羅一：3－4；林前二：2；林後十三：3－4；加三：1）。就對象來說，羅馬書是給普世人（罪人）的福音；哥林多前後書是給屬肉體之信徒的福音；加拉太書則是給從恩典中墮落之信徒的福音。對初信主的人來說，要在信仰上打好根基就必須讀羅馬書；要有好的品行就必須讀哥林多前後書；要堅守真道就必須讀加拉太書。
(二）本書把福音與律法之間的關係清楚交代，福音是神早已向亞伯拉罕應許的，並且是要藉著他那一個子孫－耶穌基督臨到人，叫人因信祂就能承受福氣（三：8，14，16），這是神白白的恩典。然而人不認識恩典，於是神就在四百三十年以後賜下律法，作人訓蒙的師傅，好顯明人的過犯，直到基督來到，使人因信稱義（三：19，22－25）。所以神原初的心意是要藉基督把福音白白的帶給人，律法的功用不是與福音相對的，它是後添的，為將人犯罪的本相暴露並引向基督（福音），而福音亦達致成全律法的目的。基督已經來了，也完成了全備和恩典的福音，律法的功用既已達到，就不該再回到律法裡去，若想靠人的行為（功勞）而稱義、得救，那是愚昧、無知、從恩典中墮落，想廢掉神的恩，使基督的死歸於徒然（一：6，二：21，三：1，五：2－4）。
(三）「義人必因信得生」，原出自舊約先知哈巴谷的話，新約中曾經三次被引用過（羅一17，加三11，來十38），保羅是根據這一句話，而得啟示闡釋人因信耶穌才得稱義得救的真理。
(四）本書可以看見屬靈生命的成長。可以分為二個不同的階段：其一是基督在我們裡面活（二：20）；另一是基督在我們裡面成形（四：19）。這說出基督在我們裡面作生命，一面祂是活的；另一面祂要成形在我們裡面（長大，成熟）。這生命需要長大，需要成形。生命長大、成形的表現，在於結果子。結果子是表示生命成形了，生命滿到一個地步，就結出果子來，那看不見，無形的生命，漸漸長成有形的生命－－果子，讓人看見，這叫作成形。故此五章16－23節說到兩種生命所結的果子：一種是順著肉體，放從情慾，所結出來的就是敗壞的果子；另一種是順著裡面的主生命的感覺而生活行事，就結出聖靈的果子，顯出神兒女一切的美德，過著滿了仁愛、喜樂、和平的生活。我們如果不讓基督活著，仍憑老的肉體生命而活，結果必不能承受神的國。
七、鑰字/鑰節
鑰字：「律法」用卅一次；「肉體」十八次；「聖靈」十五次；「信心」廿二次；「自由」十一次；「應許」十次；「稱義」六次
鑰節：(1) (二:20) (2) (五:1)
八、鑰義/分段:本書的中心思想是福音的真自由，也可說是信徒因基督而有的自由。
(一)福音的真確－－自由的基礎(一至二章)。我們如何得到自由─單單信靠神所啟示的基督純正的福音。
(二)福音的超越－－自由的得著(三至四章)。這兩章都是論福音的超越性，例如「屬靈的」勝過「屬肉體的」(三3)；「信心」勝過「行為」(三2)；「被稱為義」勝過「靠律法行義」(8、11節)；「得福的」勝過「被咒詛的」(9、10節)；亞伯拉罕得的「應許」勝過摩西的「誡命」(12～14節)；「亞伯拉罕的約」勝過「摩西的約」(16～22節)；「長大成人」勝過「被監管的小孩」(25、26節)。「兒子的地位」勝過「奴僕的地位」(三26，四6)；「兒子成長的權利]勝過「在律法做無能為力的嬰孩」(四1、3、5)；「自由」勝過「受捆綁」(四8、21～31)。保羅藉本書說出了，我們得著自由的好處：
1. 得著自由就不必受割禮(二1~10)
2. 得著自由就不必隨猶太人的生活方式(二11~21)
3. 得著自由就不受律法的管束(三至五章)
(三)福音的自由－－自由的生活(五至六章)。整卷書的最高潮是五章一節「基督既然釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」。最後兩章，保羅指出福音所帶給我們的自由生活的二方面：
1. 在聖靈里的自由取代了被肉體捆綁(五1～六10)
2. 藉基督的十字架對付舊人，而作新造的人(六11~18)
九、話中之光:
(一)聖靈的「果子」帶有九种美德。這九种美德分成三組，第一組以「仁愛」(愛)為首；第二組以「忍耐」(望)為首；第三組以「信實」(信)為首。故聖靈的果子是以信、望、愛為綱領。
· 第一組「仁愛、喜樂、和平」，指信徒裏面的光景，即是說是直接与自己有關。
· 第二組「忍耐、恩慈、良善」，指信徒顯出於外的光景，即是說我對別人的表現。
· 第三組「信實、溫柔(或謙卑)、節制」，特指信徒分別對神(信實)、對人(溫柔)、對己(節制) 的光景。
這樣我們看見這三組分別向自己、向別人、向神表達出基督徒的生活來。這三組美德已經把我們生活上所有的關系都包括在內的。這是說，每一個真實的基督徒，都應時常結出靈果(約十五1~8)。這三組又指出，聖靈的果子是聖靈結的，不是人自己所能結的；這是神生命自然的表現：喜樂是愛的歡欣；和平是愛的寧靜；忍耐是愛的寬容；恩慈是愛的精煉；良善是愛的行動；信實是愛的信託；溫柔是愛的謙卑；節制是真正自愛。它們強調一個事實，只有聖靈要在我們的心里造出這些品質來。有些人可以模仿得很相似，但真正活出可愛的生活來就非要聖靈居衷不可。再者，「聖靈所結的果子，」是生命自然生長的結果，并不是人工制成的；是信徒順從聖靈而生活的自然表現，不是外面的模倣與做作。這些不是聖靈分賜給我們的各種不同美德，乃是聖靈在我們身上生命成熟所結出來的整體果子。這一點使我們這些曾為過去許多的失敗，和現今許多軟弱而難過的人感到仍有得勝的希望！是的，基督徒的美德是「果子」；是由內心長出來的；是分階段漸漸長成。請問一下自己有沒有經歷這樣的「聖靈的果子」呢？秘訣是讓聖靈完全管理你的心，這樣結果就有聖靈負全責了。
(二)書中提到四种「擔」(英文是bearing)。這四种擔就是：擔果子(fruit－bearing中文意思是結出果子)，擔重擔(burden－bearing)，擔种子(seed－bearing)，擔牌子(brand－bearing中文的意思是帶著一個商標記號)。當時做農夫工作的多數是奴隸，所以他們身上常帶著一個印記，表明自己是屬于某某主人的。請看保羅怎樣利用這四种擔來解釋在聖靈里的真自由：
1. 擔果子：「聖靈所結(英文是擔)的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐等」(五22～23)
2. 擔重擔：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完成了基督的律法」(六2)。
3. 擔种子：「人种的是什么，收的也是什么」(六7)，「我們行善，不可喪志，若不灰心，到了時候就要收成」(六9)。
4. 擔牌子：「我身上帶著耶穌的印記」(六17)。
拾穗
【信心的挑戰 】
「既是這樣，還有什麼可說的呢？神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」(羅八31)
一個單字常是一個樞軸；從而在這一中心點上，「無限」與「永恒」的問題便會有所轉變。一個單字也可能在數百萬元的遺產繼承權狀上，覆蓋一層不確定的烏雲，從而致使權狀無效。因此，這麼一個極簡單的字眼「假如」，就會使本文所敘述挑戰勝利的整個說服力蕩然無存。因為，假如神為了我們而存在的說法被蒙上懷疑的陰影，則整個希望與應許之架構便如同建在沙土之上。
感謝神，聖靈所用的字眼絕沒有不確定性的字眼。沒有「假如」，只有「因為」，這是神偉大的保證。有關神的應許沒有模糊不清；在結論中，便絕無「偶然」之餘地，那麼「誰能抵擋我們呢？」
寧可少得產業，也要有個內容明確的權狀，強如在交付整個地界時，其法律文件中卻有瑕疵。神在祂那確實的應許中，沒有留下絲毫令人疑惑之處。祂希望我們以祂宣佈的那些應許所具有的同樣信念，來全數收取。
下面這美好的經文，其實就是「羅馬書」整個第八章的摘要。讓我們把神的寶貴應許與豐盛的靈糧串結起來，以顯著的標題分述之。
一、神是我們的拯救
羅馬書第八章一開頭便給了我們這樣的保證：「如今 就不定罪了。」在我們的基督徒生活走向更深更高的經歷之前，一定要對我們的救恩有充分的確信。
在紐約州首府奧爾班尼市的一位詹姆斯博士，他有一份非常了不起的服事，牧養數千名皆屬追求更深靈命的信徒。有一次，詹姆斯博士跟我說，他經常發現基督徒的生命達到較高的階段時，便都失敗了。原因是他們不十分瞭解或者沒有接受基本教義中的救恩福音。在我們能通過那我們貧乏內心最深之處火的磨難，以及通過將我們推到絕望的地步之前，假如我們尚渾然不知我們是神所愛的對象，則我們必須要對我們所確信的救恩打好基礎，並加以解決。如此，我們就不怕發現自己最惡劣的罪行；因為我們知道自己的罪已得赦免，我們已蒙恩得救；然而，這絕對無關我們自己的美德善行。
親愛的弟兄姊妹，我們真知道神是愛我們的嗎？我們接受這個思想，是否在於確信神的話以及基督為救贖我們而流寶血的基礎之上？同時，我們是否不容我們那多變的情緒與感覺干擾我們，永遠認定上述的事實？神愛我們，並非我們配得，而是因為基督為我們而死，並以重價贖回了我們。祂愛我們並非僅是要我們感到快樂以及信任祂，而是為了祂那永不改變忠實的話語，同時也是永遠不變的真理。
在蘇格蘭的格拉斯哥城有一位窮苦的婦人，曾經參加懷圖少校的一次聚會。她在聚會中，流了不少眼淚，心中也經過忐忑不安，但她終於相信了神的應許。約翰福音第五章24節說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」宣教士將這一節經文寫在一張卡片上，送給了這位婦人。她顯得非常快活。當天晚上，她的小兒子看到他媽媽如此喜樂，便問她發生了什麼事。他媽媽一五一十將聚會的經過全都告訴了她的小兒子，並且將卡片拿給他看。結果這小兒子也歡喜快樂，相信了這位救主。可是到第二天早上，這位婦人的往日愁苦又湧上心頭。到了晚上，她早先那喜樂的感覺全然轉變成意氣消沉，垂頭喪氣的反應中。她憂鬱的走下樓來，小兒子亨利問他媽媽怎麼回事。她說：「我失掉了我的祝福。我以為我已經得救了，但那些快樂的感覺全都跑掉了。」「可是」，那小傢伙說：「媽媽，難道那經文改變了嗎？」他急忙抓起那張卡片，又唸了一遍，然後目光燦爛的望著他媽媽說：「媽，這經文還是一樣呀！」接著，他又翻閱聖經，帶著極大喜悅的重讀那節文，幾乎是喊著說：「媽媽，這節經文在這裏，一點都沒有變呀！
這便是我們心安的依據──那永不改變的應許。當我們在這一點上堅信不疑，我可以說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」親愛的，你們想想看，神是多麼在意你們的救恩。
首先，祂憐恤你們，因為祂要拯救失喪的人。其次，祂赦免你們的罪，因為基督救贖了你們，成就了公義律法的要求。同時，神也一定會拯救每一個信賴耶穌基督的人。最後，神對你們是信實的，因為祂曾應許天地都廢去了，但律法的一點一畫也不能廢去。
「那麼誰能抵擋我們呢？」律法也不能抵擋你們，因為神已成就了律法。因此，你們可以站在灼熱的西乃山前說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」
魔鬼也不能抵擋你們，雖然牠可以正當的控告你們的罪行。然而，你們可以像馬丁路德那樣的對抗魔鬼的控告。正如那天晚上，魔鬼交給馬丁路德一個黑色卷軸；那上面列有馬丁路德的諸多罪狀。的確，一時之間，馬丁路德極度驚恐絕望，所列罪行之惡劣，均非他所自知。不過，這位善心的僧侶突然飛奔到他的書桌前，怒聲說：「拿我筆來，」他遂蘸飽墨汁，就在那黑色卷軸上寫道：「所述罪狀皆屬事實，甚至有過之無不及。然而耶穌基督的寶血早已洗淨我的所有罪惡。」魔鬼聽到那強而有力的信心與救恩之話語，便迅速逃逸無蹤。
你們自己的良心也不能譴責你們，因為救主為你們贖了罪。由於你們的罪惡而受到傷害的那些人，也就是你們犯罪的那些事實，也不能定你們的罪；因為你們的救主完完全全的救贖了你們，以致不但取消了對你們的詛咒，而且反將詛咒變祝福。是的，你們可以站在神的審判台前，身上穿的是基督的義袍，陳示了祂的每一滴寶血，如此，就沒有任何控告可以成立了。由寶座那裏傳來的聲音說：「我塗抹了你的過犯，像厚雲(消散)；我塗抹了你的罪惡，如薄雲(滅沒)
。」(賽四十四22)
二、神幫助我們成聖
這仍是羅馬書第八章的教誨。「因為賜生命(聖)靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(羅八2)這裏所說的便是成聖的最高原則。它是一項屬於心靈而較高的律，從老舊而劣等的原則中將我們拯救出來。引力的定律使我們的身體會跌倒；但生命力的定律卻能使我們爬起、站立、行走。因此，罪惡之律拖我們陷入邪惡；但在基督裏的生命之律卻能提升我們達至屬靈生命與聖潔的境地。那是一項較高的原則與力量；透過聖靈，那是完完整整的基督自己的生命分給了我們，亦即是所謂「基督耶穌生命的(聖)靈。」
那是神對我們貧乏罪惡的內心，使之成為聖潔的靈糧；將聖靈的力量置入我們心中，從而提升我們的內心達到較高層次生命的境地，並能使我們內心活在聖靈的自由與純潔之中。這是神的旨意，將這力量分給每一個樂意接受的人之心中。親愛的弟兄姊妹，神是絕對能使你們脫離罪惡的權勢而成為聖潔的。祂的旨意就是要你們成聖。「神的旨意就是要你們成為聖潔， 。」(帖前四3)祂的話語一再的應許這一點；並且告訴我們，祂能使我們永不跌倒，同時在祂那充滿極度喜樂的榮耀寶座前，給予我們毫無瑕疵的評價。
祂的救贖已使我們成為聖潔，「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」(來十14)我們是靠著基督耶穌的身體一次成聖，便永遠成聖。同時，神與我們所立的約也擔保了我們的聖潔。「就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」(路一73-75)事實上，祂透過耶利米，很清楚的說明，這就是祂的誓約。「耶和華說：『那日子以後， 我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。 』(耶三十一33)因此，神必完全使每一個人成聖，那些人是透過耶穌基督來領受聖潔。
祂的靈會幫助我們。聖靈的根本工作就是要使我們純潔。而最好不過的，是不僅基督祂自己幫助我們，而且還住在我們裏面，將神的聖潔與救贖都作在我們身上。的確，神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？
親愛的弟兄姊妹，即使你們自己邪惡的內心也不能抵擋你們。神能充分的顧念，並在意你們那邪惡的本性，以及你們極端邪惡與無望。你們自己的境遇也同樣不能抵擋你們。雖然境遇很糟，但神既然幫助了你們，任何誘惑與對立只會引導你們達到更純潔，更神聖的生命以及得勝；並使你們的雙腳踩在每一個被征服的仇敵脖頸之上。因此你們能夠說：「因為神幫助了我們，有誰還能抵擋我們呢？」
三、神是我們的醫治
關於這一點，羅馬書第八章也有明確的教導。「然而，叫耶穌從死裏復活者的靈若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的(聖)靈，使你們必死的身體又活過來。」(羅八11)正如電流通過電線，在末端產生能量；因此，耶穌基督的生命，透過聖靈，也能傳輸到我們的身體，直達每一纖維組織與神經，藉神的力量，又使我們的身體能活躍起來。這便是神醫治的整個理論。這裏並非指未來的復活；因為那將是不會死的身體，是不朽壞的身體。現今我們所指的，是我們這個必死的身體，聖靈又使它們活絡起來。那是由於內住在我們裏面的靈所作成的。至於我們將來從死裏復活的身體就不會有病痛的問題了。
這個「復甦」或「活絡過來」的字眼並不意味產生新生命，而是指我們虛弱的生命又活躍起來。它屬同一個希臘字用於說明亞伯拉罕，神又使他有了「生氣」，又生了兒子以撒。神的生命以新的活力激勵了亞伯拉罕的整個生命，從而使他奮起而超乎他天然體力之上，進入了神的生命與力量之境地。神對我們這天然的軀體提供了生命的新資源。在伊甸園中已失落的那棵生命樹，在髑髏地又恢復而復活了。耶穌祂自己已成為我們的頭；也是我們屬靈生命的中心。當我們宣稱神是顧念我們的身體的，則前面所述並非唯一的依據。在聖經裏，還有許許多多的應許，以及透過十字架的寶血，對於罪惡與疾病的偉大救贖。當我們以整體來看這些應許，就會知道神是顧念我們的。因此，哪怕最嚴重的疾病，最軟弱的身體，最不宜人的氣候，最不健康的環境與景況，最不順心的工作，都不能將我們擊垮。我們可以奉耶穌基督的名，勇往直前，並且說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」(腓四13)同時，「 沒有一事叫我羞愧；只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」(腓一20)
四、神顧念我們的處境
祂在羅馬書第八章也有這樣的啟示：「 萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，這就是按祂旨意被召的人。」(羅八28)假如基督的靈在我們裏面，則神必眷顧我們。假如神在我們心中為王，則一切緣由、力量、生命、律法以及權力，無論是在地上，天上以及地獄中，都要聽從祂的支配。沒有比這樣的真理更能令我們鼓舞；那就是神的眷顧永遠與神的聖靈配合，並且隨從神的引導。
在舊約中，下面所說的都是極好的教導。我們的神，仍是當年的神；祂帶領以色列人出埃及；將紅海分開；嘲笑法老的權力；在曠野裏餵養祂的子民四十年；耶利哥城牆在瞬間倒塌在塵埃中；使但以理在剎那間挫敗巴比倫王的銳氣；將年幼的以斯帖撫養成人，要她來控制波斯獨裁君王之手，同時拯救了她數百萬的子民；當認定時候到了，用波斯王古列來恢復巴比倫俘虜的自由；最後，神使主耶穌基督從死裏復活，並讓祂坐在祂的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，和一切有名的；並且使祂為教會作萬有之首，教會是祂的身體。為了祂的教會，祂掌管宇宙，使所有的生命以及所有的法則都服在祂的命令之下，亦服在祂子民的利益之下。
這隻做出那些極為驚異之事的手，如今並未失去它已往的大能。聖經上的神仍然活著。在天上與地上的所有權力都交付於祂；而祂永遠與我們在一起，甚至到世代的末了。坐在那寶座上的神，自始就希望所有的仇敵都成為祂的腳凳。這位神便是我們的朋友。既然祂幫助了我們，還有誰能抵擋我們呢？讓我們毫無保留的信賴祂。有些事情可能看起來尚未為我們成就；然而讓我們等候，如同織布工人直到所有布面的絲線織成在一起，我們就會明白。
無所不在，是神的統治， 凡事都有祂的大能服事，
祂每一項作為，都是純然的祝福，祂的誓約，永無瑕疵。
五、神顧念我們的未來
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」(羅八35)我們的愛，並非能持久；而是祂的愛將我們的愛持久。我們的愛常會變得軟弱無力而冷漠。但祂的愛卻永不改變。讚美祂那信實的名！當祂最初接納我們，深知我們是如此不堪，卻還是照樣接納。因為祂對任何狀況都有所預知，包括我們那最令人氣餒的失敗。然而，祂對彼得所說的那句話，多麼令人安慰：「你是約翰的兒子西門。」(約一42)祂從一開始便知道彼得內心的一切；甚至包括彼得否認主，因而祂對彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心， 。」(路二十二32)
親愛的朋友們，祂也同樣知道我們的一切。祂從不會讓我們失望或者捨棄我們。讓聖靈使我們更信賴祂，更愛祂。也讓我們更小心的謹守我們每一心思意念與行為，從而使祂滿心喜悅，以不負祂對我們那無限與永無止境的愛。
摘自──宣
信 屬天的地位(In Heavenly Place)
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【拓荒先鋒─大衛 布萊納 (David Brainerd, 1718-1747 )】
第七篇 巫醫忙過不了
有一件事使大衛很受感動，就是這次奇妙的醒覺，發生於大衛並未存著很大的期望，能夠看見他為印第安人的禱告得著完全的應允時。事實上，自從他在他們中間工作以來，他的希望從未如此低落過。然而這更清楚證明所發生的事不是人的作為，乃是神的作為。
一七四五年八月八日雖然是他經歷中最可記念的日子，然而神的福氣並未在那時止息。他繼續看見男人、女人、孩童們，歸向耶穌基督；而卻使他最快樂的，是那些承認信仰基督的人，都能以行為證明他們實在接受了永生。
一次耶穌與祂的門徒談話時說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認識你們是我的門徒了。」這些印第安人的生活便有如此顯著的改變。那些愛救主耶穌的人，都能彼此相愛，不再爭吵，也不再自相殘殺。
另一個真實悔改的記號，就是從前他們的良心似乎是堅硬如鐵，不受感動的，如今成為柔軟和敏感的。一位新近悔改做母親的印第安人，有一天早上痛心哭泣。有人問她有甚麼事情使他那麼難過，她說前一個晚上，她曾厲聲斥責她的孩子，以致她整晚不能合眼，為自己的壞脾氣傷心。這位頭腦簡單的印第安婦人，把她的生命交付基督只不過是幾天前的事，便已懂得有些基督徒從來不懂的事，即發脾氣乃是罪。
此外，這些人對他們未曾悔改的親友發生了一種關懷的心。他們在這種救恩的新經歷中是那麼充滿了屬天的喜樂，以致他們渴想別人也能曉得。但他們明白這有聯於他們活出基督徒生活的見證。因此這些心地單純的人，像小孩子一樣來到大衛那裏，請他指示他們基督徒當盡的責任；他立即同意這一點。在他所教導他們的事中，有幾樣是：在貿易中要謹慎誠實，對他們的小孩子要慈祥，要建立愉快的家屬關係。
聽眾中有一位是印第安的酋長，他曾遺棄他的基督徒妻子；他的良心受責備，應許要回去作他妻子的善良忠實的丈夫。這乃是為福音所贏得的一個偉大勝利，因為正如大衛所說的，幾個禮拜以前，就是全世界的人也不能說服他在這件事上遵行基督徒的法則。
在紅番中所發生的非常事件，繼續吸引大衛同胞的注意。他常常看見在會眾中有白種人。但他們的出現並非常常使人愉快的，甚至有時騷動竟由他們而起。大衛為他們而深深覺得羞恥。一次，有相當數目的白人前來看看事情究竟如何。當大衛結束了對印第安人的講道以後，他轉向這些來客，想要向他們講道；但他們連聽道應有的禮貌也沒有。大衛記錄那次的聚會情形說：「我甚至不能夠使他們守秩序；因為他們中有二三十個人走來走去東張西望，他們的行動比我曾見過的任何印第安人聽眾更不規矩。」
但大衛已贏得紅番的愛，他曾為他們捨棄生命中一切可愛的東西，他們存著感激和摯愛的心依附著他。這位軟弱的青年宣教士看著整個部落進入耶穌基督的國度，心裏滿了說不出的快樂。他曾覺得為他的主所成完的實在太少了，但他滿有的等候得著了補償；它也補償了肉體和靈裏的痛苦，並他為傳福音給印第安人的緣故所曾當受的危險和缺乏。
在這一班成群歸主的運動中，常常有人說，他們所以歸信，乃是因為他們想順乎時勢，為自己贏得好名聲，但並未真正把自己交付基督。大衛清楚覺察到這一點，而他並不隨便承認他們都是真心悔改的。所有到他面前來聲稱要悔改歸正的人，都一個個的考驗，他們必須用生活來證明他們的話語。即便這樣，也還有人可能維持一段時間假裝已成為基督徒。幸而這位宣教士有一種自然的恩賜，能夠分辨真偽，所以他從未受騙。
如果有相當數目的人已有滿意的表現，證明他們已經領受永生時，大衛便為他們施洗，有許多印第安人前來觀禮。當他們公開承認他們在基督裏的信仰時，他便接納他們加入基督教會。
也有白種人在場，他們到來多半是出於好奇，而不是存心鼓勵這些新近歸主的印第安人。當這些白種人離開以後，大衛聚集這些信徒圍繞著他，給他們聰明的指示，提醒他們當盡的責任，好叫他們的生活循規蹈矩，便能把福音介紹給他們的同胞，因為他們如今的行為，更會引起人們的觀察和注意。當大衛對他們說話時，他們手拉著手，作為他們已經一同進入一個新的約中，而且同心願望在他們的思想言行上榮耀神。那天晚上，當大衛騎馬回家時，他滿心讚美主，因祂近日曾在印第安人中行了奇妙的大事；他又祈求神繼續彰顯祂奇妙的工作。
不久以後，這位青年宣教士和他的羊群之間的親切情誼很優美地表現出來。他那顆熱切的靈，渴望所有的印第安人都脫離異教，所以對以往已經完成的事工並不滿足。他一直尋找未曾聽過福音的新的部落。當他聽見有幾個新部落在某處遙遠的地方扎營時，便召集所有的基督徒前來，請求他們兩件事：第一，讓他離開此地一段時間，去對那些異教徒傳福音；第二，在他分離的日子，他們要為他禱告，求神賜福這次傳福音之行。他們誠意合作，使大衛存著一顆輕快的心出發，因為這表明他們已經明白，耶穌基督的教會必須是甘心傳福音的教會。
他們忠實地遵守諾言，為他祈禱。有一個晚上整夜為這位宣教士祈求，使佈道的事工得以順利進行，大衛的基督徒翻譯員也在其中，甘願犧牲睡眠，為這事工禱告。大衛為甚麼把他留下，理由不明；也許因為他不能操這個特別的部落的方言。
他一切的工作能夠得到這些基督徒用禱告支持，這對大衛乃是一個極大的鼓勵，當他為主贏得勝利時，他們也與他一同高興歡樂。有一天，一位老年的印第安人到大衛那裏來，請求大衛接納他在偶像敬拜的節期和跳舞時所用的「急響器」(rattles)，因為他從前主要是靠那邪惡殘暴的異教儀式謀生，如今他已接受福音之光，不再需要這些東西。大衛愉快地把它們交給基督徒，作為與撒但作戰時所擄得的戰利品。他們對如何處理這些急響器的問題毫不遲疑，因為他們曉得些東西曾用作邪惡的工具，所以立即把它們毀掉。這一類的事件時常發生，以致激起那些不信的印第安人的反對。他們拒絕聽大衛講道，譏笑逼迫那些丟棄他們的宗教，歸信基督的印第安人。但他們想要拉回這些基督徒的努力歸於徒然，因為他們已經嘗到前所未有的滿足和快樂，不想再回到他們那古老邪惡的道路上。
不久，大衛再次出發旅行。印渥干他島(Invocanta Island)的印第安人也是大衛隨時探望的部落，但是顯然沒有任何果效。他所說的一切似乎沒有動搖他們依附異教習俗的心，他常常都存著失望憂傷的心離開他們。但這一切只有使他更加決意要再嘗試，約在此時，他決定作再次的努力，要使他們聽從福音。
當他抵達當地時，發覺他們在一種激動和活躍的狂熱狀態中，忙於準備一個異教的獻祭和跳舞。他們非常忙碌，實在不可能召集他們在一起，向他們傳揚為我們的罪只一次獻上祂自己的耶穌。大衛認識決無可能舉行一個聚會，於是試行對一二個人作個人佈道，但他們的心滿了別的事件，實在不能使他們留心靜聽。然而大衛決意停留下來，希望稍後會有比較適宜的時機。
當晚，一切準備就序以後，獻祭和跳舞便告開始。關於這次的情形，大衛有著很好的描繪：「晚上，他們聚在一起，人數約有一百，他們圍著一大堆火跳舞，預備了十頭肥鹿作犧牲，當他們跳舞時，把肥鹿裏面的脂肪放在火中焚燒，有時激起熊熊的烈燄，高達數丈，同時大呼大叫，聲聞二英哩之外。他們在祭壇附近繼續跳舞，直到天亮；然後共喫祭肉，才各自歸家。」
當這個瘋狂的宴樂在進行時，大衛不能睡覺。他往返踱步達數小時之久，感到不可言喻的孤單，因為他是島上唯一的基督徒，又為這些人悲傷，因為他們全然沉迷在偶像敬拜中。最後，他疲累至極，而且非常沮喪，便爬到一個放麥的小台上。黎明時，這班喧鬧的人群散去，大地恢復平靜，大衛這才睡了幾小時。
第二天是主日，大衛希望這些印第安人經過昨夜野營的一幕以後，狂歡得夠了，在這主日他將可能招聚他們來聽福音，但他發覺他們已經安排好另一個狂歡的獻祭儀式。
島中流行一種熱病，於是他們請了巫醫來表演他們騙人的戲法，為要找出人們所以沾染這種疾病的原因。所以恰在正午以前，印第安人聚集在一起，於是約有五六個這樣的異教行法術的，開始一個極其怪異長達數小時的表演。他們作出各種各樣可笑的姿勢。大衛寫著說：「有時唱歌、有時怒號、有時平伸雙手，張開十隻手指，似乎在推動甚麼，要把一些東西嚇跑，或者至少使它不能近前。有時又用手打自己的面頰，然後噴水如霧；有時平坐在地上，然後彎腰使面貼地，左右扭動身子，好像十分痛苦的樣子，有時則扭歪他們的面孔，向上翻白眼；喉嚨發怪聲，口中噴大氣」等等。
巫醫們極端反對大衛，因此他覺得當這一切在進行時，還是不讓巫醫們看見自己好。但是他又想看看他們古怪的行動，所以他隱匿在為樹木和叢林掩蔽之處窺視；他的手上拿著聖經，心中熱切地祈禱，求神破壞這些作孽之人的影響，使他們的符咒歸於徒然。他的呼求顯然蒙應允，因為經過三小時多野蠻表演，巫醫們還不能解答他們的疑難，於是群眾一哄而散。
那時，大衛從隱匿處出來，想要與一些印第安人談話，但他們轉背離開他；那一天是他所曾有過的最憂愁的主日。
當他徘徊在這些人中間時，大衛遇見一個最不平凡的人物。他身披熊皮，面戴木製的大面具，形狀極其猙獰。面具的一半塗著黑色，另一半是棕色，口部刻得歪歪斜斜。他似乎想要使大衛覺得他的重要，因為他在大衛面前跳舞，搖著他那龜殼做的急響器。然後他邀請這位宣教士到他屋中談論基督教。大衛跟著他，當他們進入屋子以後，他告訴大衛關於他自己的事蹟。他說他對有些印第安人的惡行十分悲傷。當他覺得特別愁苦時，便到樹林中獨居幾個月。他曉得有關神的事，也試行事奉祂。但是大衛很快便發覺他對神的知識是極不完全的。他從未聽過主耶穌基督和天堂。這個奇異的人似乎在尋求真理，然而當大衛的陳述與他的意見相左時，他不願意接受。這兩個人談了許久。當大衛離開時，他得著一個印象，覺得剛才與他談話的那個印第安人比普通的印第安人的天資高出許多，他的宗教觀引領他比大衛所遇見過的其他異教徒更接近基督教。
與這個奇異的印第安人談話，乃是大衛在印渥于他島逗留時所曾有過的唯一真正傳福音的機會。也許那是他所曾有過的最使人沮喪的傳福音的遠征。有那麼多的邪惡、那麼多的拜偶像和迷信，雖然他一再嘗試，都不能使人們聽他講道。然而最使人傷心的是，事實上，他們特別可憐的情況，不是由於他們比其他部落更沉迷在宗教之中，乃是由於他們的住所靠近白種人。極其容易得著酒類。再者，又有白種人所給他們的壞榜樣，而他們認為這些白種人都是基督徒，因此促使他們反對基督教。
在這次失敗的旅行以後，大衛回到克勞斯威克生。那裏的基督徒給他溫暖而摯愛的歡迎，使他的靈裏重新振作起來。他說，那好像被接回神的家中，再一次享受神的同在。但是回家的旅程使他精疲力竭，與他們舉行一次敬拜聚會以後，他便回家休息，留下他的會眾繼續舉行祈禱會，歷兩小時。祈禱對這些印第安人基督徒不是一種義務，乃是一個光榮的權利，他們把握住每一個機會享用這種特權。
大衛乃是一個最留心的牧師，慢慢地溫柔地領導祂的百姓進入他們所能領受的新的經歷中。他曾留意他們在恩典和知識上的長進，如今他認為他們能夠了解聖餐的意義，這是耶穌自己在祂被釘十字架的前夕所設立的儀式，祂也曾命令那些愛祂的人要遵守，以記念祂的死。所以大衛邀請那些信徒與他同享這簡單的恩餐。首先大衛告訴他們餅和酒是代表耶穌的身體和寶血，為世人的罪獻出的，然後他們便坐下與他一同享受他們第一次的聖餐。當這些印第安人想到他們的主曾為他們受苦時，他們的心深受感動。
當他們對主燃起愛的熱情時，也自由地彼此交流，以致大衛不能不承認說，在他一生中從未見過任何地方的人表現出這樣的基督徒的愛。對他，對這些印第安人的基督徒，這次領享聖餐都是他們不能忘記的事件。因為沒有比這更能使他興奮的，即曉得這些可憐的印第安人，不久以前還是在異教的曠野中漂泊，如今則歸在好牧人的羊圈內。這位好牧人曾說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」即使在他們自己人中也有「賊和強盜」，想要偷羊，但那位好牧人曾經應許要保護他們，而他們也確實安然無恙。
――本文摘自「拾珍季刊」
珠璣語錄
- 正確的禱告需保持心靈的警戒狀態，呆滯消沉的心思會攔阻禱告的果效。Curtis Mitchell
- 若不藉著聖靈的幫助，世人無法獻上一個可達到神耳中的禱告。本仁約翰
- 在我們的無能和神的無所不能之間，代禱是唯一蒙福的連繫通道。慕安德烈
- 禱告能將祝福從天上帶到地上。慕安德烈