詩歌欣賞
【神聖之愛】
一
神聖之愛，遠超眾愛，天上之樂臨地上； 竟來住我卑微胸懷，作我相信的恩賞。
恩主，你是所有憐憫，你是純潔無限愛； 眷顧我們，帶來救恩，進入相信的胸懷。
二 哦，主，向我吹你聖靈，吹進煩擾的心裏﹕ 使我有分你的豐盛，享受應許的安息。
從我除去罪的愛好，除去一切的捆綁； 使我認識生命之道，使我完全得釋放。
三 大能的主，前來拯救，賜我生命何豐盛； 願你同在直到永久，永遠住在你殿中。
我要時常頌讚你名，照你喜悅事奉你； 不住禱告，不住頌稱，誇耀你愛永無已。
四 求你完成你的新造，使我純潔無瑕疵； 你大救恩我全享到，得以和你全相似。
更新變化，榮上加榮，直到滿有你身量； 直到進入榮耀之中，永遠將你愛頌揚。
這首詩歌(《聖徒詩歌》18首)作者查理 ‧ 衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788）。他出生傳道人家，在十九位弟兄中，他是第十八位。 初生時，身體衰弱，反應遲鈍，直到五歲才一鳴驚人、他有超人的智慧和記憶力。 他雖然生長在物質貧乏的家庭，但他母親管教嚴厲，從小就教導他們禱告及背誦聖經，並訓練孩子們自治，八歲時隨長兄赴倫敦就學，名列全校第一，自此他的學業全在獎學金下完成。在他就讀牛津大學時，一度曾遠離主，偏行己路。 他的哥哥約翰（John Wesley）當時已是屬靈的基督徒，前來規勸，兩人發生衝突，不歡而散。 他雖然生長在屬靈敬虔的家中，但因神所賜天然的恩賜，使他逐漸離開神走向世界，後因他父母及哥哥們的代禱，才回到神面前，裏面得了更新。就因他經過世俗的誘惑，肉體的軟弱和疾病的掙扎才回到主的恩典中，所以，他對父神的愛有了深切的認識。後來在服事中，為主受到逼迫經歷患難，及身體的疾病，這些經歷使他更深進入聖靈所賜的愛中。每一個詩人的詩歌，都有他獨特點。 查理的聖詩是表達他個人在主前的屬靈經歷和靈感。 他一共寫了六千多首聖詩，
十八世紀初葉，英國教會失去了宗教改革時的熱忱，當時教會腐化，人心冷淡，衛斯理兄弟奮起，到處佈道。他寫的詩歌在復興聚會中成為聖靈運行的利器，使得成千上萬的人在他所寫的詩歌得到神的愛及復興。這詩寫於1747年最令人觸目是講到愛。第一節是從認識自己的「卑微」、父神的憐憫，及無限的愛開始。接著說到聖靈在他心中動工，使他得到應許的產業
( 弗 13—14) 。第三節說到如何在新生命中事奉 ( 羅十二 1—2)
。最後說到，在新造中更新變化，榮上加榮直到滿有主的身量，進入主永遠的榮耀。也說出父神救贖之愛的計劃及目的。 ( 羅八 28-30)
他的詩歌之屬靈價值在於對基督救贖奧秘有完美的啟示，正如保羅在新約中所寫的內容。對信徒悟性的造就有極大的幫助。但神聖的愛超過所有的愛，並如歌詞所表達愛的永久因主是所有的開始和終結。願我們將主的愛唱到永久。
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
主啊，你是生命的泉源，離了你，我們不能做什麼。你的恩典夠我們用的，你的能力在我們的軟弱上顯得完全。求你住在我們裡面，使我們因遵守你的誡命而活在你的愛中，以致我們的平安如江河滔滔，我們的義似海浪澎湃，奉我們主耶穌基督的名求，阿們。(孟塞爾1811~1875年)
神啊，你是多麼有恩慈與憐恤。求你賜我們謙卑信靠的心來仰望你的憐憫，使我們永不失望。縱然我們的罪眾多，然而你仍給我們恩惠，我們的罪甚至比頭髮更多，求你使我們悔改，投身在你憐恤的洋海深處。阿們。(羅茜蒂1830~1895年)
主啊，求你今日保守我，出入行事都沒有錯失，並以神聖為目標充滿我們的心，使我們與你聖潔的旨意相合，不致隨從自己虛榮的願望。求你救我脫離一切慾念與私見，讓我們誠心且全力降服於你，承受你託付我們的工作，在任何勞苦中喜樂而不氣餒，做耶穌基督的精兵，不畏艱苦，反倒當做祝福的榮冕，投身忠實戰士的行列，堅守主的聖名，在這時代為你的國度做見證，求你預備我們的心，尋求安息，卻不是外在的安逸，而是內裡的委身與忠誠；只遵行聖者的話語，靠主的平安在地上生活，期待你接我們去到你那裡，加入眾聖徒龐大的頌讚與陣容。阿們。(馬頓悟1805年)
聖經知多少？
【使徒行傳】
一、作者: 本書作者一般聖經學者都公認是路加。因本書一開始的敘述和路加福音的開頭十分相似，又是寫給同一個人的，路加福音是前書，本書是後書（路一：1－3，徒一：1）。
二、寫作時地: 時間：大約主後63年 地點：羅馬
三、主題: 本書主要的信息是復活升天的主耶穌基督藉著聖靈，透過使徒們繼續祂「所行所教訓的」。祂所行的就是藉著福音的傳揚，來建立祂的教會以開展神的國度；祂所教訓的就是神已叫祂復活，並高舉為萬有的主和基督。
四、特點
（一）本書被視為「第五卷福音書」，因為：本書和其他四卷福音書相同，記載主耶穌在地上的事蹟。前四卷福音書是記載道成肉身的基督，本書是記載復活升天的基督；前者記祂在地上的所行，後者是記祂藉著聖靈通過使徒們在地上的所行。本書也是四福音的延續。馬太福音的末了題到主的復活（二十八：1－10）；馬可福音結束於主的升天（十六：19）；路加的末了題到等候聖靈；約翰末了則說到主的再來（二十一：22）。本書一開始就直接接上這四條線（一：3－5，9－11）。以福音來說，四福音是基礎，本書是發展；前者是傳揚的囑咐，後者則是傳揚的事實；前者是栽種－－「一粒麥子……落在地裡死了」，本書是結果－－「就結出許多子粒來」（約十二：24）。也有人稱之為「復活主的行傳」，因本書所記的就是復活的主在榮耀裡藉著聖靈在地上的工作。本書是前四卷福音和各卷書信中間的橋樑，是承先啟後的一卷書。它承接了福音書所記載的，進一步交待福音如何廣傳、教會如何產生、真理如何闡明等。以性質來說，福音是記述，行傳是補充，書信則是解釋。
（二）本書被視為「路加後書」，因為：由於作者路加聲稱他「已經作了前書」(徒一1)，顯然他看本書是《路加福音》的『後書』或是『續書』。《路加福音》是寫主從起頭到升天為止，「一切所行教訓的」(徒一1~2)；《使徒行傳》是寫復活的主在升天以後『所行所教訓的』。
（三）本書是一本還沒有結束的書，因為復活的主藉著聖靈通過使徒們在地上的工作還沒有結束，還有千萬個使徒要添補進去。全部的「使徒行傳」猶待在國度期間方始能夠編寫完全。
五、重點
（一）主在升天之前給了使徒們一項帶應許的大使命：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證（原文是作我的見證人）」（一：8）。見證基督或作基督的見證人是本書的中心，全書就是圍繞著這個中心主題來記述，包括以下各方面：
1. 見證的中心－－基督的復活。本書所記使徒們的講論、行事、生活最突出的一點，就是見證基督的復活。（一：21－22；二：23－24、31－32；三：15；四：10、33；五：30；十：40－41；十三：30、34、37；十七：3、18、31；二十四：21；二十五：19；二十六：8、23）。
2. 見證的能力－－聖靈。使徒們見證主的能力來自聖靈。當日反對的勢力非常強大，不是那些既無學問又是膽小的門徒所能應付的，但藉著聖靈降在他們身上，他們便得能力有膽量作主的見證（四：8、13、31；九：17、21－29；十三：45－46）。
3. 見證的發展－－從近至遠，從中心到外圍：耶路撒冷(第一至七章)→猶太全地和撒瑪利亞(第八至十二章)→地極(第十三章至二十八章)。
4. 見證的推動－－禱告→聖靈→神的道。整卷使徒行傳給我們看見主見證擴展的階段，但每一階段都循著相同的推動模式，都是先有禱告，接著被聖靈充滿，然後是放膽講論神的道（一：12－15，二：1－42，十：1－43，十三：1－5）。
5. 見證的果效－－千萬靈魂得救、產生教會、建立國度（二：37－42；四：4；九：31；二十八：30－31）。復活的主是不能被死拘禁的，因此祂的見證，藉著福音的傳揚，更是在各地如火如荼地被傳講和被接受。在耶路撒冷，先有三千，五千人信從，甚至全城都被這道理充滿（五：28）；到了撒瑪利亞，那裡的人就同心合意聽從（八：6）；到了該撒利亞，人已經預備好要聽主的話（十：33）；到了彼西底的安提阿，幾乎合城的人都來要聽神的道（十三：44）；後來福音傳到馬其頓，是因有馬其頓人在異象中求幫助（十六：9）；最後在羅馬保羅放膽傳講神國的道，並沒有人禁止（二十八：31）。
（二）本書乃是記載主復活升天之後，在聖靈裡透過使徒們，繼續在地上行事和教訓人的事蹟，所以稱為「使徒行傳」、事實上乃是「聖靈行傳」。本書用各種不同的說法，詳述聖靈在人身上不同的作為，例如：聖靈的吩咐和說話(徒一2；四25；六10；八29；十19；十一12；十三2；廿一11；廿八25)、聖靈的洗(徒一5；十一16)、聖靈的降臨(徒一8；八16；十44；十一15；十九6)、聖靈的豫言(徒一16；十一28)、聖靈的充滿(徒二4；四8，31；六3，5；七55；九17；十一24；十三9，52)、聖靈的恩賜(徒二4；十45)、聖靈的澆灌(徒二17~18，23；十45)、聖靈的喜樂(徒二26)、聖靈的賜與(徒二38；八15，17；十47；十五8；十九2)、聖靈的見證(徒五32；廿23) 、聖靈的提去(徒八39)、聖靈的安慰(徒九31)、聖靈的膏抹(徒十38)、聖靈的差遣(徒十三2)、聖靈的定意(徒十五28)、聖靈的禁止和不許(徒十六6~7)、聖靈的設立(徒廿28)和聖靈的感動(徒廿一4)等。本書也描述人們對聖靈的幾種不同的態度，如：順從聖靈(徒五32)、欺哄聖靈(徒五9)、試探聖靈(徒五9)、抗拒聖靈(徒七51)等。整卷使徒行傳都不是由人作主導，乃是聖靈作主導。是祂開啟工作的門，並供應所需要的恩典和能力；是祂在教會中運行管理。有人說舊約是聖父的時代；福音書是聖子的時代；行傳、書信至啟示錄是聖靈的時代。在新約裡聖靈與人發生關係有兩方面：（1）聖靈住在人裡面；（2）聖靈降在人身上；前者是指聖靈在人裡面的工作，後者是指聖靈在人外面的工作。前者可稱為「內住的聖靈」或「生命的聖靈」，重在生命的一面；後者稱為「穿上的聖靈」或「能力的聖靈」，重在工作的一面。本書前段一至十二章給我們看見能力的聖靈，後段十三至二十八章給我們看見生命的聖靈。本書用了几個詞來描述聖靈的工作：
1. 聖靈的洗（原文是「在聖靈裡受浸」）。全書聖經中只用過兩次（一：5，十一：16）。第一次是在耶路撒冷五旬節發生的事，是為著猶太人；第二次是在哥尼流的家，那是為著外邦人。那是歷史上很重要的事實，將猶太人和外邦人都浸在聖靈裡，都浸成一個身體了（林前十二：13）。這兩次實際是指一件事的兩個步驟，聖靈的浸在歷史上只那麼一次，一次永遠的將祂的整個身體浸入聖靈裡，後世的基督徒都有份於（聯於）這個事實。
2. 聖靈的澆灌（原文是「聖靈的倒出」，二：17－18，33；十：45）。這是指被高舉後，就將父所領受的聖靈澆灌下來，使人得能力，為主作工。
3. 聖靈的充滿（二：4，四：8、31，九：17，十三：9）或是「滿了聖靈」（六：3，5，七：55，十一：24）這重在裡面的生命和外面的生活，當然也包涵事奉的活力。
（三）主藉聖靈透過使徒的工作，乃是為著建造祂的教會。本書可以見到教會如何在聖靈的主權下得以設立，被建造和擴展。本書也是教會初期的歷史，更是教會的榜樣，所以其中記載了教會得建造的光景和蒙恩的因素：（1）同心合意（一：14，二：46，四：24，五：12，八：6，十五：25）；（2）充滿禱告（一：14，二：42，三：1，四：23－24，六：4－6，七：59－60，八：15，九：11，十：9，十二：5、12，十三：2－3，十四：23，二十：36，二十一：5）；（3）聖靈掌權（十三：2、4，十五：28，十六：6－7）；（4）高舉主名（二：36，四：10－12，十：42－43等）；（5）傳講神道（四：30－31，六：4、7，八：25，十二：24，十三：49，十九：20）；（6）彼此相愛（二：44－45，四：32－35，二十：34－38，二十一：17，二十八：15）；（7）滿了喜泉（二：46，五：41，八：8、39，十一：23，十三：48、52，十五：3、31，十六：34，二十一：17）；（8）人數加增（二：47，五：14，六：7，九：31，十一：21，十六：5，二十一：20）。當日教會的光景實在蒙福，因著信徒的同心，教會的禱告，聖靈如炸力般的工作，結果許多人從黑暗轉向光明，脫離撒但的權勢而遷到神愛子的國裡。我們今日若羨慕有當初教會的光景和祝福，就必須活出他們當日生活的情形。
（四）本書是一本講彼得和保羅『職事』的書：本書用絕大部分篇幅記載主所特別大用的兩位使徒，一至十二章乃是記載彼得的職事——『見證的起首和教會的建立』，十三至二十八章是保羅的職事——『見證的廣傳和教會的擴展』。如果我們把他們兩人的事工比較一下，就會發現主用他們很有相同之處。茲舉數例如下：
(1)兩個人的第一篇信息都是見證『耶穌是基督，從死裏復活』(徒二14~36；十三16~41)。
(2)彼得斥責行邪術的西門(徒八9~24)；保羅則懲戒行法術的以呂馬(徒十三6~11)。
(3)彼得的影兒醫治了疾病(徒五15)；保羅的手巾或圍裙也醫治了疾病(徒十九12)。
(4)兩個人都使一個生來瘸腿的跳起來行走(徒三8；十四10)。
(5)彼得使大比大復活(徒九40)；保羅使猶推古復活(徒廿7~12)。
(6)彼得和保羅都拒絕接受別人的敬拜(徒十25~26；十四14)。
(7)兩個人在給人按手時，有聖靈降下(徒八17；十九6)。
六、鑰字/鑰節: 鑰字： （一）聖靈（一：1約55次），（二）見證（一：8約24次），（三）復活（一：2約25次）鑰節： （一）一：8 （二）二：32
七、鑰義/分段:本書的信息也可總結的說：復活升天的主耶穌基督，藉著聖靈，通過使徒們(在教會裏)，「在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極」，為祂作見證(徒一8)，而得著豐滿的彰顯。本書共廿八章，根據內容要義，可分為三大段如下：
- 在耶路撒冷的見證 (一至七章)
- 在猶太全地和撒瑪利亞的見證(八至十二章)
- 從安提阿起直到地極的見證(十三至廿八章)
拾穗
【蒙福生活的初步 】
有一種基督徒的生活，若是拿來和大多數基督徒所經驗的那種生活相比較，那就好像夏與冬比較，或說像那黃金的秋天，豐滿的結實，與那冷冽的春日奮鬥的指望相比較。那生活也許是像迦勒在交誼之城西布倫中所過的生活，或是像使徒約翰在寫他的書信時的生活一般。這生活恰可名之為蒙福的生活。
我們信託主在我們裏面，為我們行我們所不能行的；並且我們知道，祂必不使祂的話落空，所以按著我們的信心，祂一定為我們完成那些工作，蒙福生活的福氣，就在那裏。那疲勞的靈，以前是徒勞無益地想靠自己的奮鬥和能力去實現他的理想，現在將他自己獻上於主耶穌的強壯慈愛的手中；而主也接受這工作，即刻開始在裏面運行，使人立志行事成就主的美意。主要將他從纏累之罪的暴政之下救出來，將主自己完滿的理想，實現於他的身上。
蒙福的生活是每個基督徒平常的生活，無論在工作時，或在休息時，在內心生命建立時，或在生命計劃實行時，都當如此。神的計劃不只是為少數人的，乃是為祂的眾兒女所打算的；最幼稚的，和最軟弱的，也可以請求取用，和那些最老練的，最強壯的，受同等的待遇。我們應該在悔罪的時候，跨入這生活。不要用起了泡的腳，在曠野之中，飄流四十年；也不要在施恩殿的廊下，失望地躺臥三十八年。
但因有許多人早已有了悔改的經驗，而尚未進入蒙福的生活，所以我要明白的指示出來；第一步是什麼？以便我們都能進入祂的樂園之內；遲後一些而得著它，總比永不得著的更好些。
蒙福的生活，它的第一步包涵在這一個名詞裏面，就是：
分別為聖
使徒顯明的勸告，便是它的描寫：「 要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並將自己的肢體作義的器具獻給神 。」 ( 羅六 13)
只獻上我們的時間，或能力，或金錢，還是不夠。許多人樂意獻上一切，卻不願意獻上他的自己。主耶穌已經將祂自己給了我們，不只是祂的所有物給了我們。所以時間、能力、金錢等等，那不能算作自己合宜的代價。主耶穌既然完全為我們用，祂也要我們的一切身體、靈魂完全都為祂用。如此事奉，才是理所當然的。
分別為聖是蒙福生活的階段，由神的兒女經驗中可以清晰顯示的。哈佛蓋爾 (Havergal) 的一段記錄：
「 1873 年 12 月降臨節聖日那一天，我第一次清楚的看見，真的『分別為聖』的洪福，我看見它好像電光的一閃，但我所看見的，便永不能隱藏。在得豐富的福分之前，必須有完全的降服。有了這個，神才能引你進入那一個。第一顯示給我看的，是祂的兒子耶穌基督的血，洗淨一切的罪！然後指示我：那如此洗淨我的，亦有能力保守我的潔淨，於是我完全將我自己交付給祂，並完全信靠祂能保守我 。 」
熱心的懷特腓 (Whiteheld) 、衛斯理弟兄、威爾斯的大講道家伊凡斯 (Evans) 、法國的牧師歐伯林 (Berlin) ，還有一些人，他們都作過同樣的見證。從他們的口中，可以確定這個真詮。我們必須經過流淚谷才能到安息之地。並且只有分別為聖的這一扇窄門，才能引進蒙福的生活。
一、聖經上記著我們是屬於基督的，這就是分別為聖的立足點
( 一 ) 我們被贖買而屬於祂，「 你們不是自己的人，因為你們是重價買來的 。」走進一個販奴市場，裏面有許多男的女的，正是像器皿一般，等候被售。那邊來了一位富足的主人，他仔細端詳考查了一會，就拿出錢來，購買一些男的女的，以作他的產業，從那時起，那些人就絕對的是屬他的所有權，如同的牛羊一樣。他們一切所有的，和所能賺的，都絕對的屬於他。這是奴隸制度。使徒論自己是屬於基督的，他們的書信，起首常自命為「耶穌基督的奴僕」，保羅還更進一步，他的身上有耶穌的印記。總之，基督既然以祂的寶血贖買了基督徒，那麼無論他們承認與否，生活夠上程度與否，他們豈不仍都屬於基督的嗎？
( 二 ) 我們被贈與而屬於基督。父曾將一切歸於祂的人賜給祂的兒子了，你若已來到，或將要來到基督面前，接受祂作你的救主，你就是包括在那奇妙的贈予之中了。「 凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。 」 ( 約六 37) 你想父豈只將我們的一部分贈給耶穌嗎？正如祂將祂的兒子，是整個的賜給我們，祂將我們亦是整個的賜給耶穌。我們的主耶穌，很重看那嚴重的交 換！然而我們呢？常常似乎沒有那回事一般！隨吾心之所欲而生活！
二、分別為聖的行為，是承認基督的所有權，而完全服從於祂，並且全心向祂說：「主啊！按理說：我是屬於你的，我也願意選擇成為屬於你的。」
古時候以色列的勇士，願意在大水泛濫時，游泳過河，走到他們的那位未加王冕而是神已經指定了的王大衛那裏，他們遇見他就喊著說：「 我們是屬你的，我們要擁護你！ 」他們本屬於他，因為神已將他們賜給他了。但他們不能滿意，必須他們也樂意選擇屬於他。那麼我們為什麼不向耶穌基督說同樣的話：「 主耶穌啊！按理我是屬於你的，求主饒恕我以前那樣──只過了自以為屬乎自己的生活；現在我樂意的承認，你在我自己及我的一切之上，都有取予的權利。我要自今而後為你生活。此時鄭重的將我自己獻給你，或生或死皆屬於你，完全而永遠的屬於你。 」
不要怕和神定盟約，免得你失約，而致失望。只須安靜的實行那屬於基督的人應有的行為。將這句話作為你的座右銘：「 我所屬所事奉的神！ 」默念以下簡單的幾行：
我今屬主，主愛最深！感我冷清，化我硬心。
我本屬主，我願屬主；神的羔羊，我來就你！
三、分別為聖，不是情感的行為，乃是意志的主張
不要想感覺什麼，不要想造就你自己到一種地步，為基督更合宜，更良好，或更熱心。神在你心裏運行，使你立志行事，不論你感覺與否；祂在這時候，正在賜你力量，來定意作祂所喜悅的事。信這個，而且立刻實行，並對主說：「 主耶穌！我願意屬於你！ 」或者你不能說這麼多，你便可以說：「 主耶穌！我願意讓你造就我到願意的地步，永遠屬於你！ 」
我們願意放棄自己的意志，而後才可分別為聖。在我們獻上自己與神的時候，我們差不多一定要發現：至少有某一件事與神的旨意不相合。那時我們就覺得一切別的部分都可降服，惟這一處卻要保留。所有的房子，每間都開放給這位新客住，只除了這一間。身體的每個肢體，都交付於善良醫生的手中，只除了一肢。但那一小小的保留，污玷了全體。獻上九十九部，而堅持這第一百部不肯獻上，就將全盤事務都破壞了。
耶穌要掌管一切，否則一點不管；祂要有一切，否則一無所有。祂是最有智慧的！一棟有熱病傳染性的房屋，假使其中有一間不曾經過消毒的日光與空氣，誰肯住在裏面？假使一個病人拒絕醫生查驗他身體的一部分，誰願意擔任診治他？假若有一本賬簿保留著，誰願意擔任清理那樣破產的案件？許多人不能得到蒙福的生活，其原因就在那保留的一點，他們不交給神，並且自信寧可用自己的方法和意志，而不願完全服從於主。就在這一件事上，他們不肯降服他們的意志，而接受神的意志。就是這一件小事，毀壞了全部，劫去了平安，使他們遊蕩於曠野中。
四、你若不能把一切給主耶穌，你就請主耶穌自己來取一切，尤其是那一件似乎難於獻上的
用以上的說法，許多人聽到而得幫助。你若告訴他們「給」，他們絕望地搖頭；他們好像是一個小孩子告訴母親說：「 他曾將他的心獻給耶穌，然而他的心不肯去。 」所以要問他們願不願意讓主來到他們的心中，取去一切？他們就一定是快樂地允許了。
鄧尼孫說：「 我們的意志，是我們的，而讓它們成為屬於神的 。」但是有的時候，似乎難以做到：在各樣事上都遵行神的旨意。在這種時候，若將意志交與基督，告訴祂說：「 我願意讓主造就我到願意的地步 」在各樣事上，行主的意志，請求祂鎔化我們的倔強剛愎，將我們的意志放在祂的鐵砧上，使我們完全的與祂自己錘成一片，和諧無間。
五、我們既是願意主耶穌取去一切，我們就須信祂必取去一切
主不等候我們自己來脫離惡習慣，自修善良或自覺喜悅快樂；祂惟一的欲望就是要我們在各樣事上，以祂的意志為意志。這一步做成了，祂即刻進入我們這順服的心，開始祂革新改造的有福的工作。從分別為聖的那一刻起，雖然那時意志非常的微弱，欣賞的意義亦很輕微，然而心靈裏還能說：「 我是屬主的！我是祂的！榮耀歸神！我是屬乎祂的！ 」當禮物一放在祭壇上之時，聖火便降臨焚燒了。
有時候，這經過連帶有一段聖潔感情的激動，即如泰勒 (James Taylor) 所感覺的，他自己說：
「 我覺得我需要一點什麼，是我以前所沒有的。我想得著，不是為我自己的利益；乃是為教會和世界的利益。我舉起我的心來，讓福降臨；在這一剎那間，我欣悅的覺得要將一切獻給神。我心中如此說：『主啊！我在這裏，將我取去，將我的整顆心靈取去！現在請你收納我為你所有，而永遠屬你！你若肯，必能使我潔淨！』於是就發生一些情感，是我以前未曾經歷過的；一切都是安寧鎮靜的，而天父的愛，浸透了我的靈魂。我可以作見證，證明神對我的愛，和我對神的愛。在那以後，我忽然流出敬愛及感恩的淚來。因為賜福的主，祂來到我心中作主，並佔有了我的心。 」
我們若有了這種感情，是很可欣悅！但是我們不可尋求，也不可依賴它們。我們獻上自己，分別為聖，可以被主接受，而在救主心中引起最大的快樂；雖然那時自己卻沒有什麼回應的喜樂。我們或許知道這大事已成，然而卻沒有快樂的歌聲發出。我們也許每日數十百次的由信心發出與情感相違的呼聲說：「 我是屬乎主的！ 」但是情感不足為憑。我們所依賴的是：自信耶穌在我們獻上一切的時候， 已經取去了我們所給祂的，祂並要保守一切所交付與祂的，直到那日。
六、最好是將分別為聖這件事作為我們靈性史上確實的一段
惠鐵非在受職行禮時，做過了這一步，他說：「 天地都可作見證，我在主教按手在我頭上之時，我將自己獻上作殉道者，獻給那為我在十架上死了的主；祂知道一切未來的事和意外的事，我如同閉目的投向主，一點也不保留，都交在全能者的手裏 。 」
伊凡斯在他走上一條靜寂的山路，到加得伊特利的時候，完成了這一步工作，他說：「 我厭煩一個向基督冷淡的心，我祈禱，我即覺得好像有一種桎梏脫落下來；我的淚湧出，我不得不為神恩慈的降臨而哭，於是我將我自己身與靈，天賦與人為的才能，我的一切，生活餘下之一日一時，都交還給基督，將我一般的職務，都為基督使用。 」
格利雪在森林中，實現了這一步，他說：「 樹林中是些碩大的松木，在那裏，我的心安息在主的面前，祂藉著祂的兒子──我的救主，將祂的愛顯示給我了！於是我的懼怕移去了，我的創傷醫癒了，我的悲哀轉為快樂；祂並使我將自己交於祂，為祂使用──一生一世全為祂使用。 」
什麼時候和怎樣完成那工作？藉言語或藉寫作？是獨自一個或在一個團體中？這些都沒有大關係；只要我們不僅僅以攏統的希望為滿足。我們須在確定的時間和安靜的地方，欣悅地承認基督掌握我們自身及一切所有的管理權，這件大事應當確實指定地去實行。
七、分別為聖的事，行了一次，以後就不必再行
我們可以時時回憶這事而謝恩，可加上一些新的附件；可以學習：到底它裏面包含多少是我們夢想不到的。我們可以尋求我們生命中的新地位，是應該讓主得著的。但是既已獻上，我們不能廢除，也不必再重複。若是我們離開它，讓我們即刻回到我們慈悲的主面前，承認我們的罪，追求赦免和復原。
八、這樣行，所得的利益不可勝數
其利益超過可計的數量，其中第一最好的，是聖靈特別的充滿，祂既充滿心中，祂就逐出一切久佔心中地位的惡物，好像水銀傾入一杯水中，沉入杯底，即排出水而代有水的位置一般。我們將自己獻給基督，祂即刻就用祂的靈，印證我們。我們服從於祂，祂即刻就以聖靈充滿。我們不求感情覺得到這樣，我們只要相信是這樣，並依靠神的誠信。那麼，別人就必在我們身上看出明顯的分別來，雖然我們自己看不見。
九、我們惟一的工作，就是藉著聖靈的恩惠，保守這個完全降服的態度
記著：「 耶穌基督是藉著永遠的靈將祂自己獻給神
。」祂現今也在等候為你行同樣的工作。請求祂來保守你，永遠抱著這個態度；並保守這態度永遠在你裏面。要有一定的時候做靈修的工作，獨自祈禱和讀經，要持之以恒。你覺得在什麼事上失足，便求赦免，並求主使你復原；養成常常想念主的聖潔的習慣。不要熱望為神作工，寧可讓神藉著你作工。你所遇見的事，既為主所允許，就當安然接受，當作是從那最愛你的主那裏來的。於是有一個經驗，將要如浪滾潮湧地而加諸你，那應該名為蒙福的生活，因為它裏面充滿了賜福的神自身的快樂。
親愛的讀者！你不要履行這一步嗎？你履行了這一步以後，就再不須為金錢、衣飾、娛樂等等類似的紛擾的問題而作難了。你的心必充滿真富、知足。既為耶穌的忠僕，你就當實行你偉大尊貴之主的旨意。使用一分一毛錢，都要順服祂的指導，自己當作祂的管家。穿著須取悅於祂，使用時間須得祂的同意，實行祂的旨意在地上如同在天上一樣。這些命令，其實都是容易而愉快的。
現在你或許離這很遠，但是你還能達到。不要懼怕基督！你若能看見，好像主看見那樣清楚，就知道：凡主所取去的必是損害你的；除此以外，祂決不取去什麼。凡與祂的完全和祂的仁慈不調和的物件，祂亦決不向你索取，祂必賜你恩惠，叫你能實行祂所派遣的一切職務。祂的軛的容易的，祂的擔子是輕省的。
神的聖靈啊！惟有藉著你，人的言語才能達到人的心中。
求你用這文字言語，指引許多渴望的靈，進入蒙福生活之中，走這第一步。這都是因為主耶穌的榮耀，並為一個將亡的世界的緣故。阿們！
摘自──
邁 爾 「人生之光」
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【拓荒先鋒─大衛 布萊納 (David Brainerd, 1718-1747 )】
第五篇 另一次夜間的冒險
很少人能夠像大衛一樣，為了傳福音給異教徒的緣故，甘心作那強大的犧牲。因為幾乎在他全部的傳道生活中都與朋友斷絕來往，沒有安逸的享受，常常遭遇危險，甚至很難得到合適的伙食。最壞的是，他經常患病，乏人照料。即使參孫再世，也難忍受這麼大的磨煉；像大衛那麼軟弱的身體，這些磨煉實在難以擔當，但他從未有過放棄職守的心思。攪擾他的並不是這些事；有時他也覺得沮喪，但是並非因為缺少使生活過得舒服過得容易的東西。他曉得作為一個傳福音的使者，這是應有的情形。他所以覺得沮喪，另有極不相同的原因。或是由於不滿自己的基督徒生活，常常覺得對不起他所愛和所事奉的主，成是由於這些可憐的印第安人，不如他所預期的那麼快或那麼多人接納祂的慈愛和救恩，而覺失望。在他開始從事宣教士的工作以前，他曾幻想，當他們聽見福音時，會欣然接納，捨棄他們異邦的宗教，「成群歸向基督」。這事迄今仍未發生，大衛必須繼續作工，繼續禱告，希望有一天，他的夢想會成為事實。
有人說:英王佐冶六世每天都與死亡作伴同行，大衛.布萊納也正如此。他曉得在這股緊張的生活之下，他那脆弱的身體，隨時都有倒下去的可能，但是這種思想只有催促他更勤奮地作工。「我渴望能在最短期間中，完成最高度的工作。」這乃是這位百折不撓的青年宣教士內在的呼聲。他的長途旅行，消耗了他的精力，但他從未因身體軟弱而原諒自己，而且常常利用晚上的時間旅行，好叫他能自由地運用白天的時間，全神貫注他要做的工作。
但是經常在夜間旅行，有時自然難免遭遇意外。有一次他出去傳福音以後，步行歸家時，竟走迷了路。這種情形，在沒有大路、沒有路碑的原野中，是很容易發生的。當暮色蒼茫時，大衛發覺他走迷了。他遊蕩好幾小時，爬過一個又一個的巖石，攀登一條又一條的山路，下到深谷，涉過沼澤，隨時都有沉沒在爛泥中的危險。
這時大地漆黑一團，伸手不見五指，因為沒有月亮，黑雲密佈的天空只偶然閃耀著幾顆星星。在他周圍，廣漠而死寂的原野委實使人生畏，感到乏力，除了他自己的足音以外，別無聲息。假如他被放逐在一個孤島上，也不會比那時的情況更荒涼更孤寂。
想到要整夜在這片危險荒涼的地區上暗中摸索，已足夠使人心驚膽戰，何況大衛此時已冷得發抖，深覺病情沉重呢！他頭痛欲裂，痙孿時發，因此步履維艱，痛苦非常，然而他沒有別的辦法，只好繼續掙扎前行。
幸而當他開始覺得寸步難移時，已抵達一座屋子前。他敲門，門開以後，他請求借宿一晚。主人表示親切的歡迎，使他得著不少的安慰和快樂。次日清早，精神力量恢復以後，他重新踏上歸程，藉著太陽的方位，使他不難辨別應當採取的方向。當天下午很早便安抵家中。
大衛按照向來記錄生活事蹟的習慣，把這一次可怕的冒險經歷寫了下來，加上感激的話，感謝神拯救他脫離這次的危險。「我常常這樣遭遇危險，有時整夜露宿。但直到如今神仍保守我，祂的名是應當稱讚的。」大衛實在很有理由相信祂時常守護著他，因為在他夜間孤獨的旅行中，和晚間在樹林中禱告的時候，從未遭受惡人騷擾，也未遭受在黑暗中巡邏的野獸的傷害。
大衛在教導和講道時，多半仍須藉助翻譯員，因為他的印第安人語還不夠用。曾有一段很長的時期，他必須與非基督徒的翻譯員同工，但是因為他們不明白基督教信仰的真理，所以他們的翻譯不是常常可靠準確。有時他所聘的翻譯員會失約，那時大衛只好借助一位更不適宜的臨時翻譯員，或是儘量用他不完全的印第安人語傳福音。
他渴望能夠得著一位基督徒翻譯員，但迄今仍未有信主的印第安人能夠擔任那種工作。替他服事許久的那位翻譯員，乃是他目前所能找到的最好的一位，而他的行為也改善了許多。從前他是一位著名的酒徒，但如今他已飲得較少了，而且時常對他所傳譯的信息都顯出真實的興趣。後來大衛聽到他勸告他同族的印第安人捨棄他們的異教，歸依基督教，雖然他自己還沒有做到這一點。
一天，當這位翻譯員站在這位青年宣教士身邊，一句一句的翻譯他所傳的信息時，大衛注意到他似乎大受感動，大衛希望他這一次真能將他的生命交付主耶穌。但要改變一位年屆五十的人之信仰，乃是一件非常的事。當聚會結束以後，那人不發一言，悄然回家去了。他繼續作大衛的翻譯員。有一段時間對於他所聽見和所傳譯的道沒有甚麼表示。但是他所得著的印象雖然似乎淡忘了一段時間，他那印象並未完全消失，最後他對罪非常不安，甚至不能睡覺。有一天，他到大衛那裏，極其憂愁，正如腓立比的禁卒一樣，他問大衛說：「我當怎樣行，才可以得救？」大衛也用保羅的話回答他:「當信主耶穌，你便能得救。」
異教徒對夢看得很重要，相信一切的夢都只有一個意義；在傳福音的歷史中，向來都可以看見神用夢達成祂自己的目的。二百年前，神就這樣對這位翻譯員說話。當他悔改時對大衛說:他作了一個夢，夢見在他面前有一座高山，他必須爬上那座山才能得救，但是當他試行要爬上山頂時，發覺路上有一道濃密的荊棘籬芭攔阻他前進。他一次二次想要穿過這荊棘籬芭，然而都不成功；最後他只好在失望中放棄。當他以為得救的希望完全斷絕時，他似乎聽到有一個聲音對他說：「還有希望，還有希望！」這便使他到這位宣教士那裏尋求解答。此後，他相信了，心裏滿有喜樂與平安。
這個人的名字叫做摩西.天達.陶他美(Moses Tinda Tautamy)。自從傳福有的事工之始，異教徒歸向基督，領受洗禮時，都習慣取一個聖經的名字代替原名，或在原名以外，加上一個聖經的名字，表示他們已經成為一個基督徒。無疑的，「摩西」乃是這位翻譯員所選取的「洗禮名」。
從那時起，他成為大衛最忠實、最寶貴的助手。不僅因為他的翻譯才能進步了許多，而且因為他如今能從自己的經歷中了解他所翻譯的信息。由於他熟悉他自己民族的習慣和宗教思想，所以他能夠揭發其中的錯誤，又由於他在他們中間過著一種異乎從前，趨於善良的生活，所以他能夠見證基督救人脫離罪的捆綁、脫離迷信和拜偶像的權力。
大衛得著這個人作同伴以後，便再次探訪在薩斯克罕那的印第安人的居留地。他曾多次到過那地方。如今他已熟悉他們所要經過的曠野，不過這次因為天氣不佳，情形比平常較困難，一路上找不到躲避風雨的所在。白天還好，但是一夜又一夜，雷轟電閃，大雨滂沱，使他們簡直不能生火取暖，衣服也無法烘乾，更不能防範野獸的侵襲。
而且「雪上加霜」，他們所騎的馬，因為沒有其他的食料，竟誤喫了一種有毒的植物，結果病得十分厲害，以至不能載人；所以他們兩人只好牽著那患病的牲口，慢慢地徒步前行。
一天晚上，他們兩腳腫痛，身體疲乏，衣衫盡濕，上下淋漓，幸而來到一個小小的用樹皮蓋成的屋子前。在這樣的天氣之下，任何足以躲避風雨的所在，都宛如天上的避雖所。為此，他們滿懷感激，於是進去度宿一夜。
最後，他們終於抵達薩斯克罕那。後來，大衛覺得應當繼續前進。但這一次，他留下他的翻譯員，獨自沿著河岸再旅行約一百英哩。在此他發現七八個不同的印第安部落，每一部落操一種不同的方言。於是他雇請了不同的翻譯員，向他們傳福音。他很快便發覺這些人多數都仇視基督教，但不論何處他發現有人對福有表示興趣時，便停留些時，教導他們。使他驚奇的是，他到處遇到一些曾經與他同在考努密克的印第安人。他們記得大衛，於是給他熱烈的歡迎。
他在這些河岸的印第安人中停留約兩週，盡量利用這些時間竭力傳福音。兩個禮拜以後，他已精疲力竭，歸家的長途旅行，是他過份疲乏的身體所擔當不了的。在路上他病得很厲害，用他自己的話是，他以為會死在曠野。但在神的眷顧之下，他來到一位商人的小屋中，那位商人准他停留。他沒有藥品，而且只能喫印第安人所能供應的食物。不過他需要休息過於一切，一禮拜後，他重新得力，可以繼續他的旅程。
最後，他回到德拉瓦，感激的心情流露在字裏行間：「騎馬回到我在德拉瓦三角洲的自己的房子；能夠記念主的恩待。祂保守我經過六百英哩的旅程，使我的骨頭一根也不折斷。讚美主！祂曾保守了我，又使我平安回到自己的房子。在我的行程中，實在是祂支持我、護衛我。」
但是印第安人營地間遙遠的距離，只不過是大衛的許多問題之一。還有許多其他的問題，比方他們漂泊無定，遷徙頻仍，常常到森林裏面獵取野獸，或到城中出賣毛皮和他們自製的器具，如簾子、掃帚、剷子等，藉以交換他們的生活必需品。不幸得很，在他們出去販賣物件時，時常落在一些肆無忌憚的人手中，他們給這些印第安人烈酒喝。當他們醉了以後，便掠他們的貨物，讓他們狼狽萬分，空手回家。
大衛對這些攔阻他的工作的罪行非常痛心！他說：「這事常常剝奪了我對他們說話的機會，也把他們拋在試探的道路上。當他們到更偏僻地區的異教徒中狩獵時，受人們譏笑，為了他們聽從了基督教；或當他們在更可怕、更邪惡的白種人中間時，常常被灌醉，商品被掠奪。所以也許幾個禮拜的勞力歸於徒然，所得著的只是把自己弄成一個醉漢。」
另一件使人對這工作灰心的要點是紅番的懶惰。除了為生活所迫，他們必須製造一些器具去換取日用所需以外，他們把時間浪費在遊手好閒中。他們對種植和任何一類的經商都懂得不多，而且極不留心。大衛用無窮的忍耐想引起他們願意作工的心。他告訴他們，假如他們成為一個勤奮的民族，他們不會永遠欠債；也不會貧困度日，反而能夠使他們自己和他們的家人過得舒服，而且在白人基督徒中也會得著較好的聲譽，這樣那些白人基督徒也會得著鼓勵來幫助他們。但他們沒有多大的野心，甚或簡直沒有，也沒有決心追求上進，以至大衛必須感嘆說:在一千個人中竟沒有一個具有人的心志。他最關心的事乃是那些基督徒會使他們所承認的信仰蒙羞；然而雖然所有的人都願意承認他們的過失，只有極少數人真正留心他的話，並且付諸實行。
――本文摘自「拾珍季刊」
珠璣語錄
- 主將祂的意念放入我心中，祂臨及我，在禱告中傾訴的時刻裏，祂加力量給我。—-John Powll
- 最有深度的禱告，其要點就是持續不斷的順服神。—-Thomas Merton
- 真實禱告的秘訣，在於一個人讓自己完全受聖靈的支配。—-Joyce Hoggett
- 禱告的意思是改變。真實的禱告就是公開承認我們要改變。—-Thomas Merton