詩歌欣賞
【我生命有何等奇妙的大改變】
(一) 我生命有何等奇妙的大改變，自基督來住在我心；神榮耀的光輝，照耀在我魂間，自基督來住在我心。
（副）基督來住在我心，自基督來住在我心；喜樂潮溢我魂，如海濤之滾滾，自基督來住在我心。
(二) 我罪惡的捆綁從裡外全脫落，自基督來住在我心；我肉體的情慾，也不能再迷惑，自基督來住在我心。
(三) 這世界的福樂既變色又失味，自基督來住在我心；我今生的憂慮， 也不能再纏累，自基督來住在我心。
(四) 我流蕩已止息不再感人生空，自基督來住在我心；主甜美的安息，時滿足我情衷，自基督來住在我心。
(五) 往日事都已過永不再戀舊途，自基督來住在我心；那有福的盼望，吸引我奔義路，自基督來住在我心。
這首詩歌(《聖徒詩歌》205首另譯；《選本詩歌》43首)是我們傳福音時，常唱的一首詩歌。這首詩歌唱出了基督如何改變我們。作者麥克但以理(Rufus Henry McDaniel)是在他的兒子死後寫了這首詩歌。許多時候，當我們看看自己、環境，覺得「沒有明天」，然而
得着了基督，生命有了奇妙的大改變，人生就有了重要的轉機！詩歌感想
在路加福音第十九章講到一個人，名叫撒該。他一夜之間全然改變，他本來視財如命，竟肯把自己的金錢，分一半給窮人。本來是人見人怕，卻變得人見人愛。為甚麼撒該會有這麼大的改變？因為他尋找到了神，神也找到了他。
雖然撒該這個人擁有一切，他卻是一無所有。日復一日，年復一年，他除了累積財富以外，永遠擺脫不了「罪人」這個標籤。他的人生不可能有多大的改變，也不會變得受人歡迎。他得到了大量的財富，但卻沒有朋友，無法與別人分享自己的喜與憂。他的財富為他帶來社會地位，卻不能得到別人的尊重。他的財富可以帶給他享受，但他內心的世界，卻充滿了自卑、孤單、寂寞和痛苦。所以，心靈很空虛的他很想看看主耶穌，盼望主耶穌接納他，使他脫離困境。
撒該常常聽到有關主耶穌拯救罪人的傳聞。因此這天，好奇心驅使他不顧一切擠入人群想看主耶穌，無奈身材矮小，眾人知道是撒該更是不讓他擠向前去，所以無法看見耶穌。這時他顧不了自己的身份，最後竟跑到前頭爬上桑樹，遠遠看耶穌。然而叫他驚訝的是，當主耶穌經過到樹下的時候，竟然停下來，抬起頭，看著撒該，對他說話。更令他不敢相信的是，人類的救主竟然要住到他這個罪人的家裏。這些舉動完全超乎撒該想像，竟有人接納一個「罪人」的稅史。其實，主耶穌完全知道撒該的心事，祂入城最大的目的就是為了拯救撒該，主已看透他的虛空，主知道他是有心尋求的人。
因著主的愛和憐憫，撒該立刻回應主的呼召，他「急忙下來」「歡歡喜喜地接待耶穌」。撒該不僅將主耶穌接到他的家裡，最後也接到他的心裡了。撒該的悔改是徹底的、有行動的，他以四倍償還給曾經被他欺騙過的人，又將一半的家產捐出來幫助窮人。他完全放棄以往的生活，照聖經的話盡心、盡性、盡力來愛神。他整個人一百八十度地改變了，不但悔改，而且充滿了愛心。以前「刮」錢，現在送錢；以前騙錢，現在賠錢，完全改變了！因為他的改變，所以主耶穌說「今天救恩到了這家」。
主改變了撒該的生命，也能改變了我們的生命。願我們能勇敢地向人見證，自從相信主耶穌以後，以前自我、世界、瑪門（財主）作主，現在基督作主。
學習禱告
【讓我們學習這樣的禱告】
全能的神，我們感謝你，因為你賜我們強烈景仰的心，渴求救主的來臨。這是你話語所應許的，他必要來！在我們靈魂深處，常反覆地興起歷代聖徒謙卑的嘆息與急切的期待。我們的心常在黑暗與軟弱裡，缺乏信靠主的心，主來是要將神帶給人，也將人帶給神。我們感謝你，因為主是可稱頌的，每逢需要與失望的時候，我們都可以祈求他。我們的心可以在荒漠中呼喊：﹝預備主的道！﹞我們裡面一切崎嶇之地要變為平坦，彎區的道路要變為正直，驕傲的高山降低，絕望的低谷升高。 神啊，求你現在為我們預備道路，好讓我們的心重新迎接聖嬰。和散那！奉主名來的是應該稱頌的。阿們。(歐斯各1862年)
恩慈的主啊，求你賜給你忠信的子民有赦罪的平安，使他們的罪得著潔淨，以平靜的心事奉你。奉我們主耶穌基督的名。阿們。(加里森聖書492年)
我們列祖的神啊，我們稱頌你，尊崇你，因為你曾引領我們走出黑夜的陰影，進入白晝的光明。求你照你的恩慈應允我們的懇求，饒恕我們的過失，以豐富憐憫垂聽我們的禱告。你是我們的避難所，世世代代是我們恩慈全能的神。照公義的日頭照亮我們的心靈，照明我的心智，潔淨我們的心意，我們就能誠實行事，如同行在白晝。我要照你的誡命而行，最後到達永生之境，永享你豐富的生命。你是生命的泉源，在你的光中我們必得見光。阿們。(希臘教會用書)
聖經知多少？
【羅馬書 】
一、作者:歷代大多數的聖經學者都認同保羅是羅馬書的作者。除本書外他還寫了另外十二封的書信，即林前至腓利門，尚有部分人認為希伯來書也是他寫的（這有待求證），無論如何保羅寫的書信超過了新約聖經書信的一半。保羅是他羅馬的名字，意即‘微小’，掃羅則是他希伯來的名字，意即‘願欲’。他是以色列族、便雅憫支派的人，有純正希伯來的血統（腓三：5）；生在基利家的大數（徒二十一：39），且生來就擁有羅馬國籍（徒二十二：28）。保羅年少時，曾在有名的教法師門下，按著嚴緊的律法受教，作了法利賽人（徒二十二：3，二十六：5）；在猶太教中，比許多同歲的人更有長進，為他祖宗的遺傳更加熱心（加一：14）。那時他以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名（徒二十六：9），所以就成了逼迫教會的激烈分子（徒八：3，九：1－2，二十二：4－5，19－20，二十六：9－11）；但正在他熱心殘害教會時，神的憐憫臨到他，使他蒙光照、悔改、得救（參徒九章，二十及二十六章）。保羅蒙恩後，曾去亞拉伯，又回大馬色放膽傳道，證明耶穌就是基督；後因猶太人想要殺他，就被弟兄們送回大數（徒九：23－30）；若干年後，巴拿巴往大數去把他帶到安提阿，與教會一同聚集（徒十一：25－26）；也就在那裡蒙聖靈選召打發而出外佈道（徒十三：1－3）。使徒行傳從十三章開始就幾乎全部記載保羅的歷史和他三次出外佈道的經過；在他第三次佈道回來，就在耶路撒冷聖殿中被捕（徒二十一：27－30），先被囚於該撒利亞，後被解至羅馬（參徒二十二至二十八章），之後行傳再沒有記載他的歷史，但從其他經文中可知他曾被釋放，再次看望各地教會（提前一：3；多一：5，三：12），後來又被囚於羅馬獄中，據說在主後68年為主殉道。
二、寫作時間/地點：約主後57年，保羅第三次出外傳道的末段。地點：希臘的哥林多城
三、背景:羅馬乃是當時羅馬帝國的首都，也是文化、軍事、政治、商業及宗教的中心，若福音能在此處傳開，必定得著多人歸主，這是保羅多年的夙愿（徒19：21）；況且羅馬教會在主恩中已慢慢長大起來（1：8，13），保羅也切切的想到羅馬去，要把他屬靈的恩賜分給那里的眾圣徒，以便与他們同得堅固和安慰(羅一10~15)。保羅當時在羅馬帝國東方几省的福音事工似乎已告一個段落，他切心想望到西班牙去開辟新的福音工場(羅十五23~24)，而羅馬正位于往西班牙路線的中途，必須經過那里，若能得著在羅馬的教會支持或同工，將來在西部（士班雅）之工作必能順利推進。是時保羅已在第三次旅行布道到達哥林多境，他計划把籌募之捐項帶到耶路撒冷后，便開始完成此志。剛好那時哥林多附近堅革哩女執事非比造訪，她本要往羅馬去，保羅便乘机在該猶家（16：23），請德丟代筆（16：22），書成羅馬書。書之內容是保羅在各處傳道之綱要(注17)，如今在人未到，書先到之前，先扼要地把自己的基要信仰介紹出來，表明他的信仰、立場、心跡，藉此預防受人讒謗，也期待日后得蒙接納。
四、主題:神的兒子耶穌基督是福音的中心，為普世的罪人帶來完備的救恩。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，因而招致神的忿怒，並伏在神審判之下。但藉著主耶穌十字架的救贖所帶來的福音，就著個人的一面，是叫人因信祂罪得赦免、得稱為義、與神和好、得以成聖、更被模成神兒子的形像，最終得榮耀。這是神的福音使每個相信的人所要達到的目的。就著團體的一面，神福音使信的人構成基督的身體。同過教會的生活，在地上彰顯神的慈愛；又在神的國裡同度公義、和平、喜樂的生活，以彰顯神的權能而帶進神榮耀的國度，完成神永遠的旨意和計劃。
五、特點:羅馬書不僅不是保羅最先寫的書信，也不是新約聖經中最早寫成的書信，但聖靈將它排列在各書信的首位，可見本書信的重要性。馬丁路得說：“羅馬書是新約主要的書卷”。霍士說：“羅馬書是所有神聖基要真理之中最完全又最深奧的真理”。加爾文稱本書‘打開了聖經中一切寶藏之門’。本書在保羅書信中最突出的點：首先，它引用舊約最多，約有70次，所引用的書卷涵蓋舊約的三分之一，以詩篇和以賽亞書為主，藉此證明福音是神從前藉眾先知在聖經上早所應許的，也是律法的總結；其次，它的表達最有層次，條理最清晰分明。對福音的講解最深入又全面，不論是人的光景或神的預備；福音所帶來的祝福；個人或團體在生活中該有的實踐；福音對今生的影響或對永世的意義，都有系統和詳盡的論述。
羅馬書除了進一步啟示基督和祂的福音外，它也是所有書信的總綱和根基，不論在福音的內容、信徒的經歷、教會的見證等各方面，以後的書信都是根據本書來加以發揮的，所以羅馬書可說是我們信仰的章程，值得我們每一個基督徒用心逐字逐句去研讀。
六、重點:
(一）羅馬書從各方面以不同的角度來詳論這福音：
§ 福音的源頭－－神。福音在本書中被稱為‘神的福音’，表明福音是本乎神，為著祂的旨意和人的需要所預備的。
§ 福音的中心－－神的兒子。福音不是一件東西，也不單是一份恩典，而是一位人物，就是神的兒子耶穌，藉著死而復活成就了救贖的工作，為人帶來完備的救恩。祂是福音的中心，所以福音亦稱為‘神兒子的福音’（一：9）。
§ 福音的對象－－普世的人。神的福音是為著世上所有的人，因為無論是猶太人、希利尼人（即外邦人）都犯了罪（二：9，三：23）；都從亞當裡面承受了罪的性情和罪人的地位（五：16－19）。人不是犯了罪才成為罪人，乃因為本來是罪人所以才犯罪。罪的性情是因，罪的行為是果。因此看來人生就是站在被定罪的地位上，裡面有罪性，外面有罪行，結果死就臨到眾人，因為罪的工價乃是死（五：12，六：23）。福音本是神的大能，要救一切相信的；先是猶太人，後是希利尼人（一：16）。
§ 福音的成就－－稱義、成聖、得榮。人原本是在罪惡、審判和死亡中，但神的的福音所帶來的，卻是叫人藉著主耶穌的流血得稱為義（參三：21－五：11）；又靠基督的十字架和聖靈得以成聖（參五：12－八：13）；最終更被模成神兒子的形像而得進入神的榮耀（參八：14－30）。
§ 福音的目的－－完成神永遠的計劃。神的福音就個人一面，使人罪得赦免、重生得救、稱義、成聖並得榮；但就團體的一面是把所有相信的人（包括猶太人和外邦人）組成基督的身體（教會），過身體的生活，藉著身體獻上給神，得以更新而變化，各人按所得的恩賜彼此服事、相互建立，更活出真誠、熱切相愛教會團體的生活。在地上彰顯神而達到神原初造人的心意（十二章）；再有，福音為把背叛而墮落的人類帶回歸神，服在神的權柄之下，以完成神原有的定旨，代表神治理全地，建立神的國度，為此蒙救贖的人得今天在地上先同過國度實際的生活－‘不在乎喫喝，乃在乎公義、和平和聖靈中的喜樂’；以便治服撒但，促進神國早日實現，成就神永遠的計劃（十三至十六章）。
§ 福音的顯明－－神的義。本書著重神的義，在福音上顯明出來（一：17，三：21－26），其中所論的救法是合乎神的公義，在法理上都是正的、對的，沒有可責之處，全書從不同的方面啟示神的義：
- 第一至八章－神的義藉福音得以顯明
- 第九至十一章－神的義從選民的計劃得以辯明
- 第十二至十六章－神的義在信徒的生活得以實踐
§ 福音的保證－－神的愛。羅馬書一至八章詳論福音豐富的內容，其結束是對神的愛的偉大宣告：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢…無論是生是死…都不能叫我們與神的愛隔絕”（八：35－39），這說出神的愛是福音的保證。福音不僅建立在神的義上，也連於祂不能隔絕的愛，所以是穩妥的，這福音所帶給我們一切的福份是不能更改的，我們現今所得的地位和將來的盼望也是不會失去的。
§ 福音的回應－－相信、求告。神的福音雖是這樣的完備，但神要求人的回應卻只是簡單的相信：“福音本是神的大能，要救一切相信的”（一：16），義人必因信得生命而活著（一：17原文），人稱義是因著信，不是因遵行律法，所以人沒有任何可誇之處（三：20－31）；同時也藉著求告主名－“凡求告主名的就必得救”（十：9－10，13）。
(二）羅馬書有兩組強烈的對比，一組是在基督裡對在亞當裡；另一組是在聖靈裡對在肉體裡。福音是把我們從亞當裡救到基督裡；從肉體裡救到聖靈裡。在基督裡不再被定罪、被釋放而脫離罪和死亡的律（八：1－2）；活在聖靈裡是生命、平安，活在肉體裡是死亡。
(三）請留意六、七、八章告訴我們，基督徒面對的三個死亡： (1) 第六章向罪死……向神活(第11節) (2) 第七章向律法死……許配給基督(七:4節) (3) 第八章向肉體死……隨從聖靈(第13節) 。
七、鑰字/鑰節
鑰字：（1）福音（一：1等12次）（2）信（一：16等55次） （3）義（一：17等61次）
鑰節：（1）一：1－3 上 （2）一：16－17 (3) 八30
八、鑰義/分段:本書的中心信息是「神的福音」。本書共十六章，根據第十六章廿五、廿六節「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，并照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。這奧秘如今顯明出來，而且按著(原文照)永生神的命，藉眾先知的書指示万國的民，使他們信服真道。」總結語中的三個『照』字(According to)，可分為三大段如下：
一、一至八章說明神福音的內容。首先由神宣布全人類的罪，使人無可推諉，接著指明一條逃避死刑的路，因信入耶穌基督得以稱義(算為無罪)，因獻上自己得以成圣，最后因身體變化被提而得榮耀。
二、九至十一章說明神福音的計划。首先神憑祂的主權揀選以色列人，又因以色列人的過失，使救恩臨到外邦人，最后又藉著外邦人激動以色列人，于是以色列全家都要得救，藉此顯明神那丰富難尋的智慧。
三、十二至十六章說明神福音的果效。神藉著祂的話說明信徒蒙恩后所該有的光景，就是披戴基督，為著死而复活的基督而活，將基督彰顯在教會或社會中，使榮耀因耶穌基督歸与獨一全智的神。
拾穗
【憑著神的心願而禱告】
讀經：約翰一書五章十四節，詩篇一百一十九篇一百四十七至一百四十八節，但以理書十章一至二十一節。
我們讀但以理十章，說到但以理禱告的事，至少有兩點是我們該注意的：第一點就是，一個真實
禱告的人，不只他這個人常進到神面前，並且他的心願更是常進到神的心願裏，或者說他的思想是常進到神的思想裏。這個是禱告極重要的原則。
有一種禱告完全是從我們的需要出發的，那種禱告，有時候神也聽，但是那種禱告並不能叫神得著甚麼。詩篇一百零六篇十五節說，『衪將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。』這是甚麼意思呢？就是說，以色列人在曠野為著滿足他們的欲望，向神禱告，神垂聽了他們，神給了他們，但他們在神面前卻軟弱了。弟兄姊妹，有些時候，你的禱告，神垂聽，但那是為著滿足你自己的需要，並不能滿足神的心意，那種禱告沒有多大的價值。
還有一類的禱告，是從神的需要出發的，是從神而來的，是神發起的，這一類的禱告是有價值的。要有這一類禱告的人，不只他這個人要常常進到神面前，並且他的心願要進到神的心願裏，他的思想要進到神的思想裏。因著他這樣常常活在神面前，神有些心願，有些思想就給他知道、給他摸著，這些心願，這些思想，自然成為他在神面前的願望而 禱告出來。我們必須學習這第二類的禱告。我們雖然幼稚，我們雖然軟弱，但我們還得進到神面前，讓神的靈把我們的心願帶到神的心願裏，把我們的思想帶到神的思想裏，使我們能有一點進入神的心願和思想，能有一點摸著神的心願和思想，這樣，我們就能有一點懂得神怎樣走路，我們就有一點懂得神在人身上有甚麼要求。弟兄姊妹，你多進入神的心願和思想裏，你有一點懂得神的心願和思想，慢慢的神的心意在你裏面就成了你的禱告，那個禱告是有價值的。但以理因為進入神的思想裏，給他摸著了神的心願、神的旨意，那些東西就在但以理心裏變成了但以理的願望。神的願望翻印到但以理裏面，就成了但以理的願望。但以理把這個願望禱告出來的時候，呼喊出來的時候，歎息出來的時候，就是神的心願。
我們要有這一種禱告，是能摸著神的心意的。不是需要那麼多的話，乃是要更多摸著神的心意，讓神的靈帶我們到神的心意裏。這個也需要我們花工夫去學習。當你纔學習的時候，不必有那麼多的話語，不必有那麼多的思慮。你的心靈應當平靜、安寧，你也可以把今天的情形帶到神的面光中來思想，你也可以忘記今天的情形，只進到神的話中默想，你也可以就那麼活在神面前，在靈裏去和神碰一碰，在靈裏去讓神摸一摸。還不是你去碰神，乃是讓神在那裏等你去。在那裏你有所觀察，在那裏你有所得著，在那裏你摸著神的心願。那頂大的智慧，還是從這裏來的。就這樣，叫你的心願進到神的心願裏，叫你的思想進到神的思想裏，叫你從這裏出發來向神禱告。你把心願、思想帶到神那裏去，在那裏神的心願和思想會翻印到你裏頭去，作了你的心願，作了你的思想。這樣的禱告，是最有價值的禱告，是最有分量的禱告。弟兄姊妹，你記得主耶穌說，你們禱告要這樣：願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。（太六9～10。）這不只是三句話要我們把牠背過，這三句話需要讓神的靈把你的心思帶到神面前，讓神的心願、神的思想翻印到你裏頭，成為你的心願，成為你的思想，那麼，你所發出的禱告纔有價值。
同一件事，也可能有兩種不同的禱告。一種禱告，你是你從自己的願望出發，是你根據你自己的想法，根據你自己的盼望在那裏禱告。也許神也聽你的禱告，但是這一種禱告的價值很低。你如果把這件事帶到神面前，讓神的靈把你的心願帶進到神的心願裏面，把你的思想帶進到神的思想裏面，當神的靈將祂的心願和祂的思想翻印到你裏頭的時候，你在那裏就有一個很沉重的心願和思想。如果神在那裏為著人的死亡而憂愁，而難過，那個東西翻印到你裏面，你就也有一個願望，不願意一個人死亡，你從裏面歎息出來禱告。如果神在那裏為著祂兒女的失敗而傷心，而焦急，那個東西翻印到你裏面，你就也有一個願望，不願意有一個神的兒女落在罪惡裏面，落在黑暗裏面，你從裏面發出禱告、代求，你在那裏認罪，你在那裏求神赦免，你在那裏求神潔淨祂的兒女。一種禱告是按著你自己的意思而發出禱告來，另一種禱告是神的心願翻印到你裏頭成為你的願望而禱告出來。這兩種禱告是不同的。弟兄姊妹，你進到神面前去，神的那一個心願翻印到你裏頭，會成為你的呼吸，成為你的歎息。憑著那一個心願在我們裏面發出的禱告纔有價值，纔有分量。
神在地上有許多的事要作，有各方面的事要作，我們都不能憑著自己的感覺，憑著自己的思想去禱告，我們應當進到神面前親近祂，仰望祂，讓神把祂在地上要作的許多事，翻印到我們裏頭，讓我們歎息出來。你進到神面前，也許神把祂的一個心願，就是廣傳福音翻印到你裏頭，在你裏頭也有一個心願要廣傳福音，這一個心願就成了你裏頭的一個負擔；你從這個負擔裏發出禱告來，你好像覺得你在那裏歎息的時候都是這個東西。弟兄姊妹，你這麼親近神的時候，也許神把祂另一個心願，另一件事翻印到你裏頭。當神把祂的心願翻印到一個人裏頭的時候，那個人就能把神的心願變成自己的心願而禱告出來。但以理進到神面前，他摸著一個東西，他把那個東西禱告出來，歎息出來，那是寶貴的，那是有分量的，那是能把神的名分別為聖的，那是能帶進神的國度的，那是能叫神的旨意通行的。
第二點要注意的就是，當你有這樣的禱告的時候，你的禱告要震動陰府，要影響撒但，因此，撒但要來攔阻這個禱告。所有從神那裏來的禱告，沒有不碰著黑暗的權勢的。屬靈的爭戰就在這裏。也許你的身體、你的家庭、你所有的種種都會遭遇撒但的攻擊。甚麼時候，你有這樣的禱告，就要招來撒但的攻擊。他這樣攻擊你，叫你的禱告不能繼續下去。他甚至在空中攔阻，叫你的禱告得不著結果，叫禱告的答應遲遲不來。那個禱告應該很快得著答應，但牠至今還懸在半空中，就像神答應但以理的禱告，撒但卻把但以理禱告的答應攔阻了二十一天。但以理怎樣呢？但以理還得屈膝，還得等候，一直等到那禱告的答應來到。弟兄姊妹，你希奇你的禱告還沒有得著答應麼？也許還是在那二十一天之內呢！也許寶座上的答應已經下來，可是遇見了攔阻，還停在半空中，還需要在地上有禱告，還需要有人在神面前那樣忍耐，那樣屈膝。
弟兄姊妹，你進到神面前，你安靜在神面前，放下自己的思想，進入神的思想，你就要看見禱告是如何的需要，你就要看見神等著你禱告的事不知道有多少，你就要看見遍地都是你的禱告，各方面都是你的禱告。你不要光憑著自己的感覺去禱告，你必須把你的心願帶進到神的心願裏，讓神的心願成為你的心願，成為你的歎息，成為你在宇宙中的願望。沒有一個神的心願不是經過人而出來的，也沒有一個神的心願藉著人的心願出來而不遇見撒但的權勢的。要成就神的心願，就需要禱告；要去掉撒但的攔阻，就需要禱告。我們還得運用禱告的權柄，該釋放的我們要釋放牠，該捆綁的我們要捆綁牠。不是憑著我們自己的心願禱告，乃是進到神面前，憑著神翻印到我們裏頭的心願禱告。神說這個必須有，你也說這個必須有；神說這個不能存留，你也說這個不能存留。我們應該忘掉自己，摸著神的心意，用禱告來發表神今天的心意。
摘自── 『倪柝聲十二籃』
美好的證據
(希伯來書十一:2)
【拓荒先鋒─大衛 布萊納 (David Brainerd, 1718-1747 )】
第四篇 一個非常的勝利
儘管大衛對自己在考努密克的工作果效失望，然而有人卻認為他在極短的時間內完成了許多工作，而那裏的印第安人的生活顯著的改進，都是由於他的影響和教訓所致，這一班人說教會應承認他的工作。所以，當他去了德拉瓦河三角洲後不久，便奉召到新澤西州的紐亞克(Newark)，出席由好些教會的牧師和長老組成的「長老裁判所」(Presbytery)。他遵命在一七四四年五月二十八日出發前往新澤西州。當他騎馬前行時，炎熱如火的陽光無情地射在他的身上，使他累得要死。當晚抵達一處地方名叫「黑河」(Black
River)，便在那裏過夜。
幾天以後，他抵達紐亞克，仍舊感到不適。六月十一日那些牧師長老們開會，目的是要按立大衛為牧師。當天下午，他講了一篇試驗講章，選了使徒行傳第二十六章十七至十八節的經文，那裏是保羅告訴亞基帕他怎樣蒙召作宣教士的工作。第二天早上，考試完畢以後，他被按立為牧師。如今大衛有資格被稱為「大衛.布萊納牧師」。大衛被按立為牧師的報告送到他所任職的傳道會在蘇格蘭的總部，而且附有一紙聲明，說明「長老裁判所」的牧師、長老們對這位青年宣教士的資歷、熱誠，和自我犧牲的靈，一致表示景仰。
這事以後，大衛亟欲回到他的工場，但疾病使他耽誤了好幾天。在這幾天中他享受了難得的招待和照料，不必痛苦而軟弱地孤零零的躺在他那四壁蕭條的小茅屋中。大衛對此滿懷感激。一禮拜後，他身體康復，可以首途回德拉瓦去。
一個禮拜六晚上，他在樹林中用了一些時間靜思禱告，然後回到印第安人的營地，得悉第二天有一個極大的異教盛典。大衛極其難過，因他知道在這樣的運祝會中會有一些野蠻的節目，引人犯罪。他必須盡力阻止，但他曉得這乃是與撒但的爭戰，他必須用屬靈兵器爭戰。所以那天晚上他用大部分時間禱告，求神給他智慧和力量去應付次日的一切。
很少人能夠像大衛那樣禱告。對於他，禱告像呼吸一樣自然，他向他的天父傾訴一切。但是如今面對明天邪惡的異教慶典，他跪下迫切禱告幾小時，最後當他起來時，已經筋疲力盡，幾乎站立不穩。當晚餘下的時光，他躺下睡覺。不過，正如他後來所說的：「當我睡著時，我夢見這些事，當我醒過來時－－我常常如此－－我所想到的第一件事，乃是祈求神抵擋撒但。」天亮時，他急急跑進樹林中，再次向神傾吐一切。當他回來以後，他確知神已應允了他熱切的禱告，在這個主日完結以前，他會做一件驚人的大事。
受這種思想所鼓舞，大衛騎馬到三英里外，印第安人聚集的地方。抵達目的地時，他看見一個可怕的混亂場面。那些紅番，好像被某些邪惡的勢力迷住了，跳躍舞蹈，大呼大叫，震耳欲聾。大衛曉得，想要衝進這個野蠻瘋狂的眾群中間，必然是極其大膽、極其危險的舉動。但他唯一的目標乃是打敗黑暗的權勢，因此不顧一切，從馬上跳了下來，衝進這群人中間，奉神的名吩咐他們停止。
他的舉動幾乎立即生效，沒有一個人起來反對他。那種紛擾的場面立即停息下來。群眾似乎被一種驚愕肅穆的情緒鎮壓住了。於是他們圍攏這位宣教士，留心聽他述說「耶穌之愛」的古老故事。
我們也許會想像大衛為主得著這麼奇妙的勝利以後，必然極其興奮。然而事實上當他回家時，感到軟弱和沮喪。以利亞在迦密山試驗了巴力的先知以後，也有同樣的心情。在邪惡的王后耶洗別的威脅下，他存著沮喪和失望的心情逃命，向神求死。大衛也像以利亞曾與惡勢力爭戰，使他過度緊張，以致在勝利以後，緊接著乃是三個禮拜臥病在床。但是他熱切的靈不容他休息，每當他稍有氣力勉強起床時，便拖著病弱的身軀走出他的小茅屋，手上拿著聖經，坐在印第安人中間，試行教導他們到得救之路。
最後他得著痊癒；隨即從事另一次的旅行。這是他所經歷的最長最困難的佈道旅行之一。當他騎馬走了大約四百二十英里以後，休息幾天，然後繼續前行，到某地看一位朋友，那人打算與他同行，要到薩斯克罕那(Susquehanna)的印第安人中探險。這次的旅行得到了一個同伴實在對他很好，因為他們所經過的路程，都是寂無人煙的地方。大衛描述說:那是一個可佈的野獸咆哮的曠野。
一次，在他們還未走完一段危險的荒山蔓野時，夜幕已經低垂。在黑暗中他們騎馬沿著一條舖石的羊腸小徑前進，一邊是峭壁懸崖。忽然大衛的馬一足陷入一些圓石中，馬失前蹄，把大衛摔了下來。大衛雖然受震很重，幸未受傷，但他的馬斷了一足。由於在此寂無人煙的曠野，不能得著技術的治療，於是大衛只好把這匹可憐的受苦的馬殺死。
如今在天亮前，不能繼續他們的行程，於是他們兩人決定儘可能設法使自己在夜中舒服一點。他們收集一些枯枝，生了火，又築了一道泥堤，稍微擋住刺骨的寒風。於是他們躺在草泥上，把自己交托在神的看顧之下。雖然很冷，而且露宿；但他們一直睡到天亮。
第二天，他們繼續前行，終於抵達薩斯克罕那。在那裏他們受到熱誠的歡迎。大衛向他們的酋長問好。當那些男人和他們的眷屬聚攏看大衛時，大衛乘機向他們傳福音。第二天，他們再來到聽他講道。看見他們對福音感覺興趣，於是大衛請求他們延期舉行他們正在準備的大狩獵，好叫他能夠多有幾天教導他們關於神的真道。他們表示同意，但是當他們聽他講了十二天以後，有些為首的印第安人提出質詢和反對，這是他在別的部落中經常聽到的－－即他們對白種人的不平之鳴，他們以為所有白種人都是基督徒。這次傳福音的開始，實在使人振奮，結果卻使人失望，特別是他們不再願意繼續聽道。
除了對白種人的成見以外，還有許多困難需要對付。其一是這些印第安部落對他們原來的宗教極其忠誠；此外又有他們巫醫(Pow-wows)的影響。這些巫醫自稱具有各種神秘的能力：醫冶疾病，查出病源等。而且傳說他們能夠調製一極藥劑，對無辜之人無害，對犯罪之人則是毒藥，這樣便能查出所有犯罪的人。他們披著皮衣，髮際插有羽毛，腰間佩著短刀，手上揮舞著長矛，像貌猙獰，即使最勇敢的印第安人也望而生畏。但福音之光開始照耀出去，他們認識他們的影響力受動搖，他們漸漸失去了賺錢的機會和對印第安人心靈的控制力。結果他們成為大衛的死敵，到處堅決反對他的工作。當他們狂怒的時候，會在歸主的印第安人面前跳舞，擊著一種小鼓，希望藉此恐嚇他們，使他們否認對基督的信仰。這種怪誕滑稽的舉動，在我們看來可能並不怎樣可怕，但對那些從小就震懾於這些欺騙者的印第安人則委實可怕。有些嚇得不敢承認他們的信仰，因為他們聽說巫醫們聲言要毒死基督徒。
但是，就連巫醫也不在基督拯救的大能以外。據說大衛具有那種奇妙的能力，引導了不止一位巫醫捨棄他們的巫術，成為謙卑的基督徒。其中有一位，在聽他講道幾次以後，因自己的罪深感不安，他失去了施行騙術的能力，灰心喪志。雖然他一再前來聽福音，但有一段很長的時期都深深以為他的罪孽過於沉重，不能得著赦免。但是有一天，常他聽這位宣教士講道時，認識了主耶穌能夠救他，也願意救他。這便使他的懼怕全消，雙頰流著感激的熱淚，表示相信這位救主。後來，他過著光明的生活，顯明他真是神的孩子。
――本文摘自「拾珍季刊」
珠璣語錄
- 禱告就是大膽地來到神的施恩座前，向祂傾心吐意。— R. C. Sproul
- 神並不是任由基督徒選擇要不要禱告，祂乃是命令我們去禱告。— R. C. Sproul
- 祈禱乃是使用基督的勝利，在人間履行天上的決定。— P. E. Billheimer
- 得勝的禱告，是藉著得勝的信心驅逐撒但。—P.
E. Billheimer