本週屬靈操練 (10-26-2008)   

操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。提摩太前書四章8節

操練敬虔就是操練在日常生活中活出基督美德。

 
詩歌欣賞

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【你這神的隱藏的愛】

() 你這神的隱藏的愛,長闊高深,無人知悉;

遠遠我見你的光采,我就歎息望得安息;

我心痛苦,不能安息,除非我心安息於你。

 

() 你的聲音,仍然隱招,我來負你甜美的軛;

我雖幾乎前來應召,但是懼怕前途阻隔;

我志雖定,我情卻離,我欲向你,反而背你。

 

(三) 全是恩典!使你吸引我心向你追求安息;

我雖追求,不能親近,流蕩的我無所憑依;

哦,要何時不再流蕩,所有腳蹤向你而往?

 

() 日下有無什麼東西,與你相爭來分我心?

呀,我求你把它割棄,讓你作王無人與競;

我心才會不再拘泥,當它藉你得了安息。

 

() 哦,我求你埋藏這己,使主(非我)從我而活!

惡慾邪情釘死絕跡,不私留一寶貝罪惡;

除你之外,在凡事上,使我無求,使我無望。

 

() 哦,主,給我無上之助,救我脫離無用之慮;

趕出己意離我心府,離我全人隱密之域;

使我作個順命的人,不斷稱頌,時常感恩。

 

() 求你使我時刻離地,謙卑等候聽你吩咐;

求你對我時常題起;「我是你愛、你命、你主。」

來聽你聲,來覺你力,來嘗你愛,是我所期。

本詩(聖徒詩歌二八八)的作者是特司諦更(Gerhardt Tersteegen 1697-1769)。他是德國摩爾鎮人。十五歲因遽遭父喪,被迫輟學,被母親送到親戚家中作學徒。十六歲在曼漢做學徒的這段期間,特司更就遇著了神的恩典而大受感動。這是因為認識了一位敬虔的商人,在與他交往中,那年輕的特司諦更心裏,就留下了如此深刻的印象。以致他迫切地渴慕要有一個心意的改變,因此,就整整花了好幾個夜晚來禱告、讀經與操練敬虔。接著發生的一個插曲可能促使他在本質上深深地覺醒。

有一次,他被打發到杜易斯堡去;當他在杜易斯堡的森林中時,他忽然被一種劇烈的疼痛所攻擊,覺得快死去一般。他離開路邊一小段距離,迫切地懇求神拯救他脫離這樣的疼痛,延長他的性命,好讓他能夠有更多的時間預備自己來迎見永遠。突然他的禱告蒙了垂聽,痛苦就立刻地消除了。因著這個禱告蒙了應允,這位敬虔的青年人,就深覺必須把自己完全地、毫無保留地獻給這位善良、憐憫的神。以後,特司諦更領悟到屬地、暫時的事物都是全然虛幻,惟有那永遠、屬天的事物在他看來,才是全然地寶貝與偉大。因此,四年學徒期滿,他就選擇了另一項更安靜的職業,他與幾位單 身弟兄一同生活,從事手工維持生活,安靜與神交通。

這位曼漢的聖徒,是這世界上最安靜的人士之一。他認為:基督人很需要「常常進入他自己裏面那神聖的安靜中」,因為惟有這樣,才能聽見神的聲音,遇見神。

特司諦更也操練裏面的禱告,藉此他認識靈被吸引親近神,而停留在祂的面光中:「祈禱就是仰望那位無所不在的神,且讓我們被祂看見。」(參歌二14)特司諦更稱這樣的對話一個甜美的安靜,而他整個的生活化成了一個禱告,以致他可以坐著或必要跟人講話時,裏面仍繼續不住地禱告。

在這樣神同在的安靜裏,特司諦更開始發現一種喜樂,是一般置身於外面各樣變化中,以及不斷有新關係的普通人,所完全不能明白的。這種在裏面可意識到的,神同在的實際,產生了一股大能大力運行在他身上,使他的魂裏滿溢出歡呼的喜悅。自這股最清純喜樂的感覺裏,湧出他的見證:「我無法形容當我獨居時,是何等地歡悅,我常想這世界上沒有一個王,能活得像我那時候那樣地滿足。」後來神喜悅把力量賜給他裏面的人,使他如此體會主耶穌使我們與神和好的恩典,以致他這樣充滿了信心被提升至一個地步,能從自己的經歷裏,帶著極大的權能與恩膏來描寫、述說神我 們救主的大愛。

在他的生命裏,神的同在就如同車輪的軸心一般,一切的言論均源集於此;且引領他的生活達到一種特別安寧的光景中,其中再無恐懼的空處。也就是從這無法形容的神的同在中,湧流 出了他傳道的能力,以及灌注了他醫治人魂的恩典。

學習禱告

 

 

 

 

讓我們學習這樣的禱告

永生的神,在你沒有黎明也沒有黑夜,無論白晝與黑暗,你都賜下更迭的恩典。沒有任何光明能跟你相比,裡外就只有你。當你從我們的住處掀起黑暗的窗帘,你也從我們心中除去幔子。求你在我們心靈有升起的清晨,復甦我們的工作和禱告。當一切都衰敗凋殘時,你恩惠與平安的正午卻仍長存。求你使我們趁著白日穩步前行,跟隨你的腳步,善用不多的時間,成就你神聖的工作。阿們。(馬頓悟1805年)

全能的神,你是智慧的賜予者,求你以正直的智慧照亮我的悟性,以你的律法掌管我的意志,不容虛謊引我走錯,不容試探叫我腐敗,我便能致力行善,抵擋罪惡。在今世一切的盼望與懼怕之中,求你不從我收回你的聖靈,使我的思想能專注在你身上,最後得著那永遠的快樂。奉主耶穌基督的名。阿們。(莊森1709~84年)

我的神,我的主啊,屬你的聖徒何其有福,他們行經短暫人生的洶湧海濤,最後必能安然抵達嚮往的寧靜海港。求你恩慈的眼目看顧我們這些仍在危險航程中奮鬥的人。求你在我們為難時記念並保護我們,也顧念那在苦難與試探的風浪裡掙扎的人。我們的軟弱求主剛強,使我們在屬靈的爭戰中仍有力量。幫助我們不輕忽與膽怯,保護我們脫離一切不忠的意圖和背叛的心思。我們十分脆弱,在每樣道德行為上都深感無力,求主引導我們的船隻安抵彼岸,到達我們想望的天堂。阿們。(聖奧古斯丁354~430年)

摘自——  讓我們學習這樣的禱告

拾穗

摘自—倪柝聲十二籃

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

【深處與深處響應】

讀經:太廿六44詩四二7賽卅九1-6林後十二14徒五1-5

 

詩篇四十二篇七節說,深淵與深淵響應;這句話也可以譯作深處與深處響應,意思就是,所有的深處,只能因著深處的呼喊才能有響應。淺的東西,永遠摸不著深的;在外面的,也永遠摸不著裏面的。深處只能與深處響應。不從深處出來,就不能摸著深處。不從你的深處出來的,就不能摸著別人的深處;別人的深處,只能與你的深處響應。有的時候,你到一個地方去聽道,你最能被摸著的,就是有東西從人的深處出來;如果深處沒有東西出來,你得著的幫助就不過是浮淺的,不是裏面的。所以我們要看見深處的緊要。凡不是從深處出來的,就永遠不能達到深處。你如果不從深處得著益處,得著幫助,你就不能從深處有東西出來。因此,我們如果要在屬靈的事上幫助人,就必須從深處有東西出來。你在神面前如果不往深處去,你就沒有法子得著別人。你的發表如果不是從深處出來的,儘管你能得著別人的情感,你能得著別人的理想,你能使人流淚,你能使人快樂,你能使人一時興奮,但是,你不能摸著人的深處。是深處才能與深處響應,浮淺的發表永遠摸不著人的深處。

 

根在深處

傳道、聽道有一個原則,這原則就在主耶穌所說的那一個撒種的比喻裏面。撒種的時候,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裏的,有落在好土裏的;這給我們看見,傳神話語的時候,人的接受,有四種不同的態度。主耶穌告訴我們,在這幾種不同的情形中,有一種叫作土淺石頭地,上面是土,下面是石頭。種子落在這一種的地上,長得很快,但是,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了。

 

甚麼是根呢?根是長在下面的。甚麼是葉子呢?葉子是長在上面的。換句話說,看不見的生命叫作根,看得見的生命叫作葉子。許多基督徒的難處就在這裏:看得見的生命雖然有,但是看不見的生命卻少得很。換句話說,人缺少隱藏在深處的生活。你作基督徒這麼多年,你生命中有那一部分是人所沒有看見的,是人所不曾知道的?不錯,你注意外面的好行為,但是,在你外面的好行為之外,那一個看不見的還有多少?你所有屬靈的經歷如果都是人所知道的,你就沒有根。你所有在神面前的美德,是一齊都擺在人面前呢,或者下面還有東西是人所不知道的呢?如果你所有的經歷都是顯露的,那你所有的都是往上長的,不是往下扎根的。這樣,你就是光有葉子沒有根的人,你就是土淺的人。

 

在屬靈的生命中,一面我們要看見甚麼叫作基督的身體,就是說,我們要有一個身體的生命,另一面我們也要看見,我個人從主得著來作肢體的那一分是頂個人的,那一點是我個人在神面前得著的,那一點是我在神面前應當守著的。如果不守著,我就失去我作肢體的特點,我在神的面前就沒有特別的用處。神所給你的那一個特點一顯露,就要枯乾了。

 

主耶穌在山上的教訓是很特別的,一面祂說,你們是世上的光,像城造在山上,是不能隱藏的,是公開的;另一面,祂說,你施捨的時候,不要叫左手知道右手所作的,你禱告的時候,要禱告在暗中的父。所以,一面,沒有一個基督徒能暗暗的作基督徒,要作基督徒就公開的作基督徒,公開宣告說,我是基督徒;另一面,基督徒有許多的美德,是應當隱藏,不應當顯露的。只有顯在人面前的,沒有隱藏在深處的,這樣的人,是沒有根的,是經不起試煉,經不起試探的。

所以要求神開我們的眼睛,給我們看見,我作神的兒女已經這麼多年了,有多少的經歷在我身上是別人所不知道的?除了別人所知道的之外,我還剩下多少?也求神作工在我們身上,使我們能往下扎根。

 

深處的經歷

保羅說:「我自誇固然無益,但我是不得已的。」保羅寫哥林多後書第十二章的話,對於他自己是無益的,不過為著別人的緣故,他還得作。保羅「說到主的顯現和啟示」,是出於不得已的。弟兄姊妹們,這是我們所應當抱的態度。許多弟兄姊妹,經不起神的顯現,經不起神的啟示,甚麼時候得著了一點,他們就要吹號了,一下子甚麼人都知道了。但是,保羅知道他說到主的顯現和啟示,對於他自己是沒有益處的。那麼,為甚麼他又說呢?那是不得已的,那是因為有人疑惑他是不是使徒,對於基督教的根基出了問題。

 

他把甚麼啟示都告訴人嗎?不。他說:「我認得一個在基督裏的人,」(這一個人就是他自己,)「他前十四年被提到第三層天上去。」這個十四年前的經歷,到今天才說,這是何等的深!我們若能把神的東西保守七年己經夠好了,但是保羅藏了十四年。十四年之久,神的教會不知道保羅這個經歷;十四年之久,使徒們不知道保羅這個經歷。保羅是一個有根的人!

 

也許有人要說:保羅,你索性把十四年前的經歷都告訴我們吧,把被提到第三層天的經歷都說出來,那豈不是更能幫助人嗎?但是,他說:「或在身內,我不知道,或在身外,我也不知道。他說他「聽見隱密的言語,是人不可說的。」一直到今天,這個經歷還是根,還沒有人知道。

弟兄姊妹們,根是主要的問題:要有保羅的工作,就得有保羅的根;要有保羅的生活,就得有保羅的生命;要有保羅外面的能力,就得有保羅裏面的經歷。今天的難處,就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西,藏不了特別的經歷。只要有一點的經歷,就給許多人知道了。個人的生活都是活在人面前的,沒有一部分是隱藏的,這就是沒有根。我們要求神給我們看見保羅的經歷,帶領我們往深處去。

 

浮淺的生活

以賽亞書三十九章說到巴比倫王聽見希西家病而病愈,就送書信和禮物給他。希西家雖然蒙了神的恩典,卻經不起神的恩典。聖經記載說:「希西家喜歡見使者,就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油,和他武庫的一切軍器,並所有的財寶都紿他們看。」他經不起試探。他病剛剛好,就不免自負,以為世界上有幾個人能像他一樣,有幾個人在將得醫治的時候,神給他那麼大的兆頭--叫亞哈斯的日晷向前進的日影往後退十度(賽廿八18)。希西家的打開寶庫給人看,就是說出他沒有受十字架的對付,他天然的生命沒有受對付。明顯得很,他的根一起露在外面。希西家自己所知道的,巴比倫人都知道;希西家有多少,巴比倫人也知道他有多少。希西家沒有根,希西家沒有看不見的生命。所以先知以賽亞說:「你要聽萬軍之耶和華的話,日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣,這是耶和華說的。」這就是說,給別人看見多少,自己就失去多少。你生命中所有陳設在人面前的有多少,你所失去的也就有多少。這是嚴肅的事,是我們不可不注意的。

 

唉,許多人忍不住不說自己的經歷,並且一說就要說一個痛快。這也像希西家把寶庫所有的打開給人看一樣。有一個弟兄說:「許多弟兄生病,好了能作見證。我巴不得也生一次病,又不至於死,盼望神醫治我,那麼下一次我在見證的聚會中,就有話說了。」這位弟兄得著醫治是為著甚麼?是為著要作見證。追求經歷,是巴不得有話說。哦,這一種浮淺的生活,是叫我們在神的面前受最大的虧損的;這一種浮淺的生活,是叫我們在神面前不能有長進的。

 

要作見證不要顯露自己

那麼,我們該不該作見證呢?見證是該作的,保羅也作見證,歷世歷代許多神的兒女都作見證。不過,作見證是一件事,喜歡顯露自己的經歷又是一件事。我們為甚麼要作見證呢?是因為要人得著益處,不是因為自己喜歡講。喜歡講和要人得益處,完全是兩件事。作見證是因為有一個問題在這裏,所以我不能不說。作見證不是在茶餘飯後說說閒話。許多時候的說閒話,就將我們屬靈的寶貝失去了。在有主引導的時候,我們應當作見證。但是,當你作見證的時候,是為要使人得著某一種的幫助。在哥林多後書第十二章,保羅也作見證,但是保羅不是隨便對人講十四年前的經歷。他一直把十四年前的事藏在那裏,人不知道;他就是說到十四年前的經歷的時候,他也沒有將所有的都說給他們聽。他只提起這件事,他沒有把經過告訴他們;他只說他得著了一個啟示,聽見了隱密的言語,他沒有說他聽見的是甚麼話。一直到今天,三層天還是一個奧祕,我們還是不知道那是怎麼一回事。

 

弟兄姊妹們,我們的財寶是甚麼?我們的金子、銀子、香料和一切的寶物是甚麼?我們的武器是甚麼?我們要記得,出於神的是金子,出於十字架救贖的是銀子,我自己受傷而流出來的是香料,關於國度的一切是財寶,所有從神從主那裏得著的主的工作,那是我們的武器。這些都不是道理,都不是聖經的教訓,都不是神學;這些是我們個人與神交通而得著的東西。我們因為與神交通,與神來往,受神對付,得著了許多東西,如果我們隨便去說,這就不成。這不是說不應當作見證,是說有許多屬靈的經歷是需要隱藏的。弟兄姊妹們,這是基督徒生活中緊要的一件事,有許多屬靈的經歷,是需要隱藏的,是不能顯露的。

 

主耶穌也作見證,但是主耶穌不喜歡多話。作見證是一件事,多話是另一件事。祂醫治了一個病人,就囑咐他不要告訴人;特別是在馬可福音裏,不只一次這樣囑咐,並且是多次這樣囑咐。有一次主吩咐一個人說:「你回家去,到你的親屬那裏,將主為你所作的是何等大的事,是怎樣憐憫你,都告訴他們。」(可五19)所以作見證說神在你身上作了同等大的事是可以的,但是拿來當作新聞告訴人,就是顯露自己,就叫作沒有根。沒有根,就是沒有暗中的寶貝;沒有根,就是沒有暗中的生命;沒有根,就是沒有暗中的經歷。有許多的經歷,我們要留起來;如果不留起來,我們就要失去所有的了。

 

我們要記得,你將財寶擺在人的面前,就免不了被擄去。死亡和顯露是擺在一起的,屬靈的枯乾和顯露是擺在一起的。你就是要作見證,還得和保羅一樣,「我自誇固然無益,但我是不得已的。」撒但的攻擊,是特別在人顯露的時候來到的。所有的顯露,都是叫我們受損失的。有許多人的病得了醫治,他為著榮耀神的緣故作見證。但是也有許多人病得著醫治作見證,不是為著榮耀神,是為著榮耀自己的信心,結果他的病又回來。他作了一次見證之後,就在同一點上受攻擊。這給我們看見:凡遮蓋根的,神就保護;凡是顯露根的,神就不保護,反而要受攻擊。所以,如果神要你作見證,你還得作,但是,有許多是應當隱藏的。我們在神面前隱藏的那一個,神是保護的,也是你自己所享受的。

 

對於我們的工作也是這樣。因著神的憐憫、神的恩典,神藉著你的手作了工,但是,請你記得,你不能把這些當作廣告,當作宣傳給人聽的材料。甚麼時候你顯露,立刻就看見死亡在你的工作裏。你顯出了多少,就失去了多少。大著一數點以色列人的數目,死亡就進來(撒下廿四)。所以我們要求神救我們脫離這一種的顯露。

 

我們所有在神面前隱祕的東西,不能都拿出來;我們只能按著神在我們裏面的指示而動作。神在裏面動,我們才能動。有的時候,神要你對弟兄說話,你可不要把它壓住了;你如果壓住了,你就違反了肢體的律。肢體有一個律就是交通;你一壓住,就不能流通。我們要積極,不能消極,我們要將生命給人。但是,一天到晚想自己,一天到晚說自己的事情,這一種的多話,這一種的顯露,是要叫自己受攻擊的。我們盼望一面知道甚麼是身體,知道身體上的流通,另一面我們在主的面前,有我們隱藏的部分,就是許多經歷是人所不知道的。所有的根,都是不能顯露的。

 

往深處去的,往下面紮根的,結局你就看見深處與深處響應。你裏面有深的,人的深處就要被摸著。你只要裏面動一動,人就得著幫助,人就要得著光,人就知道在那裏有一件東西是他所不知道的。深處摸著深處,深處必定與深處響應。沒有深處,你只能用表面的工作得著人表面的感動。我們說了再說,只有深處是與深處響應的。

珠璣語錄

 

v    禱告最簡短的定義,就是向天許願。——Phillips Brooks

v    禱告是信心的吶喊。——Horne

v    禱告就是安息在神的愛中,全神貫注聆聽祂在你裏面安靜微小的聲音。——蓋恩夫人

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